[자료 번역] 보수혁명과 우익 무정부주의

[이계명을지키라(confront2600)]

다음은 2019년 2월 23일 에스토니아 탈린에서 열린 Etnofutur III 컨퍼런스에서 올레나 세메냐카가 한 비공식 강연의 원고입니다. 이 대본은 Synchronistic Child가 작성했습니다. 강연 영상도 포함되어 있습니다 여기.

제 이름은 올레나 세메냐카입니다. 저는 아조프 운동의 의회 부서인 국민군단의 국제 서기입니다. 학력은 철학사학자입니다. 보수 혁명을 공부했고, 에른스트 융거의 특히 마르틴 하이데거와의 서양 신형이상학 전망에 관한 논의가 유산이다. 이것이 바로 제 관심 분야이며, 물론 율리우스 에볼라, 칼 슈미트 등 제3의 길의 다른 저명한 인물들도 포함되어 있습니다. 이들은 전간기 독일에서 이 담론을 형성했으며, 이들은 이제 학계에서도 점점 더 인정받고 있습니다. 이론적으로 공부한 것을 실천에서 발전시켰다고 말할 수 있습니다. 이것이 바로 제3의 길, 보수 혁명이지만 오늘날을 위해 부활한 것입니다. 이 모든 이론가들은 범유럽주의의 옹호자이기도 했으며, 우리의 프로젝트도 바로 그 주제에 관한 것입니다.

융거는 보수 혁명의 얼굴로 꽤 여겨지는데, 아르민 몰러가 이 운동의 핵심 아이디어를 창의적으로 최대한 끌어냈다는 점에 동의하기 때문입니다. 제 논문 제목은 '에른스트 융거의 작품에서 보수 혁명적 주체의 변모, 노동자에서 아나키로의 에른스트 융거의 창의성'입니다. 또한 보수 혁명의 본질적인 의미를 반영하는데, 이는 보수 혁명 또는 제3의 길의 대부인 프리드리히 니체가 기본적으로 정의한 것입니다. 그의 철학적 저작, 즉 슈퍼맨이 모든 가치를 전면평가한다는 개념에서 이를 찾을 수 있습니다. 출발점은 물론 신의 죽음, 유럽의 허무주의, 그리고 우리가 그것을 어떻게 극복할 수 있는가에 있습니다.

니체에 따르면, 이것은 슈퍼맨의 과제입니다. 그는 『차라투스트라가 이렇게 말했다』에서 이 개념을 소개하며, 사후에 편집된 『권력의 의지』와 니체의 다른 주요 저작들, 그리고 『도덕의 계보학』에서 슈퍼맨이 허무주의자이자 반허무주의자라는 핵심 진술을 찾을 수 있습니다. 그는 무(無)를 극복해야 한다. 이것이 모든 가치의 평가 전환의 최종 목표입니다.

보수 혁명은 또한 모든 가치의 재평가와 비슷한 것이다. 이는 혁신적인 접근법입니다. 이 단체는 반동적이지도 않고, 제목과는 달리 보수적이지도 않습니다. 서구의 새로운 세계 질서, 새로운 가치관, 새로운 형이상학으로 나아가고 있습니다. 에른스트 융거의 초기 작품과 후기 작품을 비교하면 조금 다릅니다. 관점의 변화가 있지만, 이는 니체가 겪은 모든 가치의 형이상학적 변형 단계와 일치한다.

첫 번째 단계는 적극적인 허무주의 단계입니다. 이 구분은 『권력 의지』에서 확인할 수 있습니다. 니체는 허무주의에는 두 가지 종류가 있다고 설명합니다. 첫 번째는 수동적 허무주의입니다. 마치 영혼의 힘이 약해지는 것과 같습니다. 피로감이야. 그것은 약함입니다. 마치 생명에 대한 준불교적 '아니오' 같은 거예요. 삶의 고통에서 숨으려는 의지입니다. 그래서 오늘날 우리가 말하듯 탈진, 악화와 같습니다. 그리고 니체에게 이것은 단순히 형이상학적인 것만이 아니었다. 이는 유럽의 역사적 현실과 직접적으로 일치했으며, 19세기에 그는 유럽이 이제 노화된 유럽, 오래된 유럽, 세계화로 향하는 세계주의 유럽이라고 말했다. 우연히도 니체는 범유럽주의의 선구자 중 한 명이었다. 저도 그 부분에 대해 이야기하겠습니다.

적극적인 허무주의는 건강합니다. 이는 영혼의 힘이 성장하는 징후입니다. 이는 오래된 이상이 더 이상 유효하지 않다는 뜻이지만, 동시에 창조적인 과정이기도 합니다. 파괴는 그 한쪽에 불과합니다. 새로운 가치관으로 향하고 있습니다. 마치 모든 가치를 평가하는 슈퍼맨이 모든 신뢰를 잃은 질서를 파괴하고, 새로운 무언가, 따르고, 발전시키고, 믿을 가치가 있는 무언가를 추구하는 것과 같습니다. 그래서 모든 가치의 전가치 평가의 첫 단계는 자연스럽게 허무주의적이고 혁명적이며 파괴적입니다. 하지만 그것 자체가 목적이 아니다. 그냥 한때일 뿐이에요. 그래서 이것이 보수 혁명이지, 보수 철학이나 반동 철학이 아닙니다. 이것은 혁명입니다.

이 이론에 따르면, 기존 질서를 보존하는 것은 의미가 없다. 우리는 이 역사적 현실에서 벗어나야 하고, 급진적이어야 합니다. 동시에, 그들은 회복되어서는 안 되는 건강한 전통 원칙들을 염두에 두고, 지금 바로 반응해야 합니다. 또한 프랑스 신우파의 대부인 조르지오 로키가 발전시킨 구체적 역사 개념으로, 그는 알랭 드 브누아, 도미니크 베네르 등에게 영향을 주었고, 물론 프리드리히 니체에게서 영감을 받았다.

초기 에른스트 융거의 창의성은 모든 가치의 전평가라는 파괴적 단계와 일치한다. 이는 1932년에 쓴 그의 고전 논문 『노동자』에 나와 있으며, 여기서 그는 이렇게 말한다: "우리는 자유주의 부르주아 질서의 몰락을 목격하고 있다. 우리는 자유주의 부르주아 개인의 몰락을 목격하고 있으며, 새로운 인간 유형인 노동자 유형의 등장을 보고 있다." 그에게 그것은 물론 프롤레타리아나 공산주의 혁명이 아니었지만, 마르크스주의 담론을 더 높은 패러다임에 재통합하려는 시도였으며, 이는 그 파괴적 영향을 무력화하려는 것이었다. 우선 경제적 환원주의를 말하는 것이다. 그는 노동자를 노동자의 게슈탈트로 묘사했으며, 이는 문화철학과 신화 및 신화 분석의 관점에서 타이탄 프로메테우스인 호모 파버(생산성, 기술의 원형)와 일치한다. 그에게 그것은 단지 기술적 힘, 즉 타이타닉 세력, 즉 사슬에서 벗어나는 타이탄 세력, 즉 타타르인들로부터 역사적 무대에 들어온 것뿐이었다. 그리고 이제, 융거가 『더 아르바이트』에서 쓴 것처럼, 타이탄 프로메테우스는 기술을 통해 세계를 움직이고 있다.

기술은 노동자의 교복이다. 그리고 1930년대에 전개되던 전체주의적이고 권위주의적인 질서와 일치하는 집단주의적 주체들을 낳으면서도, 슈퍼맨과 같은 고등 인간 유형도 낳아냅니다. 그리고 그는 이 과정을 환영했습니다. 그는 이 가짜 예술의 자유, 권위주의와 국가 통제에 대해 불평하는 좌파들을 공격했습니다. 사실 그는 이러한 전체주의 명령을 환영했다. 그리고 그는 이제 일이 일의 생활 방식이 되었다고 말했다. 사람들의 얼굴이 마스크의 특징을 갖추고 있는 것을 볼 수 있습니다. 여가 시간과 일의 차이가 무너지고 사라지고 있습니다. 사회 모두를 위한 단일 리듬에 대한 제복에 대한 열정이 있습니다.

사람들은 기술의 특징들, 즉 비인격적인 힘, 효율성, 강인함을 습득합니다. 하지만 동시에, 융어가 볼셰비키 러시아나 전간기 독일뿐만 아니라 프랑스, 영국, 민주주의 국가에서도 같은 징후를 보았고, 언론이 러시아나 독일뿐 아니라 민주주의 국가들에서도 이러한 획일된 사회를 만드는 데 사용된다고 말할 때 완전히 타당했다. 그가 그렇게 말한 게 맞았다. 1930년대에 그는 이런 위기를 느꼈고, 1934년에 쓴 에세이 『고통에 관하여』에서 "우리는 아마도 마지막, 마지막이며 매우 특이하고 놀라운 허무주의 단계에 처해 있다. 새로운 질서가 멀리 나아가고 있지만, 이 단계에 상응하는 가치는 아직 드러나지 않았다"고 매우 중요한 언급을 했다. 이는 모든 가치의 전가치 평가가 계속되고 질서가 변하며, 19세기의 자유주의 질서는 과거에 머무르지만 새로운 가치는 아직 나타나지 않았다는 것을 의미합니다.

그래서 제2차 세계대전 이후에도 그의 진단은 변하지 않았다. 그는 네, 새로운 세계 질서이고 전후 자유주의 사회가 생겼지만, 자유에 관한 것이 아니라고 말합니다. 그것은 자유의 환상입니다. 아무것도 변하지 않았다. 우리는 여전히 다른 무언가를 위해 노력해야 합니다. 그는 현대 경찰국가를 리바이어던에 비유했다. 이것은 보수 혁명주의자들이 흔히 사용하는 은유로, 칼 슈미트 등 다른 이들도 공유하고 발전시킨다. 그리고 그는 전략을 바꿔서, 리바이어던에 저항할 개별적인 방법을 찾아야 한다고 말했습니다. 다시 프리드리히 니체의 유산을 언급하면, 그는 슈퍼맨을 '신'과 '무(無)'에 대한 승자로 묘사했습니다. "신"은 다시 따옴표로 인용되며, 신뢰를 잃은 구질서를 상징하는 것이다. 기독교 신 같은 건 아니에요; 더 깊고 넓은 무언가입니다.

그래서 '신'이라는 옛 질서는 무너졌고, 대신 무(無)로 대체되었습니다. 그리고 이제 슈퍼맨은 무(無) 자체, 허무주의에 맞서 싸우는 단계에 들어선다. 그래서 에른스트 융거는 저항의 개별 모델에 중점을 둔다. 창작 초기 시기에는 전선에서 자신을 희생하는 익명의 병사였다면, 이는 나중에 기술의 비인격적 힘인 타이타니즘과 자발적으로 동일시하는 노동자 개념으로 발전했으며, 율리우스 에볼라가 에른스트 융거의 노동자에 관한 책에서 언급한 바 있다. 그는 그것을 크샤트리아, 전사에 비유한다.

초기 융어에는 총동원이라는 핵심 개념도 있었다. 총력전은 나폴레옹 전쟁 시기에 민간인과 군인의 구분이 사라지고, 병력이 부족해 모두가 침공에 맞서 싸우기 위해 동원된 과정에서 탄생했습니다. 그 후 전면전이 발발했고, 제1차 세계대전에서는 모두가 가스나 폭탄뿐 아니라 민간인의 생명까지 위험에 처했습니다. 민간인들은 언론, 영화 촬영, 기타 현대 기술을 통해 국가의 정체성이나 자국을 지배하는 정권의 효율성을 수호하기 위해 동원되었다. 하지만 융거에 따르면 이 과정의 긍정적인 측면은, 모두가 노동자가 되어가는 것처럼, 모두가 전사가 되었다는 점이다.

강한 기사도 정신을 가진 사람으로서 융거는 종종 20세기의 마지막 기사로 묘사된다. 그에게 이 과정은 매우 고통스러웠다. 왜냐하면 더 이상 유능한 전사인지, 귀족인지 아닌지는 중요하지 않았기 때문이다; 오직 중요한 것은 기술을 다룰 수 있느냐였다. 신세대의 무기는 적과 직접 신체 접촉을 요구하지 않기 때문에, 완전히 약한 성격도 이 새로운 기술을 사용할 수 있기 때문에 가능한 한 큰 피해를 줄 수 있다. 그래서 고통스러운 과정이었지만, 동시에 보수 혁명가로서 융거는 어떤 반동적 프로젝트를 개발하지 않았다. 그는 과거의 잃어버린 이상에 대해 불평하지 않았다. 그는 율리우스 에볼라의 비유를 빌리자면 '호랑이를 타는' 시도를 했다. 그는 말했다. 총동원도 매우 흥미로운 과정이며, 우리는 그것을 우리에게 유리하게 활용할 수 있다. 우리 모두가 노동자가 된 것처럼, 우리 모두도 전사가 될 수 있습니다. 우리는 이 계획을 실현하기 위해 동원할 수 있습니다. 우리는 자발적으로 이 비인격적인 기술의 힘과 자신을 동일시할 수 있습니다. 그래서 이것은 일종의 집단주의적 주체였습니다.

후대의 에른스트 융거는 허무주의, 즉 무(無)가 새로운 질서와 매우 잘 공존할 수 있음을 보고 관점을 바꾸어 무(無)에 대한 저항이라는 개별 전략으로 전환했다. 그리고 그는 또 다른 개념을 발전시켰다. 병사와 노동자 대신, 그는 숲과 야생으로 들어가는 사람을 뜻하는 발트겐거(Waldgänger) 개념과 아나키(Anarch) 개념을 제안했다. 1951년에 쓴 에세이 『발트강』에서 그는 숲을 은유적이면서도 물리적으로 자유의 공간으로 묘사한다. 독일인들에게 이것은 물론 매우 중요한 은유다. 숲은 그들의 정체성, 독일 정체성의 상징과 같으며, 동시에 융거는 옛 아이슬란드의 자유 개념을 언급했다. 사람이 사회에서 위협을 느끼거나 범죄를 저지르거나 단순히 더 이상 그곳에 있고 싶지 않을 때, 그는 도망칠 권리가 있고, 야생으로 나가 주권을 지킬 권리가 있다. 이것이 보수 혁명 주체에 대한 새로운 개념이다. 노동자와 병사 대신, 자유의 공간을 찾는 주권적 개인의 개념이 존재한다.

아나키라는 개념은 1977년 융거의 미래 디스토피아 소설 『에우메스빌』에서 처음 등장했습니다. 이것은 현대 사회, 독일 연방 공화국과 현대 사회, 물론 현대 사회들도 포함해서의 캐리커처입니다. 이것은 숲을 다니는 사람인 발트겐거 개념의 확장이었습니다. 차이점은 숲을 지키는 사람은 사회에서 추방되었지만, 아나르크는 자신으로부터 사회를 추방한다는 점입니다. 그는 주권자입니다. 그는 사회에 남아 있지만 완전히 분리되어 있습니다. 그리고 그는 자유롭습니다. 본질적으로 자유롭습니다. 이것은 고전 독일 철학에도 특유의 자유 개념을 발전시킨 것입니다. 이는 보통 선과 악 사이의 선택이라는 프랑스식 자유 개념과 구분됩니다. 고전 독일 철학에서, 임마누엘 칸트가 제안했듯이, 자유 의지, 자율 의지는 그 자체로 법칙인 의지입니다. 스스로에게 법을 부여하는 의지이며, 욕망이나 다른 질서에 의해 지시되는 이성적 의지와 대립됩니다.

이것이 바로 주권이라는 개념입니다. 그리고 아나크의 모델은 미래 도시국가 콘도르의 폭군 요새에서 복무하는 역사가 마르틴 마누엘 베나토르가 대표했다. 그는 밤에는 요새 안, 바에서 일하며 방문객들의 다양한 대화를 듣고 자신의 생각을 적으며, "나는 우주의 아나키이고, 시간의 메타히스토리가다."라고 말한다. 처음에 이 아나키에 대한 개념은 제3의 길에서 에른스트 융거의 동료들에 의해 다르게 받아들여졌다. 예를 들어, 율리우스 에볼라는 『발트강』의 숲 통로 개념이 융거의 초기 견해를 배신하는 것이라고 믿었다. 그는 이것이 우리가 알던 에른스트 융거의 역버전이라고 말했다. 마치 이 개념에 뭔가 부르주아적인 면이 있다고 느낀 것 같았다. 하지만 10년 후, 에볼라는 그의 저서 『타이거를 타다』에서 똑같은 차별화된 인격 개념을 발전시켰다. 그는 또한 아폴리테이아 개념을 발전시켰고, 이후 다음과 같이 저술했다 비트닉, 히피, 그리고 우익 무정부주의자들에 관한 에세이, 그리고 이것이 아나크와 같은 개념임을 알 수 있습니다. 그건 우익 무정부주의자들. 그리고 율리우스 에볼라는 융거와 마찬가지로 이 우익 무정부주의자들이 일반 무정부주의자, 좌파, 허무주의자들과 다르다고 설명했습니다. 그들은 순수한 허무주의 때문이 아니라, 단순히 무언가를 싫어하거나 무엇을 해야 할지 모른다는 이유로 반란을 일으킵니다. 이 무정부주의자들은 단지 반항적인 것을 좋아할 뿐입니다. 현대 좌파 청년 시위 운동들처럼, 그저 터무니없고 – 융거가 말한 것처럼 가짜 자유입니다.

그는 우익 무정부주의자들이 외부 세계를 부정하는 이유는 그것이 그들의 이상과 맞지 않기 때문이라고 말합니다. 그 안에 보관해. 그들은 건강한 세계 질서가 어떻게 되어야 하는지, 어떤 모습이어야 하는지에 대해 매우 명확하게 이해하고 있으며, 이 이해를 외부 현실에서 펼칠 기회를 기다립니다. 그들은 그저 기회를 기다릴 뿐이다. 그래서 마음속에 담아두고, 미래 세대와 연결하거나, 자신들의 삶을 언제 실행할 수 있을지, 실현할 수 있을 때를 바칩니다. 그래서 차이가 있어요. 하이데거를 언급하면 존재와의 이 연결고리를 유지한다. 에볼라가 그에게 강한 영향을 받은 것으로 보였지만, 그들의 상호작용에 대해서는 알려진 바가 많지 않고 몇 가지 언급만 있을 뿐입니다. 융거가 정의한 아나키는 무정부주의자에게 군주가 군주주의자에게 해당하는 것과 같으며, 이 책에서 그는 다양한 좌파, 선동가, 민주주의자, 무정부주의자, 허무주의자들을 강하게 비판한다. 융거가 여러 차례 설명했듯이, 이들은 계몽주의 시대 이후 생긴 공백, 즉 종교의 붕괴와 고귀한 가치의 붕괴를 메우려 할 뿐이며, 그들의 자유에 대한 이해는 완전히 공허합니다.

융거는 다시 한 번 과거로 돌아가자고 제안하지 않는다. 그는 반동적이지도, 보수적이지도 않다. 그는 자유에 대한 자유주의적 이해를 공격한다. 그가 말하길, "자유가 아니야, 미안해." 그래서 그는 자유에 반대하는 것이 아니라, 그것이 인간의 고등 깨달음과는 무관한 거짓되고 빈약한 자유라고 말하며, 대신 자유를 이해하는 개인에 대한 개념을 제안합니다. 그리고 그는 "나는 권위를 경멸해서가 아니라 권위가 필요하기 때문에 아나키다"고 말한다. 마찬가지로 저는 신자가 아니라, 믿을 만한 무언가를 요구하는 사람입니다. 그래서 그는 "무엇을 제공할 수 있는지 알고 있습니다. 역사가로서 나는 무엇을 제공할 수 있는지 알고 있다." 그리고 이 아나키의 주인공인 역사가 마르틴 마누엘 베나토르는 로마 제국뿐만 아니라 고대 공화국과 동방 신정국가에 대한 관찰을 자주 기록하는데, 매우 발전된 백과사전적 지식을 가진 인물입니다. 그리고 그의 성찰과 고찰을 따라가면서, 그가 무엇을 제공할 수 있는지 알고 있으며, 그가 원하는 것이 현대의 민주적 자유주의 사회가 제공할 수 있는 것이 아님을 진짜로 알 수 있습니다.

그래서 아나키는 세계사적 인물이라고 할 수 있는데, 단순히 주권적 개인이라는 개념이 아니라 수직적 메타역사적 확장을 가진 존재가 아닙니다. 그는 메타역사적 수억 사이의 간극을 메운다. 우리는 그를 키우는 사람으로 해석할 수 있습니다. 말했듯이, 그는 수억 년을 잇는 연결고리입니다. 이 점에서 아나키는 이 건강하고 진정한 질서를 내부에 유지하고, 보존하며, 그것을 실행할 수 있는 이들에게 넘기거나, 외부 현실에서 실행할 기회를 기다리는 사람이다. 이 점에서 이 사람이 무(無)에 도전하는 사람입니다. 이는 모든 가치의 평가 전이의 최종 단계입니다. 그래서 요약하자면, 융어는 우리가 타이탄과 신들 모두와 친구가 되어야 한다고 말했다. 그리고 다시 말해, 이 은유, 즉 문화 철학에서 거인들은 생산성, 파우스트적 속도, 행동주의, 자원봉사, 확장, 노동을 상징합니다. 또한 융거가 초기 작품에서 강조했듯이, 비인격적인 힘, 전사, 정신, 고통에 대한 저항, 그리고 자신을 객관화할 수 있는 능력, 즉 매우 비인격적인 무언가를 강조했습니다.

물론 이 부분에도 약한 면이 있습니다. 쓸데없는 일상. 오늘날 우리가 포착된 모든 것, 즉 시지프스에 관한 신화, 그는 같은 작품을 반복한다 – 의미가 없는데, 융거에 따르면 의미의 수호신은 신들이기 때문이다. 기억과 문화를 상징합니다. 오늘날 묘지는 아무도 기억하고 싶어 하지 않아 방치되고 있습니다. 모두가 빠르게 움직이고 싶어 하고, 변화하고 싶어 하며, 새로운 경험을 쌓고, 글로벌 규모로 움직이고 싶어 합니다. 반면 신들은 기억, 문화, 역사, 더 높은 가치, 윤리, 시 등 모든 것의 수호성인으로서 가장 높고 연약한 모든 것을 상징합니다. 현대 사회에서는 반드시 보호받고 보호해야 할 문제입니다. 그래서 융어는 마지막 작품에서 21세기 전체가 여전히 타이탄의 지배일 것이라고 예측했다. 하지만 신들은 언제나 그랬듯이 돌아올 것이다. 하지만 역사의 순환적 개념 측면에서 또 다른 순환이 아닐 것이다; 새로운 영원이 될 것이다.

우리는 시간의 벽에 서 있다. 타이탄이 제1차 세계대전 중 역사적 무대에 등장했을 때, 이미 인간중심적 역사는 끝나고 있었다. 그리고 21세기가 지나면 우리는 완전히 새로운 무언가를 마주하게 될 것입니다. 그래서 역사철학 분야에서 매우 흥미로운 개념입니다 – 선형적이지도, 순환적이지도 않습니다. 그리고 다시 말하지만, 융거는 이 미래의 메타역사적 시대에서 자유에 대한 우리의 이해가 완전히 달라질 것이며, 우리는 그것에 대비해야 한다고 말한다. 하이데거가 말한 것과 매우 비슷하지만 좀 더 낙관적인 것이라고 생각합니다. 그리고 이것은 지금 우리가 준비해야 할 일입니다. 형이상학적 사고 모두에서 그것이기 때문입니다. 왜냐하면 그것은 우리의 행동, 전략, 우리가 살고 있는 역사적 현실에 직접적인 영향을 미치기 때문입니다. 그리고 실제로도 그렇습니다.