수천 년 동안 남성이 사회에서 최종 결정권을 가져야 한다는 것이 자연법처럼 여겨졌지만, 바젤 대학교 로마법 교수인 요한 야콥 바코펜의 성실한 노력 덕분에 진실이 드러났다: 오래전부터 주권은 사실상 여성, 특히 어머니에게 속해 있었다. 적어도, 이 뛰어난 재능과 천재의 남자는 분명히 어머니를 깊이 사랑하는 그를 굳게 믿고 있었다.[1]

이교도 장례 상징에 집착하는 기독교인의

바호펜은 1815년 바젤의 오래된 부유한 귀족 가문에서 태어났는데, 이 해는 나폴레옹이 마침내 패배하고 유럽에 전통적인 봉건 통치가 복원된 해였다. 어린 시절부터 그는 고대에 깊은 관심을 가졌다. 그는 매우 뛰어난 학생이었으며, 1841년 26세의 나이에 바젤 대학교에서 로마법 교수로 임명되었으나, 거의 즉시 그 직위를 사임하고 전형적인 독일식 개인 학자(Privatgelehrter)로 계속 활동했다. 1842년, 그는 자신의 말대로 "자신의 영적 고향을 직접 보기 위해" 이탈리아로 여행을 떠났다.[2] 그곳에서 그는 고대 연구에 있어 장례 증거의 결정적 중요성을 발견하고 감동했다. 실제로 고대 죽은 자의 숭배 발견은 바코펜에게 종교적 경험이었다. 그는 죽은 자를 '생명의 저장소'라고 불렀다.[3]

그리스와 로마는 바코펜의 삶을 지배했다. 1848년, 유럽 전역에서 대규모 혁명 봉기가 일어난 해에 바호펜은 자신의 시대를 로마 역사와 비교하며 이해하려 시도했다.[4] 그는 이후 자신의 출판물에서 이를 크게 발전시켰다. 그는 국민 주권 개념에 반대하는 세습 군주제에 확고히 편을 들었다.[5]

바코펜은 열정적인 학자였으며, 매일 오후 4시부터 학업을 시작했다. 17년에 걸쳐 그는 방대한 문학 및 고고학 자료를 수집했으며, 이를 최종적으로(정확히는 일부만) 두 개의 주요 저작으로 출판했다. 1859년의 『고대인의 장례 상징주의에 관한 연구』와 1861년의 『Das Müterrecht: Eine Untersuchung über die Gynaikokratie der Alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur』 ("어머니 권리: 고대 세계의 여성 정치에 대한 종교적·법적 성격에 따른 탐구") 바코펜은 장례 예술의 상징들이 고대와 종교 전반의 진정한 본질을 드러낼 수 있다고 믿었다.

그의 법률 저서와 달리, 바코펜의 고대 연구는 당시 학자들에 의해 사변적 '낭만주의 신화'로 강하게 거부되었다.[6] 반면, 바젤에서 교수로 재직할 때 바코펜 가족의 손님으로 자주 방문했던 프리드리히 니체는 깊은 인상을 받았다. 그는 『Geburt der Tragödie』를 집필할 때 바코펜의 장례 상징주의 책을 빌려왔고, 바코펜은 니체의 첫 주요 저작을 승인한 것으로 전해진다.[7]

바코펜은 은둔 생활을 했지만 주로 그리스와 이탈리아로 자주 여행하며 일련의 책과 논문을 출판했다. 그는 또한 판사와 프랑스 개혁 교회의 장로로도 일했다. 그는 50세까지 부모님 집에 머물렀다. 그 후 모든 공직에서 사임하고 30세 어린 귀족 여성 루이즈 부르크하르트와 결혼하여 곧바로 아들을 두었다. 장례 상징성은 그가 사망할 때까지 계속해서 매료되었고, 그는 끊임없이 텍스트와 유물을 수집했다. 사망 직전 몇 주 동안에도 그는 『로마 무덤 등대와 주로 우리 소장품의 다른 무덤 기념물들』이라는 책을 집필하고 있었다.

역사의 순환적 관점

19세기 동안 역사적 발전에 대한 인식이 변화하는 것을 볼 수 있습니다. 계몽주의 시대에는 역사가 점점 더 높은 수준으로 선형적으로 발전하며, 중세의 무지의 어둠에서 벗어나 계몽되고 합리적인 미래로 나아간다는 생각이 지배적이었습니다. 그러나 이러한 낙관주의는 나폴레옹 전쟁을 시작으로 이어진 수많은 대규모 피비린내 나는 전쟁들, 끊임없는 혁명 위협, 그리고 전통적인 유대를 파괴하고 자연을 파괴한 도시화와 산업화로 인해 약화되었다. 특히 예술가들과 철학자들 사이에서는 역사가 하락하고 있다는 의심이 커졌다.

관련된 개념으로는 유기적 역사관이 있었는데, 문화가 식물처럼 생기고, 번성하고, 시들고, 다시 자라난다는 관점이었다. 다시 말해, 그것은 역사에 대한 신화적 설명이었습니다.[8] 역사가 무작위적이고 우연적으로 전개된다고 가정할 이유는 없지만, 유기적 이미지는 한편으로는 경험하는 병폐에 대한 설명을 제공했고, 다른 한편으로는 더 나은 미래의 전망을 제시해 매력적이었다. 서로마 제국의 흥망성쇠는 이 신화적 발전 경로의 원형이 되었다. 에드워드 기번(1737-1794)의 연구는 확실히 영향을 미쳤는데, 그는 로마 제국이 부, 사치, 기독교가 제국의 군사적 성격을 약화시켰기 때문에 붕괴했다고 주장했다. 이 "역사의 유기적 철학"의 잘 알려진 예로는 율리우스 에볼라의 『현대 세계에 대한 반란』(1934)과 오스발트 슈펭글러의 『아벤드란드의 반발』(1922)이 있다. 하지만 이들이 지금은 잊혀진 바코펜에서 모든 근본적인 아이디어를 얻었다고 해도 과언이 아니다.[9] 기껏해야 그들의 가치 판단은 우리의 훌륭한 스위스 무덤 도굴꾼과 약간 다르다.

유기적 발전의 관점에서 역사를 생각하는 것은 바코펜에게 완벽히 맞았다. 이미 그의 법 개념에서 그는 기존 입법을 한 민족의 정신을 역사적으로 발전시킨 표현으로 보았고, 역사법을 비판할 수 있는 비역사적 철학적 자연법이라는 합리주의적 개념을 거부했다.+ 따라서 그는 역사를 유기적인 관점에서 해석하는 것이 자연스러운 일이었다. 그의 역사적 우연적 접근법과 맞지 않는 점은 인간 본성이 어디서나 같고 같은 법칙에 복종해야 하기 때문에 어디서나 반복되는 보편적 역사 흐름을 가정한다는 점이다.[11] 그래서 그는 자신의 주장을 뒷받침할 자료를 전 세계에서 끌어오지만, 그의 출발점은 분명히 고대 그리스 문명이다.

법학자 바코펜의 전형적인 특징은 역사의 단계를 당시 지배적인 법적 형식에 따라 나누고, 특히 궁극적 결정권인 주권을 누가 가졌는지에 따라 나누는 점이다.[12] 그는 정부 형태에 직접적으로 관심이 있는 것이 아니라 주권자의 성별에 관심을 가지며, 이는 오늘날의 젠더 이데올로기가 주장하는 두 가지 가능성만을 남긴다. 두 법체계의 발전을 설명하기 위해 바코펜은 종교적 사고에 초점을 맞춘다. 그는 역사를 결정하는 것이 바로 종교라고 믿기 때문이다. 이 종교적 사고는 특정 고정된 법칙에 따라 역사에 필연적으로 나타나는 상징들을 통해 형성된다(xxiv).

이 상징들의 의미를 밝히기 위해 바코펜은 신화에 의지한다. 게오르크 프리드리히 크로이처의 말을 따라, 그는 신화 이야기의 기능을 일련의 서술적 행동을 통해 이 상징들이 "깊고 뚫을 수 없는 침묵 속에서 무엇을 구현하는가"를 나타내는 것이라고 본다.[13] 바코펜은 상징들을 그룹으로 구조화하고, 이 그룹들을 문화 발전 과정의 다양한 단계에 할당한다. 무엇보다도, 그는 '여성적'과 '남성적' 상징을 구분할 뿐만 아니라, 이를 '물질적'과 '영적'의 대조와도 연결짓는다. 바코펜은 세 개의 상징 그룹을 만들어 세 시대에 도달합니다.

곧 보게 될 바와 같이, 바코펜은 당시 독일에 만연했던 필헬레니즘에 깊이 젖어 있었다. 그는 사용한 모든 상징을 고대 그리스 세계에서 파생했을 뿐만 아니라, 그가 제시한 문명의 정점에 대한 스케치는 빈켈만이 매료시킨 '에들 에인팔트 운트 틸레 그뢰세(edle Einfalt und stille Größe, 고귀한 단순함과 조용한 웅장함)'의 모든 특성을 보여주었다. 그리고 부패는 물론 '야만적' 동양의 영향에서 비롯됩니다. 그러나 바코펜은 『다스 무터레흐트』에서 이러한 영향에 훨씬 더 많은 페이지를 할애한다:[14] 무의식적인 매혹? Philhellenismus에 따르면서도, 기독교인으로서 Bachofen에게는 매우 인상적인 점으로, 그의 저서에서 기독교가 거의 언급되지 않는다.

어머니가 여기 계셔

『다스 무터레흐트』는 바호펜의 가장 유명하고 영향력 있는 저서이다. 이 책은 저명한 독일 학문에 대한 기념비다: 놀라울 정도로 철저하고 매우 읽기 어렵다. 또한 바호펜이 각주가 아닌 본문 자체에 수많은 참고문헌을 포함시켰기 때문이다. 따라서 이 글은 바코펜이 자신의 비전을 제시하는 서론에만 집중할 것이다. 서문의 페이지는 본문에 로마 숫자로 표시되어 있습니다.

바호펜은 문화 발전의 세 단계(쿨투어슈투펜)를 구분합니다. 첫 번째는 "헤타에리즘"(그리스의 유명한 기생인 헤타에라에에서 유래)으로, 그는 이를 "부적절한 어린 시절"(xviii)으로 묘사한다. 사회는 유목 수렵채집인들로 이루어져 있으며, 모든 것이 공동 재산이기 때문에 방탕한 자유가 존재한다. 여성들도 포함해서. 바코펜에 따르면, 이는 사람들이 지구의 물질성에 완전히 집착하기 때문입니다. 따라서 중심 상징은 땅이며, 그와 관련된 '지하적' 또는 '텔루릭' 기호들, 예를 들어 뱀이 있습니다. 지배 신은 초기 형태의 아프로디테입니다. 당시 난잡한 성격으로 인해 아이의 친자가 누구인지는 알 수 없었으나, 어머니를 통한 혈통은 알려져 있었다(xxi). 따라서 마테르 파밀리아스는 가족과 부족 내에서 자녀들이 권력을 주장하는 모든 근거가 되었다. 따라서 그녀가 궁극적인 의사결정권을 가졌다. 바코펜은 이를 '기나이코크라티에(그리스어: 여성의 지배)'라고 부르지만, 요즘은 '모계 사회'라는 단어가 더 일반적으로 사용됩니다.

두 번째 단계는 바코펜에 따르면, 여성들이 자신들이 무력하게 복종한다고 여겨지는 모든 남성들의 욕망에 지치기 때문에 시작된다(xix). 더 나아가, 바코펜에 따르면, 여성은 남성보다 더 빠르고 더 높은 상승, 질서, 좋은 도덕을 원하며, 이것들도 더 잘 수행할 수 있다(xvii). 출산하는 존재로서 여성은 물질과 자연 생명의 현상에 완전히 종속되어 있으며, 따라서 물질적 존재의 아름다움과 자연 생명의 질서 정돈에 기꺼이 헌신한다(xvii). 그녀의 온화함과 빛나는 외모를 통해 그녀는 헤타에리주의의 거친 시기를 조화와 사랑으로 전환시킬 수 있다(xiv-xv). 그러나 때때로 그녀의 열망은 복수심과 호전심으로 나타난다(xxiv-xxv), 아마존은 남성을 억압하는 여성 전사로서 가장 극단적인 형태이다.

이 여성 참정권 운동가들의 봉기 이후, 바초펜의 책 제목이 된 법적 형태인 'Das Mutterrecht', 더 정확히는 '부인 여성 정치(Marriageal Gynaikocracy)'가 등장했으며, 이는 여신 데메테르의 초기 형태로 상징된다. 달은 이 시대를 지배하는 우주체이다.[15]이 시기 종교에서 결혼 순결은 가장 높은 법칙으로, 이 시기는 엄격한 성적 규율로 특징지어진다(xix). 바코펜은 이 시대의 이상적인 모습을 그려낸다. 신체적으로 강한 남성은 신성과 종교와의 연결, 그리고 경건한 경향에 대한 그녀의 자연스러운 경향 때문에 권력을 부여한다(eusebeia)(xiv). 부족의 전사들은 중세 '궁정 사랑'의 기사들과 닮았으며, 용기와 여성의 힘을 자발적으로 인정하는 모습을 결합한다(xiii). 지하 신비 숭배가 발전하고 어머니는 온화한 자비로 평화롭게 권력을 행사한다. 그녀는 경건함, 평화, 번영을 촉진하며, 농업을 중심으로 한다. 우리 요한은 50세까지 어머니와 함께 살며 서정적으로 썼다:

헤시오도스의 묘사에서 어머니에만 독점적인 점을 우리가 얼마나 쉽게 이해할 수 있는지,[16] 어머니의 끝없는 세심한 보살핌과 영원한 미성숙한 아들의 영원한 미성숙함, 육체적으로 더 성장하는 아들은 어머니의 손길에 따라 농업 생활이 주는 평화와 풍요를 노년까지 기뻐한다. (xi)

아버지가 집에 오다

하지만 모계 사회의 단계는 오래가지 않으며, 이는 두 가지 현상과 관련이 있습니다. 한편으로는 여성들이 아마존의 이상에서 극단적으로 단호함을 드러내는데, 바코펜은 이에 대해 상당한 동정을 받을 수 있다(xxv), 그러나 이 이상의 웅장함은 여성에게는 부자연스러운 것이었다.[17] 어쨌든 극단주의는 필연적으로 야만으로 이어진다(xxii). 그리고 신 디오니소스의 등장도 있다. 그는 모계제에서 가부장제로의 전환을 가져올 것입니다. 디오니소스는 활기찬 자연 생명의 주인으로서 엄격한 금욕적인 아마존들을 자신의 남성-남근적 본성의 관능적이고 초월적인 영광으로 유혹하여 모성으로, 그리고 헤타에리주의(22)로도 되돌린다. 엄격한 여성 여성 사회는 단호한 저항에서 디오니소스에게 완전히 복종하는 것으로 갑자기 전환된다. 처음 신과 싸웠던 아마존들은 그의 가장 위대한 챔피언이 된다. ("음, 여성의 본성은 자제를 발휘하는 데 어려움이 있다," 바코펜이 한숨을 쉰다 (xxii)).

우리의 헌신적인 학자는 디오니소스 종교에서 유감스러운 '동양적' 영향, 즉 물질성으로의 회귀를 본다.[18] 이 새로운 종교의 힘은 감각적 필요와 초감각적 욕구를 동등하게 충족시킨다는 사실에 기반한다(xxiii). 새로운 곡식이 싹트기 위해 땅속에 희생하는 순수한 옥수수 이삭의 상징이, 취하게 하는 와인과 함께 즙이 많은 포도로 대체되어 관능적 욕망의 라우쉬(환희)를 불러일으킨다. 모계 사회 질서는 점점 더 많은 압박을 받고 있으며, 이는 민주주의, 자유, 평등을 위한 노력으로 표현된다(xxiii). 엄격한 데메테르 여성 사회가 남성의 강인함을 장려했지만, 디오니소스의 영향은 남성의 약화와 타락을 초래했으며, 여성들은 결국 혐오감에 남성을 외면하게 된다(xxiv).

그럼에도 불구하고 디오니소스의 통치는 주권이 인간과 아버지에게 있는 완전히 새로운 사회 형태의 시작을 알린다: 신 아폴론의 시대. 바코펜에 따르면, 그리스 신화 속 영웅 오레스테스의 투쟁은 어머니 원칙보다 아버지됨을 높이는 투쟁을 상징한다(xxvii). 오레스테스는 꽤 활기찬 가정 생활을 했다. 신 아폴로의 명령으로 그는 어머니 클리템네스트라를 살해했는데, 클리템네스트라는 트로이 전쟁에서 유리한 바람을 위해 딸 이피게네이아를 희생시킨 아버지 아가멤논을 죽였다.[19] 모계 사회 하에서는 오레스테스가 주권적이고 불가침의 어머니를 죽인 대가로 목숨을 치러야 했을 것입니다. 하지만 이제 그는 무죄 판결을 받았다.[20]

현재 등장하는 가부장제에서는 아이와 어머니 사이의 유대가 점점 중요성을 잃고 있으며, 바코펜은 이를 더 높고 영적인 비전으로의 발전으로 본다. 어머니와 아이 사이의 유대는 물질적이고, 즉각적이며, 감각에 직접적으로 인지될 수 있는 자연스러운 진리이다. 반면, 태어날 때 아버지와 아이의 유대는 어머니를 통한 간접적인 것만을 가진다. 그들의 관계는 더 멀고, 더 허구적이며, 영적이다. 아버지와의 유대에 집중함으로써 마음은 자연 현상에서 분리되어 아이를 낳는 영적 남성 잠재력에 주의를 기울인다. 바코펜의 우주적 상징주의에서 인간의 시선은 이제 땅에서 하늘로 올라간다(xxvii). 가부장제의 정점에는 어머니와 아무런 관련이 없는 순수한 영적 출산, 즉 입양(xxviii)이 있다. 이는 아우구스투스가 카이사르에게 입양된 것과 같다.

모계제에서는 어머니가 씨앗이 땅에 떨어지고 죽고 많은 열매를 맺을 때 어머니로부터 구원을 기대한다. 가부장제에서는 인간이 모든 것을 스스로 이루려 한다(xxviii). 불멸은 더 이상 출산하는 어머니가 주는 선물이 아니라, 창조적 남성 원리에서 찾을 수 있다(xxviii). 바코펜은 이를 정신이 몸을 이기고, 문화와 이성이 자연과 본능을 이기고, 귀족이 평민을 이긴 승리로 환영한다. 반대로, 이는 자유에 대한 임의적 권력의 승리, 공동체 정신과 평화에 대한 위계와 폭력의 승리이기도 했다. 바코펜에게 알렉산더 대왕은 남성-영적 원리의 가장 훌륭한 구현자였으나(xxxi), 그는 무엇보다도 카르타고와 클레오파트라의 '동방적' 위협을 이긴 로마 공화국을 존경한다(xxii).

어머니 귀환

그러나 가부장적 단계도 결정적이지 않은데, 순환의 마지막 단계에 도달할 때마다 첫 번째 단계가 다시 나타나기 때문이다(xxiv). 가부장제는 여성 중심과 디오니소스적 삶의 방식이 치명적으로 되돌아가면서 필연적으로 약화되고 파괴될 것이다. 따라서 그리스에서 가장 중요한 신탁지인 델포이에서 디오니소스와 아폴로는 동맹을 맺었고, 아폴로는 처음에는 변함없는 평온함과 정화하는 명료함, 영적 아름다움으로 디오니소스보다 자신을 높이는 듯 보였다. 그러나 결국 디오니소스는 그의 남근적 활기와 관능성으로 승리했다(xxx). 바코펜은 다음과 같이 썼다:

"어머니 원리가 이제 이룬 새로운 승리들은, 순수한 영적 아버지 역할의 계시를 넘어서서도, 인간이 언제나 그리고 가장 다양한 종교의 지배 아래에서 물질적 본성의 무게를 극복하고 그들의 운명에서 가장 높은 목표인 세속적 존재를 신성한 아버지 원리의 순수함으로 고양시키는 것이 얼마나 어려운지를 보여준다." (xxxii).

이제 모든 것이 끝난 걸까? 아니, 위대한 어머니의 공격을 견뎌낸 한 가지가 남아 있었다. 가부장제의 마지막 요새가 여전히 자랑스럽게 서 있었고, 그 탑은 하늘을 향해 솟아 있었다. 바로 남성 제국의 로마 국가 원칙으로, 가장 혼란스러운 여성 시대에도 남성 정신 원칙(xxx)의 기둥이었다. 아폴로의 종교는 여성적 물질성으로의 회귀를 막기에는 너무 약했다. 구원은 로마 국가 사상에서 왔으며, 삶의 모든 영역에서 법적으로 엄격한 형태를 시행했다(xxxi). 즉, 신은 로마법 외에는 없었고, 바코펜은 그 예언자(혹은 적어도 그의 교수)였다.

결론

바코펜은 역사를 단순한 유기적 순환으로 보는 것이 아니라, 이 순환의 단계를 '남성적'과 '여성적' 간의 투쟁과 연결하고, 이를 초월적인 '정신'과 내재적 '물질' 사이의 이원론으로 해석하며, 초월을 궁극적 목표로 삼는다(멀리서 율리우스 에볼라가 이탈리아 오페라의 '여성적' 성격을 한탄하는 소리가 들리나요?). 필헬레니즘적이고 기독교적이며 보수적인 바코펜은 디오니소스와 위대한 어머니의 귀환을 두려워했으나, 그의 친구 프리드리히 니체는 실제로 디오니소스의 품에 안겼고, 알프레드 슐러는 위대한 어머니를 황금시대의 귀환을 상징하는 존재로 숭배했다. 그러므로 이제 그와 19세기 후반의 매력적인 뮌헨에 주목해 보자.

주석

[1] 바코펜의 어머니 발레리아 메리안은 바젤에서 가장 저명한 가문 중 하나 출신이었다. 그는 자신의 주요 저서 『다스 무터레흐트』를 그녀에게 헌정했다. 바코펜은 50세가 될 때까지 결혼하지 않았고 그때까지 부모님과 함께 살았다. 그가 부인제를 서정적으로 묘사한 것은 가부장제에 대한 그의 주장에 의문을 제기했다.

[2] 저스틴 슈타글, '요한 야콥 바코펜, 『무터레히트와 폴겐』', 『Anthropos』 수록. 85:1/3 (1990), 11, JSTOR 40462111 (https://www.jstor.org/stable/40462111).

[3] 게오르크 되르, 『무터미토스와 헤르샤프트스미토스』. Zur Dialektik der Aufklärung um die Jahrhundertwende bei den Kosmikern, Stefan George und in der Frankfurter Schule, Königshausen & Neumann: 뷔르츠부르크 2007, 289, 각주 1271.

[4] 게르하르트 플럼페, 알프레드 슐러. 혼돈과 노이베긴. 현대 신화 창작, 아고라 출판사: 베를린 1978, 54.

[5] 알프레드 슐러. 혼돈과 노이베긴, 55.

[6] 에릭 볼프, '바호펜, 요한 야콥', 『노이에 도이체 전기』 1권 (1953), 502-503쪽.

[7] 로버트 A. 옐, '신화의 재탄생?' 니체의 영원한 반복과 그 낭만적 선행물들, Numen, 47:2 (2000), 188쪽.

[8] 기독교와 마르크스주의도 신화적 역사관을 가지고 있지만, 이는 식물의 유기적 발달에 기반하지 않습니다.

[9] 에볼라는 바코펜의 작품을 번역했으며, 자신의 작품에서 바코펜의 영향도 명확히 인정한다. 알랭 드 브누아는 헤르더, 괴테, 니체 등과 함께 바쇼펜을 슈펭글러에게 영향을 준 인물로 꼽는다. 그러나 그는 슈펭글러가 처음에 자신의 작품을 헌정하고자 했던 알프레드 슐러에 대해서는 언급하지 않는다. 참고로 https://institut-iliade.com/oswald-spengler-une-introduction-par-alain-de-benoist.

+ 알프레드 슐러. 혼돈과 노이베긴, 51.

[11] Bachofen, Das Mutterrecht: eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur. 크라이스 운트 호프만 출판사: 슈투트가르트 1861년, vi.

[12] 칼 슈미트의 『정치 신학』에서 참고: 주권자는 예외 상태를 결정하는 자이다. 주권 권력이 부모와 자식, 즉 어머니든 아버지든 세습적 관계로 특징지어진다는 점이 인상적입니다. 물론 이는 바코펜 같은 세습 군주제 지지자에게는 어울리는 일이다.

[13] 칼 구스타프 융과 프리드리히 니체처럼, 바호펜도 게오르크 프리드리히 크로이처의 『옛 뵐커의 상징과 신화』(1822)의 영향을 분명히 받았다.

[14] 고전 그리스 총대주교 관련 내용은 420페이지 중 43페이지에 불과하다.

[15] 모계제가 역사의 중심에 있듯이, 달도 고대 우주의 중심에 있다: 천체 중 가장 낮고 텔루릭(xxx)의 가장 순수한 존재다.

[16] 헤시오도스는 고고시대(기원전 약 700년경)의 그리스 시인으로, 우주의 창조에 대해 글을 쓰고 일상생활에 대한 지침을 제공했다.

[17] "모성의 법이 더 엄격할수록, 여성이 아마존 생활의 비정상적인 위대함을 영구적으로 유지할 수 없게 되었다." (xxii).

[18] 바코펜은 "남부 자연의 풍요를 지배하는 마법"(xxiii)에 대해 언급한다. 신화에 따르면 디오니소스는 아시아에서 왔다고 합니다. 하지만 이제 우리는 그가 매우 고대의 토착 신임을 알고 있습니다: 그의 이름은 미케네 시대(대략 기원전 1450-1200년)의 선형 B 문헌에 등장합니다.

[19] 바코펜은 트로이 전쟁 자체를 헤타에리주의와 무터레흐트, 아프로디테와 데메테르-헤라 간의 투쟁으로 본다. 동방 트로이의 결혼 충실에 대한 투쟁 (xxi).

[20] 이 맥락에서 중요한 것은 어머니가 없는 여신인 여신 아테나의 개입을 통해서입니다. 그녀는 성인으로 태어나고, 최고의 신 제우스의 머리에서 완전한 갑옷을 입고 태어난다(!). 이는 본질적으로 아버지가 없는 모계 사회와는 대조적입니다.