소개
20세기에 베르너 좀바르트(1863-1941)만큼 강렬한 존재감을 드러낸 지식인은 드물었습니다. 그는 독일의 마르크스주의 경제학자이자 사회학자로, 역사학파 경제학 및 독일 보수 혁명과 연관되어 있었습니다. 그의 학문적 연구는 문화와 경제 체제 간의 상호작용을 조명하고 인간 사회를 형성하는 잠재적 힘을 밝혀냈습니다. 특히 주목할 만한 점은 좀바르트가 "후기 자본주의"라는 용어를 만들어냈다는 것입니다. 이 용어는 오늘날 많은 좌파 사상가들에게 공감을 불러일으키며, 근대화의 압력 속에서 진화하는 자본주의 사회의 본질을 반영합니다. 실제로 현대 공산주의를 정립하는 데 있어 카를 마르크스와 동등한 위치에 있던 프리드리히 엥겔스는 좀바르트에 대해 다음과 같이 말했습니다.
“ 베르너 좀바르트는 『자본론』을 이해한 유일한 독일 교수이다. ”
— 프리드리히 엥겔스의 말 ( 아브라함 L. 해리스의 저서 《좀바르트와 독일 (국가)사회주의》에서 인용)
하지만 좀바르트의 사상 궤적 자체는 시대상을 반영하는 축소판이었습니다. 그는 마르크스주의자에서 나치즘의 공개적인 지지자로 변모했는데, 비록 공식적으로 나치당에 가입하지는 않았지만 말입니다. 그의 가장 도발적인 업적 중 하나는 『유대인과 근대 자본주의』 인데 , 이 책은 막스 베버가 프로테스탄티즘과 자본주의 발전의 연관성을 탐구한 것과 맥락을 같이합니다. 이 책에서 좀바르트는 중세 상업 길드에서 배척당했던 유대인 상인과 제조업자들이 당시 만연했던 고정 임금과 가격에 대한 강한 반감을 키웠다는 점을 지적합니다. 이들은 고정된 임금과 가격에 만족하며 새로운 경제 질서를 구축했는데, 이 질서는 자유로운 경쟁과 끊임없이 변화하는 시장 역학으로 특징지어졌습니다.
좀바르트의 저작을 탐구하면서, 우리는 그의 작품을 관통하는 핵심 주제들, 즉 경제 생활의 진화, 현대 자본주의에 대한 유대인들의 독특한 적응력, 그리고 그가 "유대인 천재성"이라고 부르는 것의 기원을 밝히고자 합니다. 『유대인과 현대 자본주의』 에 담긴 심오한 통찰에도 불구하고, 이 작품이 현대 담론에서 거의 잊혀졌다는 것은 아이러니입니다. 이는 그의 주장에 내재된 복잡성과 그 주장이 발생한 역사적 맥락에 대해 다시 생각해 보게 합니다. 이 고찰을 통해 독자 여러분께서는 좀바르트의 분석이 지닌 지속적인 함의와 문화와 경제의 복잡한 관계에 대한 오늘날 우리의 이해에 대한 그의 견해를 재고해 보시기 바랍니다.
유대인과 자본주의에 대하여
좀바르트는 양적 분석의 한계를 비판하고 다양한 역사적 사실들 간의 상호 연결성을 파악하는 데 필수적인 역사주의적 접근법을 소개합니다. 이 방법론을 이해하면 이러한 요소들이 어떻게 상호작용하는지 더 깊이 이해할 수 있으며, 이는 그의 저서에서 더욱 심도 있게 다뤄질 주제입니다. 그는 유대인들이 자본주의의 모든 필수 구성 요소를 발명한 것은 아닐지라도, 타인의 혁신을 활용하는 데 탁월한 능력을 보여주었다고 주장합니다. 이는 화약을 최초로 발명한 것은 중국인이지만, 궁극적으로 그 활용을 완성한 것은 유럽인이라는 알프레드 크로스비의 주장과 맥락을 같이합니다. 좀바르트는 유대인의 자본주의 출현에 대한 공헌이 종종 과소평가되고 있으며, 특히 비밀리에 유대인으로 살아온 사람들의 영향력이 간과되고 있다고 주장합니다.
그는 17세기에 일어난 중요한 지정학적 변화, 즉 지중해 지역에서 북서유럽으로 권력이 이동한 현상을 지적하며, 이러한 변화에 대한 흥미로운 설명을 제시합니다. 좀바르트는 스페인과 포르투갈 유대인들이 정착한 후 얼마 지나지 않아 상당한 번영을 누린 사례들을 인용하여 자신의 주장을 뒷받침합니다. 꼼꼼한 학자인 그는 단순한 상관관계에 만족하지 않고, 베니스, 영국, 프랑스, 안트베르펜, 네덜란드, 함부르크 등지에서 설득력 있는 사례들을 제시하며 자신의 주장을 입증합니다. 이러한 분석을 통해 좀바르트는 유대인 공동체가 자본주의 발흥에 미친 심대한 영향을 명확하게 규명합니다.
" 나는 유대교에서 자본주의를 특징짓는 것과 동일한 주요 사상들을 발견합니다. 유대교는 자본주의와 같은 정신으로 가득 차 있다고 생각합니다. "
— 베르너 좀바르트, 『유대인과 현대 자본주의』
좀바르트는 궁극적으로 국제 무역 발전에 있어 유대인의 역할을 탐구합니다. 증거는 제한적이지만, 그는 자신이 활용할 수 있는 부족한 자료를 바탕으로 상상력 넘치는 해석을 제시합니다. 그는 유대인 개인과 공동체가 상업에서 주도적인 역할을 했던 여러 사례를 소개합니다. 좀바르트는 질적 분석이 엄격한 통계적 접근 방식보다 역사적 현상에 대한 더 깊은 통찰력을 제공할 수 있음을 강조합니다. 그의 동시대인들은 국제 무역에 대한 유대인의 뚜렷한 영향력을 인정하고, 그들의 독특한 공헌을 설명하기 위해 "유대인 상업"이라는 용어를 만들어냈습니다. 나아가 좀바르트는 유럽의 식민지 확장, 아메리카 대륙, 그리고 유대인의 참여 사이의 연관성을 살펴봅니다. 그는 콜럼버스가 항해 자금을 부유한 유대인 금융가들로부터 확보했을 가능성을 제기하며, 콜럼버스 자신이 비밀리에 유대인이었을지도 모른다는 추측을 내놓습니다. 그는 유대인들이 신대륙의 설탕 무역에서 중추적인 역할을 했으며, 이로 인해 미국의 초기 경제 지형을 형성하는 데 상당한 영향력을 행사했음을 강조합니다.
좀바르트는 대담한 주장을 펼칩니다:
" 저는 미국이 (아마도 다른 어떤 나라보다도) 유대 정신으로 가득 차 있다는 주장을 고수합니다."
— 베르너 좀바르트, 『유대인과 현대 자본주의』
좀바르트는 여러 사례를 들어 자신의 주장을 뒷받침하며, 유대인들이 미국을 형성하는 데 상당한 역할을 했을 뿐만 아니라 국가 수립 자체에 근본적인 기여를 했다고까지 주장합니다. 그는 근대 국가의 출현을 현대 자본주의 발흥의 필수 전제 조건으로 분석하며, 이러한 변혁 과정에서 유대인들이 수행한 핵심적인 역할을 강조합니다. 특히 유대인들은 금융가이자 상인으로서 네덜란드, 영국, 프랑스, 독일, 오스트리아의 금융 부문에서 상당한 영향력을 행사했습니다.
그는 금융 상품의 역사적 관점을 제시하며 유대인들이 그 발전에 어떻게 중요한 역할을 했는지 강조합니다. 먼저 채무 거래의 비인격적 성격으로의 전환을 논하며 금융 상품의 표준화 개념을 소개합니다. 이는 페르디난트 퇴니스가 제시한 공동체(Gemeinschaft)에서 사회(Gesellschaft)로의 전환 개념과 맥락을 같이하며, 좀바르트는 이를 자본주의 역사의 중요한 전환점으로 봅니다. 역사적으로 신용은 개인적인 관계에 기반을 두고 있었지만, 좀바르트는 유대인들이 이러한 역학 관계를 변화시켰다고 주장합니다. 그는 역사적 기록에서 유대인들이 다양한 신용 상품의 창시자이거나 주요 사용자였음을 보여주는 명확한 사례들을 제시합니다.
좀바르트는 신용이 비인격화되기 이전 시대를 대조하며 이러한 변화의 중요성을 강조합니다. 그는 랍비법과 기타 주요 유대 문헌을 검토하여 신용 상품에 대한 유대인들의 혁신적 기원을 탐구합니다. 이러한 새로운 금융 도구의 복잡성을 파헤치면서 그는 이러한 혁신을 이끈 핵심적인 외부 요인, 즉 유대인들이 박해와 약탈에 대비하기 위해 개발한 '개방형 어음'의 발명을 밝혀냅니다. 이는 '필요는 발명의 어머니'라는 격언을 보여주는 사례입니다. 그는 전통적인 신용 형태와 비인격적인 신용 상품을 비교하고 로마/독일법과 유대법 사이의 유사점을 제시합니다.
유대인들이 개발한 비인격적인 신용 상품이 사회(Gesellschaft)로의 전환에 필수적이었다는 점이 분명해집니다. 좀바르트는 관련 사례를 제시하며 주식 시장에 대한 유대인들의 공헌을 논합니다. 유럽과 신대륙의 자본주의 기업들이 유대인 금융가와 상인들에게 크게 의존했음을 자세히 설명한 후, 그는 "산업의 상업화"라는 개념으로 초점을 옮깁니다. 이 개념은 경제학자 앨프레드 챈들러가 저서 『보이는 손』 에서 분석한 수직적 통합이라는 현대적 개념과 맥락을 같이합니다 . 좀바르트는 20세기 초 유럽에서 경영 혁명이 진행 중이었으며, 유대인 고위 금융가들이 영향력을 행사하여 막 형성되기 시작한 대규모 자본주의 기업 내에 유대인들을 자리매김하게 했다고 주장합니다.
좀바르트는 또한 서구 경제 체제에 대한 유대인들의 보다 추상적이거나 문화적인 기여를 탐구합니다. 그는 경제 참여자로서 유대인과 기독교인 사이에 관점의 근본적인 충돌이 존재한다고 주장합니다. 이러한 갈등을 이해하기 위해 그는 그 기원을 중세 시대로 거슬러 올라갑니다. 당시 중세 기독교인들은 경제적 상호작용에서 개인의 역할을 강조했으며, 상업은 이윤 추구보다는 전통과 사회적 규범에 의해 형성되는 개인적인 노력으로 여겨졌습니다. 이와 대조적으로 유대인들은 이러한 관점과 극명하게 대조되는 접근 방식을 채택했고, 이는 종종 기독교인들의 정서에 반하는 것이었습니다. 예를 들어, 자신의 제품을 홍보하거나 다른 사람과 직접 경쟁하는 것은 금기시되었습니다. 좀바르트는 나아가 사업가, 즉 호모 이코노미쿠스라는 전형이 상당 부분 유대인들에 의해 발전되었다고 주장합니다. 그는 이 장과 책의 첫 번째 부분을 마무리하면서 근대화는 본질적으로 모든 사람이 유대적 사고방식에 더욱 부합하게 되는 과정으로 볼 수 있다고 주장합니다.
좀바르트는 자신의 개념을 명확히 하려고 시도합니다. 그는 자본주의가 두 가지 심리적, 문화적 요소, 즉 베버가 설명한 '소유욕'과 경제적 합리주의에 기반한다고 주장합니다. 이 두 요소는 자본주의 사회의 기능에 매우 중요합니다. 좀바르트는 유대인 집단의 독특한 특징과 이러한 특징들이 그들의 성공에 어떻게 기여했는지를 살펴봅니다.
그는 네 가지 핵심 사항을 제시하고, 각각에 대해 자세히 설명할 것입니다.
좀바르트는 유대인 디아스포라가 높은 언어 지능과 결합하여 금융과 무역이라는 점차 세계화되는 분야에서 그들의 업적을 촉진했을 뿐만 아니라 외교와 분쟁 해결에서도 그들의 두각을 나타내는 데 기여했다고 주장합니다. 광범위하게 흩어졌음에도 불구하고 유대인들은 이븐 칼둔이 언급한 "아사비야", 즉 강한 집단 연대감을 유지할 수 있었습니다. 이러한 현상은 특히 흩어진 공동체가 동화되는 경향이 있다는 점을 고려할 때 주목할 만한데, 이는 피에르 반 덴 베르헤가 그의 저서 『민족 현상』 에서 강조한 부분이기도 합니다 .
좀바르트는 근대 시대가 세계적인 시각을 가진 사람들뿐만 아니라 결속력 있는 집단으로서 새로운 영토를 개척하고 발전시킬 수 있는 사람들에게 유리하게 작용했다고 주장합니다. 이는 종종 추방을 경험했던 유대인들의 역사적 경험과도 일맥상통합니다.
그는 길드 회원 자격 제한이나 특정 상품 거래 제한과 같이 유대인의 경제 활동에 부과된 법적 장벽이 역설적으로 그들의 경제적, 정치적 지위를 강화했다고 지적합니다.
좀바르트는 유대인들이 기독교인들에 비해 얼마나 부유했는지를 보여주는 데 여러 페이지를 할애합니다. 그는 17세기까지 유대인들이 지배했던 분야인 고리대금업이 없었다면 자본주의는 상상할 수 없었을 것이라고 주장합니다.
좀바르트는 유대인들이 자본주의 구조에 끌리는 이유를 뒷받침하는 신학적 토대를 탐구합니다. 이는 책에서 가장 흥미로운 부분 중 하나로, 그는 베버의 『프로테스탄트 윤리』와 『자본주의 정신』 에 담긴 논지에 이의를 제기합니다 . 좀바르트는 베버가 새로운 유형의 개인이라고 규정한 것이 사실은 유대인 자본주의 원형을 재해석한 것이라고 도발적으로 주장합니다. 칼뱅주의자들, 특히 청교도들과 유대인 사이의 유사성은 관련 문헌을 접할수록 더욱 두드러지는데, 좀바르트는 이러한 연결고리를 밝히고자 합니다.
그는 유대인들이 다른 종교 신자들과는 근본적으로 다른 영성과 거룩함의 개념을 가지고 있음을 보여줍니다. 청교도적 신관과 유대교의 신관 모두 분노에 차 있고 예측할 수 없는 존재로 묘사되는데, 이는 루터와 칼빈에게 영향을 미친 명목론자들의 견해와 맥락을 같이합니다. 17세기 뉴잉글랜드에서 성공회 권위가 확립된 것은 좀바르트가 논하는 상황과 유사합니다. 청교도들은 자신들을 약속의 땅을 찾아 헤매는 방랑자로 여겼는데, 토머스 제퍼슨과 같은 인물들은 이러한 정서를 새로운 미국 공화국의 상징적 표현에 담아내고자 했습니다. 좀바르트는 가장 독실한 유대인들이 종종 가장 부유하고 유능한 사람들이었다고 지적합니다. 데이비드 해킷 피셔는 그의 저서 『앨비언의 씨앗』 에서 칼뱅주의 정착민들이 뉴잉글랜드에 도착하기 전부터 일반적으로 부유했고 다양한 직업에 대한 전문 지식을 가지고 있었다고 강조합니다. 또한, 그들의 공통된 독서에 대한 애정에서도 유사점을 찾아볼 수 있습니다. 좀바르트는 하인리히 하이네의 말을 인용하는데, 하이네는 유대인의 성경을 유대인의 "휴대 가능한 조국"이라고 불렀으며, 이러한 생각은 윈스럽과 칼빈과 같은 청교도 지도자들의 저술에서도 나타나는데, 그들은 성경을 자주 인용했습니다.
그는 유대교 신학적 원칙들이 자본주의적 이상과 밀접하게 연관되어 있다고 주장하며 논지를 이어갑니다. 앞서 논의했던 "경제적 합리주의" 개념을 다시 살펴보면서, 유대인들이 역사적으로 신비주의와 거리를 두어 왔다는 점을 지적합니다. 이는 베버가 칼뱅주의자들에게서도 찾아볼 수 있는 특징입니다. 좀바르트는 유대교의 지적인 특성, 즉 경전과 학문에 대한 강조가 고향을 잃은 역사적 경험에서 비롯되었으며, 이는 종교적 박해를 피해 도망친 초기 미국 정착민들과 유사하다고 주장합니다. 그는 자본주의의 핵심 요소인 현대 법적 계약이 유대인과 신 사이의 언약에서 유래했다고 역설합니다. 마찬가지로, 칼뱅주의자들은 자신들이 신과 언약을 맺었다고 여겼고, 스스로를 선택받은 민족으로 인식했습니다. 이러한 신과의 약속에는 선행과 악행 모두에 대해 책임을 져야 한다는 의무감도 포함되어 있었습니다.
획기적인 회계 처리 방식인 복식부기는 유대인에 의해 개발되었을 가능성이 높습니다. 좀바르트는 이러한 혁신이 유대인들에게 보다 양적인 사고방식을 길러주어 자본주의적 활동에 대비할 수 있도록 했다고 주장합니다. 이러한 관점은 알프레드 크로스비의 저서 『현실의 척도: 양적화와 서구 사회, 1250~1600』 에서 제시된 논지와 일맥상통하며 , 양적화가 서구 경제 발전의 핵심 요인이라는 생각을 뒷받침합니다.
“ 돈은 우리를 자본주의 경제의 중심에 놓이게 할 뿐만 아니라 유대교의 본질을 훼손하는 모든 것에 우리를 얽매이게 합니다. 자본주의와 유대교 모두 돈을 통해 그 가장 내밀한 본질을 표현합니다. ”
— 베르너 좀바르트, 『유대인과 현대 자본주의』
좀바르트는 이어서 유대인들이 자본주의 사업에서 두각을 나타내는 데 기여한 또 다른 중요한 요인, 즉 그들의 타고난 소유욕에 대해 논합니다. 베버가 칼뱅주의자들을 묘사할 때 사용했던 이 용어는 부가 본질적으로 긍정적이라는 개념을 포괄하며, 이는 칼뱅의 설교에서 자주 언급되는 믿음이다. 이러한 맥락은 좀바르트가 미국을 전형적인 유대 국가의 전형으로 주장한 이유를 밝혀줍니다.
유대인과 칼뱅주의자 사이의 또 다른 주목할 만한 유사점은 개인이 자신의 가난에 책임이 있다는 믿음입니다. 이는 당시 많은 기독교인들이 가지고 있던 견해와는 상당히 다른 점입니다. 좀바르트는 이윤 추구를 장려하는 유대교 경전의 여러 사례를 인용하며, 유대인들이 기독교인들에 비해 자본주의 활동 참여를 합리화하기가 더 쉬웠다고 주장합니다. 또한, 유대인과 칼뱅주의자 모두 우상 파괴적인 성향을 보이며 시각적 표현보다 문자를 선호하는데, 이는 파글리아도 지적한 바 있습니다.
칼뱅주의자들과는 대조적으로 유대인들은 금욕주의로 특징지어지지 않습니다. 예외적으로 은둔적인 유대교 종파들이 존재하지만, 이는 일반적인 경향을 대변하지 않습니다. 유대인들에게 있어 거룩함의 개념은 랍비들이 강조했듯이 부의 추구뿐만 아니라 소비 행위와도 연결되어 있었습니다. 유대인들과 마찬가지로 칼뱅주의자들 또한 자연과 인간의 이원론을 강조하며 광야를 길들이는 것을 종교적 의무로 여겼습니다. 페리 밀러의 저서 『광야로의 여정』은 이러한 주제에 대한 귀중한 통찰을 제공합니다. 절제, 중용, 자제력과 같은 미덕 또한 크게 강조되었습니다. 윈스럽, 칼뱅과 같은 칼뱅주의 인물이나 벤저민 프랭클린의 자서전을 살펴보면 그들의 가르침에서 분명한 유사점을 발견할 수 있습니다.
좀바르트는 유대인들이 일상생활의 거의 모든 측면에서 적절한 행동 지침을 확립해 왔다고 지적합니다. 이러한 특징은 역사가 마틴 마티가 저서 『행동 하는 민족(A Nation of Behavers) 』에서 밝힌 칼뱅주의 전통과 유사 합니다. 예의범절이라는 개념은 두 가지 서로 다른 형태의 충돌로 볼 수 있는데, 미국식 접근 방식은 유대인의 생활 방식에 도전장을 내밀었고, 이는 종종 상당한 사회적 긴장을 초래했습니다. 근대성을 형성하는 데 중추적인 역할을 했던 유대인들이 미국 사회의 발전 속에서 다소 가려진 존재가 되었다는 것은 아이러니입니다. 좀바르트는 초점을 유대인의 성(性)에 대한 관점으로 옮겨 청교도적 사고방식과의 주목할 만한 유사점을 강조합니다. 피셔는 『 앨 비언의 씨앗(Albion's Seed) 』에서 매사추세츠의 칼뱅주의 당국이 독신 남성들을 적극적으로 추적하고 법적 감시를 했다고 언급합니다. 좀바르트는 유대인의 문화적 신념과 태도가 자본주의 발전에 어떻게 기여했는지 자세히 설명합니다. 이는 문명이 종종 스스로를 제한하는 것으로 정의한다는 프로이트의 생각과 맥을 같이합니다. 예술과 과학은 원초적인 성적 및 본능적 욕구의 억압의 결과로 나타납니다. 에이미 추아의 "중간자 소수자" 개념은 이러한 집단들이 점점 더 파편화되는 사회 속에서도 탄탄한 지원 네트워크 덕분에 현대 사회에서 번성한다는 것을 보여줍니다. 좀바르트는 유대인들 사이에서도 유사한 현상을 발견하며, 억압적인 규범에 대한 역사적 경험이 그들을 많은 이들에게 낯설게 느껴질 수 있는 현대 생활의 복잡성을 헤쳐나가는 데 특히 적합하게 만든다고 주장합니다.
다음으로, 좀바르트는 유대인들의 자발적 분리 현상을 다루며 초기 미국 정착민들과 유사점을 제시합니다. 피셔는 매사추세츠 만 식민지가 칼뱅주의자 정착민들을 아내와 함께만 받아들였다는 점을 지적합니다. 좀바르트는 유대인과 청교도의 행동 양식 사이의 놀라운 유사점을 강조하며, 심지어 "청교도주의는 유대교다"라고까지 주장합니다. WASP(백인 앵글로색슨 개신교도)들이 역사적으로 컨트리 클럽과 같은 엘리트 사교 모임에서 유대인들을 배제해 왔다는 것은 잘 알려진 사실입니다. WASP 역사 전문가인 E. 디그비 발첼은 이러한 배제를 당시 만연했던 편견 탓으로 돌렸습니다. WASP들은 유럽인들과 달리 유대인을 필요로 하지 않았습니다. 청교도의 후손인 WASP들은 유대인들이 전통적으로 번성했던 분야에서 두각을 나타냈습니다. 마크 트웨인은 유대인들이 유럽에서만큼 미국에서 영향력을 행사하지 못했다고 지적하면서, 이러한 격차의 원인을 미국인들의 뛰어난 지성 탓으로 돌렸습니다.
좀바르트는 흥미로운 점을 지적합니다. 유대인들은 런던이나 파리 같은 도시에서처럼 미국의 고위 금융계를 장악하지 못했다는 것입니다. 이는 백인 개신교도(WASP)들이 자본주의 무대에서 유대인들을 능가했던 또 다른 사례로 볼 수 있습니다. 유대인들은 뛰어난 조직력을 지녔지만, 제1차 세계대전 이후 유럽과 중국에 주요 대출 기관으로 부상한 JP 모건과 같은 인물들과 경쟁하는 데 어려움을 겪었습니다. JP 모건의 영향력은 월스트리트를 세계적인 금융 중심지로 만들고 런던을 제치는 데 기여했습니다. 놀랍게도, 좀바르트는 1911년에 글을 쓰면서 향후 수십 년 동안 미국의 금융계가 나아갈 방향을 예견했습니다.
"만약 미국의 상황이 지난 세대와 같은 방향으로 계속 발전하고, 모든 국적별 출생 비율에 대한 이민 통계가 현재와 같다면, 우리는 50년 또는 100년 후의 미국을 슬라브족, 흑인, 유대인만이 거주하고 유대인이 자연스럽게 경제적 지도력을 차지하는 땅으로 상상하게 될지도 모릅니다."
— 베르너 좀바르트, 『유대인과 현대 자본주의』
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