닉 랜드, 암흑계몽주의


1부: 출구로 향하는 신반동주의자들


계몽주의는 하나의 상태일 뿐만 아니라 하나의 사건이자 과정이다. 18세기 북유럽에 집중된 역사적 사건의 명칭으로, 근대성의 기원과 본질을 포착하는 근대성의 '진정한 이름'의 유력한 후보이다('르네상스'와 '산업혁명'은 다른 이름이다). '깨달음'과 '진보적 깨달음' 사이에는 애매한 차이가 있을 뿐이다. 깨달음은 시간이 걸리고 스스로를 먹여 살리기 때문에, 깨달음은 자기 확증적이고 그 계시가 '자명'하며, 퇴행적이거나 반동적인 '어두운 깨달음'은 거의 본질적인 모순에 해당하기 때문이다. 이러한 역사적 의미에서 깨달음을 얻는다는 것은 인도하는 빛을 인식하고 그것을 추구하는 것이다.


암흑의 시대가 있었고 그 후 깨달음이 찾아왔다. 분명히 발전은 개선뿐만 아니라 모델을 제공하면서 스스로를 증명했다. 게다가 르네상스와 달리 깨달음은 잃어버린 것을 상기시키거나 복귀의 매력을 강조할 필요가 없다. 계몽에 대한 원초적인 인정은 이미 휘그의 역사를 축소한 것이다.


어떤 깨달은 진리가 자명하게 드러나면 되돌릴 수 없으며, 보수주의는 역설로 미리 정죄받게 된다. 자신을 보수주의자로 묘사하기를 거부한 F. A. 하이에크는 '고전적 자유주의자'(또는 더 우울한 'remnant')처럼 진보가 예전과 다르다는 것을 받아들이는 '올드 휘그'라는 용어를 대신 사용한 것으로 유명하다. 반동적 진보주의자가 아니라면 올드 휘그는 무엇인가? 그리고 그것은 도대체 무엇인가?


물론 많은 사람들이 이미 반동적 모더니즘이 어떤 것인지 알고 있다고 생각하며, 현재 1930년대로의 붕괴 속에서 그들의 우려는 더욱 커질 가능성이 높다. 기본적으로 'F'라는 단어는 적어도 진보적인 의미에서는 이런 의미이다. 이러한 상황에서 민주주의로부터의 도피는 기대에 너무 완벽하게 부합하기 때문에 구체적인 인식을 피하고 단지 아타비즘 또는 끔찍한 반복의 확인으로 보일 뿐이다.


그럼에도 불구하고 무언가 일어나고 있으며, 적어도 부분적으로는 다른 무언가가 일어나고 있다. 2009년 4월 카토 언바운드에서 열린 자유주의 사상가들(패트리 프리드먼, 피터 틸 등)의 토론회에서 민주 정치의 방향과 가능성에 대한 환멸이 이례적으로 솔직하게 표현된 것이 하나의 이정표가 되었다. 틸은 이러한 경향을 직설적으로 요약했다. "나는 더 이상 자유와 민주주의가 양립할 수 있다고 믿지 않는다."


2011년 8월, 마이클 린드는 Salon에 민주주의에 대한 글을 올리며 인상적인 악취를 풍기며 다음과 같은 결론을 내렸다.


자유주의자들과 고전적 자유주의자들의 민주주의에 대한 두려움은 정당하다. 자유주의는 실제로 민주주의와 양립할 수 없다. 대부분의 자유주의자들은 둘 중 어느 쪽을 선호하는지 분명히 밝혔다. 해결해야 할 유일한 질문은 왜 자유주의자들에게 주목해야 하는가 하는 것이다.


린드와 '신반동주의자'들은 민주주의가 하나의 시스템일 뿐만 아니라 분명한 방향성을 가진 벡터라는 데 폭넓게 동의하는 것 같다. 민주주의와 '진보적 민주주의'는 동의어이며, 국가의 확장과 구별할 수 없는 개념이다. 드물게 '극우파' 정부가 이 과정을 일시적으로 중단시킨 적은 있지만, 그 반전은 민주적 가능성의 한계를 넘어선 것이다. 선거에서 승리하는 것은 압도적으로 표 매수이며, 사회의 정보 기관(교육과 언론)은 유권자보다 뇌물에 더 저항력이 없기 때문에 검소한 정치인은 무능한 정치인일 뿐이며, 다윈주의의 민주적 변종은 그러한 부적합자를 유전자 풀에서 빠르게 제거한다. 좌파는 박수를 보내고, 기성 우파는 심술궂게 받아들이고, 자유주의 우파는 효과적이지 않게 반대하는 현실이다. 그러나 점점 더 자유주의자들은 누가 '그들에게 관심을 기울이고 있는지' 신경 쓰지 않고 완전히 다른 것, 즉 출구를 찾고 있다.


린드에 따르면 자유주의자의 목소리가 민주주의에서 묻히는 것은 구조적 필연이며, 그래야만 한다. 더 많은 자유주의자들도 이에 동의할 것이다. '목소리'는 역사적으로 지배적인 루소주의적 변형인 민주주의 그 자체이다. 국가를 대중의 의사를 대변하는 모델로 삼고, 자신의 목소리를 내는 것은 더 많은 정치를 의미한다. 정치적 권한을 가진 사람들의 대중적 자기 표현으로서의 투표가 세상을 뒤덮고 있는 악몽이라면, 이 소란을 가중시키는 것은 도움이 되지 않는다. 평등 대 자유를 넘어 목소리 대 퇴장이 대안으로 떠오르고 있으며, 자유주의자들은 목소리 없는 비행을 선택하고 있다. 패트리 프리드먼은 "우리는 자유로운 출국을 유일한 보편적 인권이라고 부를 정도로 중요하다고 생각합니다."라고 말한다.


하드코어 신반동주의자들에게 민주주의는 단순한 파멸이 아니라 파멸 그 자체이다. 이를 피하는 것은 궁극적인 명령으로 다가온다. 이러한 정치 반대를 추진하는 지하의 흐름은 대중적 표현에 대한 루소주의적 열정이 전혀 없는 일관된 어둠의 계몽주의인 홉스주의이다. 어쨌든 정치적으로 각성한 대중을 울부짖는 비이성적인 폭도로 인식하는 경향이 있는 이 이론은 민주화의 역학을 근본적으로 퇴행적인 것으로, 즉 사적인 악습, 분노, 결핍을 체계적으로 통합하고 악화시켜 집단적 범죄와 포괄적인 사회 부패 수준에 도달할 때까지 악화시키는 것으로 간주한다. 민주 정치인과 유권자는 상호 선동의 회로에 묶여 있으며, 양쪽이 서로를 더욱 뻔뻔한 극단으로 몰아가고, 고함을 지르는 유일한 대안이 먹히지 않을 때까지 식인 풍습을 부추긴다.


진보적 계몽주의가 정치적 이상을 본다면, 어둠의 계몽주의는 욕망을 본다. 정부는 국민으로 구성되며 국민은 잘 먹고 잘 살 것이라는 사실을 인정한다. 기대치를 가능한 한 합리적으로 낮게 설정하고, 오직 광란과 파멸, 방탕으로부터 문명을 구하고자 한다. 토마스 홉스부터 한스-헤르만 호페까지, 그리고 그 너머까지, 이 책은 묻는다. 어떻게 하면 주권 권력이 사회를 집어삼키는 것을 막거나 적어도 설득할 수 있을까? 그리고 이 문제에 대한 민주적 '해결책'은 기껏해야 가능성이 희박하다고 일관되게 주장한다.


호페는 무정부주의적 자본주의 '사법 사회'를 옹호하지만, 군주제와 민주주의 사이에서 주저하지 않는다(그의 주장은 엄밀히 말해 홉스주의적이다).


세습 독점주의자인 왕은 자신의 통치하에 있는 영토와 국민을 자신의 개인 재산으로 간주하고 이 "재산"을 독점적으로 착취한다. 민주주의 하에서는 독점과 독점적 착취가 사라지지 않는다. 오히려 국가를 사유 재산으로 여기는 왕과 귀족 대신 일시적이고 교체 가능한 관리인이 국가를 독점적으로 책임지게 된다. 관리인은 국가를 소유하지는 않지만 재임하는 동안에는 자신과 피보호자들에게 유리하게 국가를 사용할 수 있다. 그는 국가의 현재 용도, 즉 사용권은 소유하지만 자본은 소유하지 않는다. 그렇다고 해서 착취가 사라지는 것은 아니다. 오히려 착취가 덜 계산적으로 이루어지고 자본재에 대한 고려가 거의 또는 전혀 없이 이루어지게 한다. 착취는 근시안적이 되고 자본 소비는 체계적으로 촉진될 것이다.


다당제 민주주의 체제에서 일시적인 권한을 부여받은 정치 행위자들은 최대한 신속하고 포괄적으로 사회를 약탈하려는 압도적인 (그리고 명백히 저항할 수 없는) 인센티브를 가지고 있다. 그들이 훔치는 것을 소홀히 하거나 '테이블 위에 남겨두는' 모든 것은 아무런 연관이 없을 뿐만 아니라 실제로 반대하는 정치적 후계자에게 상속될 가능성이 높으며, 따라서 모든 가용 자원을 적에게 해를 끼치는 데 활용할 것으로 예상할 수 있다. 남겨진 것은 무엇이든 적의 손에 무기가 된다. 따라서 훔칠 수 없는 것은 파괴하는 것이 최선이다. 민주적 정치인의 관점에서 볼 때, (자신의) 당파적 정책에 직접적으로 귀속되거나 귀속될 수 없는 모든 유형의 사회적 선은 순전히 낭비이며 아무 가치가 없는 반면, 아무리 심각한 사회적 불행이라도 이전 행정부에 할당하거나 다음 정부로 연기할 수 있다면 이성적인 계산에서 명백한 축복으로 간주된다. 옛(휘그) 의미에서 사회 진보를 구성하는 장기적인 기술-경제적 개선과 그에 따른 문화 자본의 축적은 누구의 정치적 이해관계에도 부합하지 않는다. 민주주의가 번성하면 이들은 즉각적인 멸종 위기에 직면하게 된다.


과정으로서의 문명은 시간 선호도의 감소(또는 미래에 비해 현재에 대한 관심의 감소)와 구별할 수 없다. 따라서 이론적으로나 명백한 역사적 사실로 볼 때 경련을 일으킬 정도로 시간 선호도를 강조하는 민주주의는 즉각적인 사회 붕괴나 좀비 종말(결국에는 그렇게 된다)을 제외하고는 문명에 대한 정확한 부정에 가깝다고 할 수 있다. 민주주의 바이러스가 사회를 휩쓸면서 힘들게 축적된 미래지향적이고 신중하며 인간과 산업에 투자하는 습관과 태도는 무균적이고 관능적인 소비주의, 재정적 실금, '리얼리티 텔레비전' 정치 서커스로 대체되고 있다. 내일은 다른 팀의 것이 될 수 있으므로 지금 모두 먹는 것이 가장 좋다.


"민주주의에 반대하는 가장 좋은 논거는 일반 유권자와의 5분 대화"라고 신반동주의 스타일로 발언한 윈스턴 처칠은 "민주주의는 시도된 다른 모든 정부 형태를 제외하고 최악의 정부 형태"라고 주장한 것으로 더 잘 알려져 있습니다. "그래, 민주주의는 형편없지만(실제로는 정말 형편없지만) 대안은 무엇인가?"라고 정확히 인정하지는 않지만, 그 함의는 분명하다. 이러한 감성의 일반적인 테너는 현대 보수주의자들에게 매력적인데, 이는 끊임없는 문명적 악화에 대한 그들의 비관적이고 환멸적인 수용과 자본주의가 모든 파국적 또는 단지 비현실적인 대안이 폐기된 후에도 남아 있는, 매력적이지만 제거할 수 없는 기본 사회 체제라는 지적 우려와 공명하기 때문이다. 이러한 이해에 따르면 시장 경제는 정치적으로 황폐화된 세계의 폐허 속에서 스스로를 꿰매는 자발적인 생존 전략에 지나지 않다. 상황은 아마도 영원히 악화될 것이다. 물론 그렇다.


그렇다면 대안은 무엇인가? (1930년대까지 거슬러 올라갈 필요는 없다.) "21세기 탈민주주의 사회를 상상할 수 있는가? 동유럽이 공산주의에서 회복되었다고 생각하는 것처럼 민주주의에서 회복되었다고 생각하는 사회?" 신반동주의자들의 최고 시스로드인 멘시어스 몰드버그(커티스 야빈)가 묻는다. "글쎄, 우리도 그런 것 같군."


몰드버그의 형성적 영향은 오스트리아학파 자유지상주의적이지만, 이제 다 끝났다. 그가 설명하는 바와 같이.


... 자유주의자들은 자신들의 싸움에서 승리하고 승리한 상태로 유지되는 세상에 대한 현실적인 그림을 제시할 수 없다. 그들은 결국 국가가 자연스럽게 내리막길을 걷는 세상을 언덕을 다시 올라갈 수 있는 방법을 찾게 된다. 이러한 전망은 시지프스적인 전망이며, 지지자가 적은 이유도 이해할 수 있다.


신반동주의에 대한 그의 각성은 주권을 제거하거나 가두거나 통제할 수 없다는 (홉스적) 인식에서 비롯되었다. 무정부 자본주의 유토피아는 공상 과학 소설에서 결코 응축될 수 없으며, 분열된 권력은 부서진 터미네이터처럼 다시 합쳐지고, 헌법은 주권자의 해석력이 허용하는 만큼의 실질적인 권위를 갖는다. 국가가 사라지지 않는 이유는 국가를 운영하는 사람들에게 국가는 포기하기에는 너무 큰 가치가 있고, 사회에서 주권이 집중되어 있기 때문에 아무도 국가가 아무 것도 하지 못하게 할 수 없기 때문이다. 몰드버그는 국가를 없앨 수 없다면 적어도 민주주의(또는 체계적이고 퇴행적인 나쁜 정부)를 치료할 수 있으며, 그 방법은 민주주의를 공식화하는 것이라고 주장한다. 그는 이를 '신관방주의(neo-cameralism)’'라고 부른다.


신관방주의자에게 국가는 국영기업이다. 국가는 다른 대기업과 마찬가지로 논리적 소유권을 협상 가능한 주식으로 나누고, 각 주식은 국가 이익의 정확한 비율을 산출함으로써 관리되어야 합니다. (잘 운영되는 국가는 수익성이 매우 높다.) 각 주식에는 한 표가 있으며, 주주들은 관리자를 고용하고 해고하는 이사회를 선출한다.


이 기업의 고객은 바로 국민들이다. 수익성 있게 운영되는 신관료주의 국가는 다른 기업과 마찬가지로 고객에게 효율적이고 효과적으로 서비스를 제공할 것이다. 잘못된 정부는 잘못된 관리와 같다.


첫째, 국가가 시민에게 '속해 있다'는 민주주의 신화를 무너뜨리는 것이 필수적이다. 신관방주의의 요점은 주권 권력의 실제 이해당사자를 매수하는 것이지, 대중의 참정권에 대한 감상적인 거짓말을 영속화하는 것이 아니다. 국가의 소유권이 실제 통치자의 손에 공식적으로 이전되지 않는 한, 신연방제 전환은 일어나지 않을 것이며 권력은 그림자 속에 남아 있을 것이고 민주주의의 희극은 계속될 것이다.


따라서 둘째, 지배 계급을 그럴듯하게 식별해야 한다. 마르크스주의 사회 분석 원칙과 모순되게도 이것은 '자본주의 부르주아지'가 아니라는 점을 즉시 주목해야 한다. 논리적으로는 그럴 수 없다. 비즈니스 계급의 권력은 이미 금전적 측면에서 명확하게 공식화되어 있으므로 자본과 정치 권력을 동일시하는 것은 완전히 중복된다. 오히려 자본가들이 정치적 호의를 위해 누구에게 돈을 지불하는지, 이러한 호의의 잠재적 가치는 얼마인지, 호의를 부여할 권한은 어떻게 분배되는지 물어볼 필요가 있다. 이를 위해서는 도덕적 자극을 최소화하면서 정치 뇌물('로비')의 전체 사회적 지형을 정확히 파악하고, 그러한 뇌물로 접근하는 행정, 입법, 사법, 언론, 학계의 특권을 대체 가능한 지분으로 환산해야 한다. 유권자가 뇌물을 줄 가치가 있는 한, 유권자를 이 계산에서 완전히 배제할 필요는 없지만, 유권자의 주권 비중은 적절한 조롱을 통해 추정될 것이다. 이 가정의 결론은 민주 정치의 진정한 지배적 사례인 지배 주체를 매핑하는 것이다. 몰드버그는 이를 대성당이라고 부른다.


셋째, 정치 권력의 공식화는 효과적인 정부의 가능성을 열어준다. 민주적 부패의 세계가 (자유롭게 양도할 수 있는) 정부 주식으로 전환되면, 국가 소유주는 CEO 임명부터 시작하여 합리적인 기업 지배구조를 시작할 수 있다. 다른 기업과 마찬가지로 국가의 이익은 이제 장기적인 주주 가치의 극대화로 정확하게 공식화된다. 더 이상 국민(고객)이 정치에 관심을 가질 필요는 없다. 사실 그렇게 하는 것은 반 범죄적 성향을 드러내는 것이나 마찬가지이다. 주정부가 세금(주정부 임대료)에 대해 수용 가능한 가치를 제공하지 않는다면 고객 서비스 기능에 통보하고 필요한 경우 다른 곳에서 서비스를 이용할 수 있다. 정부 기업은 고객을 끌어들일 수 있는 효율적이고 매력적이며 활기차고 깨끗하고 안전한 국가를 운영하는 데 집중할 것이다. 발언권 없이 자유롭게 빠져나갈 수 있다.


... 완전한 신관방주의적 접근 방식은 시도된 적이 없지만, 이 접근 방식과 가장 가까운 역사적 유사 사례는 프레드릭 대왕으로 대표되는 18세기 계몽된 절대주의 전통과 홍콩, 싱가포르, 두바이와 같은 대영제국의 잃어버린 조각에서 볼 수 있는 21세기 비민주적 전통이다. 이 국가들은 시민들에게 매우 높은 수준의 서비스를 제공하는 것처럼 보이지만, 의미 있는 민주주의는 전혀 존재하지 않는다. 범죄가 적고 개인적, 경제적 자유가 높은 수준이다. 이들은 상당히 번영하는 경향이 있다. 이들 국가는 정치적 자유만 약하며, 정부가 안정적이고 효과적일 때 정치적 자유는 그다지 중요하지 않다.


유럽의 고전 고대에서 민주주의는 본질적으로 퇴폐적이며 폭정으로 치닫기 전 단계인 주기적인 정치 발전의 친숙한 단계로 인식되었다. 오늘날 이러한 고전적 이해는 완전히 사라지고 비판적 자기 성찰이 전혀 없는 글로벌 민주주의 이데올로기로 대체되었으며, 이는 신뢰할 만한 사회과학적 논문이나 자발적인 대중적 열망이 아니라 역사적으로 식별 가능한 특정 종류의 종교적 신조로 주장되고 있다.


... 나는 무신론적 기독교 종파인 보편주의(universalism)라고 부르는 전통을 받아들였다. 이 동일한 전통에 대한 다른 현재 레이블은 진보주의, 다문화주의, 자유주의, 인본주의, 좌파주의, 정치적 올바름 등이다. ... 보편주의는 칼빈주의 노선을 따르는 현대 기독교의 지배적인 분파로서, 영국의 이단자 또는 청교도 전통에서 유니테리안, 초월주의, 진보주의 운동을 거쳐 발전해 왔다. 또한 루소주의적 경건주의, 벤담주의적 공리주의, 개혁주의 유대교, 콩트 실증주의, 독일 관념론, 마르크스주의 과학 사회주의, 사르트르 실존주의, 하이데거 포스트모더니즘 등 이름만 들어도 충분히 중요하지만 기독교적 조상이 약간 잘 감춰진 몇 가지 곁가지가 포함되어 있기도 하다. ... 내 생각에 보편주의는 미스터리한 권력 숭배로 가장 잘 설명할 수 있다. ... 모기가 없는 말라리아만큼 국가가 없는 보편주의를 상상하기는 어렵다. ... 요점은 이걸 뭐라고 부르든 간에 적어도 200년, 어쩌면 500년은 더 된 것 같다는 것이다. 그것은 기본적으로 종교 개혁 그 자체이다. ... 그리고 그냥 걸어가서 그것을 악이라고 비난하는 것은 소액 청구 법원에서 슈브-니구라스(크툴루 신화에 나오는 신)를 고소하는 것만큼이나 효과가 있을 가능성이 높다.


끊임없는 총체적 국가 확장, 가짜 긍정적 '인권'(강압적 관료제의 지원을 받는 타인의 자원에 대한 주장)의 확산, 정치화된 돈, 무모한 복음주의적 '민주주의를 위한 전쟁', 보편주의 교리를 옹호하는 포괄적 사고 통제(과학의 정부 홍보 기능으로의 타락을 동반)로 특징지어지는 현대의 곤경의 출현을 이해하려면 매사추세츠주가 어떻게 Moldbug처럼 세계를 정복하게 됐는지 질문해야 할 필요가 있다. 해가 갈수록 건전한 거버넌스라는 국제적 이상은 뉴잉글랜드 대학의 고충 연구 부서에서 정한 기준에 더욱 가깝고 엄격하게 접근하고 있다. 이것이 바로 호통꾼과 평준화론자들의 신성한 섭리이며, 행성적 목적론으로 승격되어 대성당의 통치로 공고화되었다.


대성당은 우리가 지금까지 알고 있던 모든 것을 복음으로 대체했다. 미국 건국의 아버지들이 표현한 우려를 생각해 보라.


민주주의는 국민의 51%가 나머지 49%의 권리를 빼앗을 수 있는 폭도들의 통치에 지나지 않는다. - 토머스 제퍼슨


민주주의는 점심으로 무엇을 먹을지 투표하는 두 마리의 늑대와 한 마리의 양이다. 자유는 잘 무장된 양이 투표에 참여하는 것이다! - 벤자민 프랭클린


민주주의는 결코 오래 지속되지 않는다. 민주주의는 곧 소모되고 소진되며 스스로를 죽인다. 자살하지 않은 민주주의는 아직 없었다. - 존 애덤스


민주주의는 언제나 혼란과 다툼의 광경이었고, 개인의 안전이나 재산권과 양립할 수 없는 것으로 드러났으며, 일반적으로 그 수명이 짧았던 만큼 그 죽음도 폭력적이었다. - 제임스 매디슨


우리는 공화주의 정부이다. 진정한 자유는 전제주의나 극단적인 민주주의에서 찾을 수 없다... 순수한 민주주의가 실현 가능하다면 가장 완벽한 정부라고 여겨져 왔다. 경험은 이보다 더 잘못된 입장은 없다는 것을 증명했다. 민중이 직접 심의하는 고대 민주주의 국가들은 정부의 좋은 특징을 하나도 갖고 있지 않았다. 그들의 성격은 폭정이었다... - 알렉산더 해밀턴


참고 주석:

위의 '벤자민 프랭클린' 인용문의 출처를 믿지 말라. 배리 포픽에 따르면, 이 말은 아마도 1992년 제임스 보바드가 만든 말일 것이라고 한다. (보바드는 다른 곳에서 이렇게 말한다. "민주주의와 자유를 동일시하는 것보다 더 위험한 정치적 사고의 오류는 드물다.")


출처: https://www.thedarkenlightenment.com/the-dark-enlightenment-by-nick-land/#part1