왕좌와 제단: 국가 신성화의 정치적 전략


『의지와 표상으로서의 세계(The World as Will and Representation)』(1818)에서 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 상호 보호를 목적으로 경계심 많은 이기주의자들에 의해 구성된 국가에 대한 합리주의적 설명을 제시했다. 그는 정치와 종교 간의 관계를 탐구하지는 않았다. 그러나 『도덕의 기초에 대하여(On the Basis of Morals)』(1841)를 시작으로 『의지와 표상으로서의 세계(The World as Will and Representation)』 제2권(1845)과 『여록과 보유(Parerga and Paralipomena)』(1851)에서 그는 정치, 종교 교리, 그리고 민중 신앙 간의 상호 연관성을 다루었다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 이 문제를 논의할 때, 그는 주로 쿠르티우스(Curtius)와 마키아벨리(Machiavelli)와 같은 고대 및 전근대 저자들을 인용했다. 종교 제도와 관행에 대한 국가의 신중한 의존이라는 문제는 오래된 것이었다. 그러나 그는 자신의 시대, 특히 1810년대와 1820년대의 조류에도 영향을 받았을 수 있다. 이 수십 년간은 정부 권위에 대한 성경적 정당화와 기독교 국가라는 개념에 대한 논쟁적 토론이 벌어진 시기였다.


이 시대의 주요 보수 사상가들, 예를 들어 개신교 정치·법 이론가인 프리드리히 율리우스 슈탈(Friedrich Julius Stahl)(1802–1861)은 국가가 세속적이고 인간적인 제도임에도 불구하고 사람들 사이의 질서와 법을 유지하도록 하나님에 의해 권위를 부여받았다고 주장했다. 따라서 국가는 기독교 신앙의 수호자인 교회와 밀접한 관계에 있었다. 실제로 1789년 이후 근대 혁명의 "분노"는 "왕좌와 제단" 모두를 전복시키겠다고 위협했다. 이러한 상황에서 강력한 정치적, 종교적 헌신은 분리될 수 없는 것이었으며, 국가에 대해서는 보수적이면서 교회에 대해서는 자유주의적일 수 없었고, "하나님으로부터 오는 질서는 지지하면서 하나님으로부터 오는 신앙은 반대"할 수 없었다. 반란의 시대에 살고 있던 슈탈(Stahl)은 오직 두 개의 대립하는 정치적 입장만이 있다고 선언했다: 하나는 "왕좌와 제단을 함께 하는(Thron und Altar ungetrennt)" 입장이고, 다른 하나는 "혁명"을 위한 입장이었다.


이와는 대조적으로, 당시의 급진적 철학자들은 국가와 교회 간의 결속이 비판받아야 하며 심지어 완전히 단절되어야 한다고 요구했다. 보수적인 슈탈(Stahl)에 대한 반응으로, 비판적 헤겔학파인 루트비히 포이어바흐(Ludwig Feuerbach)(1804–1874)는 정통 기독교 법철학이라는 개념 자체가 일관성이 없다고 주장했다. 법학사에 관한 슈탈(Stahl)의 주요 저작 중 하나에 대한 1838년 서평에서, 포이어바흐(Feuerbach)는 재산 개념이 법 교리의 핵심이며 법적·정치적 철학은 네 것과 내 것의 구별을 근거지어야 한다고 지적했다. 그러나 기독교의 본질은 사랑이며, 이는 소유와 재산에 무관심하고, 이기주의와 탐욕으로부터 자유로우며, 계약적 교환의 개념을 갖지 않는다. 이러한 대조를 고려할 때, 포이어바흐(Feuerbach)는 계속해서 법적 권리를 보장하는 국가와 베푸고 돌보는 기독교도 공동체 사이에는 의미 있는 연합이 있을 수 없다고 했다. 왕좌와 제단은 양립할 수 없었다. 포이어바흐(Feuerbach)의 글은 가혹했지만, 1838년에 그는 여전히 보수적 입장에 대한 개념적 비판에 자신을 제한했으며 정치적 행동을 촉구하지는 않았다. 그러나 1840년대와 1850년대에 걸쳐 헤겔(Hegel)에서 영감을 받은 다른 급진주의자들은 포이어바흐(Feuerbach)의 기독교 국가론에 대한 비판을 심화시키고, 신학적 정당화로 포장된 권위주의 정부를 거부하며, 대신 비이기주의자들의 광범위한 사회 공동체를 상상하게 될 것이다. 다시 말해, 그들은 교회-국가 동맹과 혁명 사이에서 선택해야 한다는 슈탈(Stahl)의 견해에 동의하지만, 후자를 선택할 것이다.


쇼펜하우어(Schopenhauer)는 정통 보수주의자들과 급진적 세속주의자들이 관련된 논쟁에 직접 참여하지 않았으며, 양측의 주요 대표자들을 모두 일축했다. 1840년대에 법 교리에 관한 슈탈(Stahl)의 저작을 읽었을 때, 그는 자신의 철학적 동맹자인 율리우스 프라우엔슈테트(Julius Frauenstädt)에게 보낸 편지에서 그것을 단지 "어리석고 비참한 헛소리"에 불과하다고 일축했다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 신절대주의 군주제 입장에 가까운 것을 지지했지만, 이를 신적 질서의 현현이 아닌 편의적 체제로 보았으며, 따라서 당시의 영향력 있는 "정통성-신비주의적" 보수 집단들과는 거리를 두었다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 국가의 원리와 신약 기독교의 원리 사이의 포이어바흐(Feuerbach)의 구별을 높이 평가했을지도 모르지만, 그는 청년 헤겔학파에 대해서도 똑같이 경멸적이었으며, 포이어바흐의 주요 저작인 『기독교의 본질(The Essence of Christianity)』(1841)을 술 취한 사람의 글이라고 특징지었다.


쇼펜하우어(Schopenhauer)는 신학-정치적 논쟁에서 대립하는 진영들을 일축했지만, 그럼에도 불구하고 핵심 쟁점, 즉 정치적 지도력과 종교적 정당성의 근원 간의 적절한 관계는 인정했다. 『여록과 보유(Parerga and Paralipomena)』의 종교 섹션 서두에 배치한 긴 대화에서, 그는 종교적 진리 주장에 비판적인 대화 상대로 하여금 정부 지지책으로서의 종교의 유용성을 인정하게 했다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)의 대화에서 진리의 친구인 필랄레테스(Philalethes)는 먼저 편협한 일신교들이 어떻게 종교 전쟁, 박해, 그리고 다른 문화들의 파괴를 불러일으켰는지 주목한다. 그러나 마키아벨리(Machiavelli)를 언급하며, 그는 또한 종교적 감정이 정치적 목적에 큰 가치가 될 수 있다고 인정한다. 구체적으로, "모든 현명한 군주"는 자신을 "참된 종교성의 모범"으로 제시한다. 19세기 반동적 정치 사상의 모토를 인용하며, 필랄레테스(Philalethes)는 "제단과 왕좌"가 "엄격하게 관련되어" 있다고 결론짓는다.


1840년대 이후, 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 국가와 교회의 연합을 숙고했고 심지어 왕좌와 제단의 공식을 인용하기도 했지만, 그는 기독교 국가의 믿음직한 옹호자(슈탈(Stahl)처럼)도 아니었고 정치적 위계에 대한 신학적 정당화를 폭로하려는 급진주의자(포이어바흐(Feuerbach)처럼)도 아니었다. 오히려 그의 관심사는 안정을 위한 정부의 종교적 신념의 전략적 배치였으며, 이는 그를 보수주의자들에게는 너무 실용적이고 도구주의적으로, 급진주의자들에게는 완전히 세속화된 국가와 사회를 너무 두려워하는 것으로 만들었다. 근본적으로, 주권적 통치가 종교 제도에 의해 어떻게 지지받을 수 있는지에 대한 쇼펜하우어(Schopenhauer)의 언급들은 그가 자신을 보호 수단이자 그 이상은 아무것도 아닌 것으로 공개적으로 제시하는 국가의 효력에 대해 어느 정도 의구심을 가졌을 수 있음을 시사한다. 비록 이것이 국가의 사명에 대한 그의 개념이었지만 말이다. 국가는 그 핵심에서 자기 이익을 추구하는 신민들의 이익을 위한 합리적 구성물일 수 있지만, 그 효력을 확보하기 위해서는 아마도 인구 사이에서 그렇게 이해되어서는 안 될 것이다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 이기주의자들의 구성체로 여겨지는 국가가 경외심과 충성을 불러일으키는 데 실패할 수 있다고 의심했던 것 같다.


국가 권력의 종교적 정당화에 대한 쇼펜하우어(Schopenhauer)의 보다 정교한 설명은 인간 사회에서 종교의 기능에 대한 그의 분석에 기반한다. 그에 따르면, 국가는 종교가 많은 사람들의 "형이상학적 욕구"를 다루기 때문에 종교와의 동맹을 통해 그 효력을 확보할 수 있다. 이 "형이상학적 욕구"는 인간의 고도화된 지성과 언어적으로 매개된 성찰 능력 때문에 인간에게 발생한다. 삶의 고뇌에 시달리는 인간은 존재의 수수께끼 같은 본성에 충격을 받으며, 성찰하기 쉬울수록 어떤 계몽을 더욱 갈망하게 될 것이다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 "형이상학적 욕구"라고 부른 것은 바로 성찰에서 태어난 이러한 당혹감이다. 왜냐하면 세계의 존재와 구성에 대한 궁극적이고 형이상학적인 설명의 탐구의 시작에 서 있는 것은 어떤 특정한 현상이나 "주어진 사물의 외관"에 대한 지식이 아니라 경이로움이기 때문이다. 경이로움이 철학에서 형이상학적 성찰을 자극하는 반면, 종교들도 불투명한 존재의 의미를 밝혀내려고 주장한다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 인정했듯이, 종교들은 설명하고, 안내하고, 위로하려는 "삶의 해석"을 제공한다. 그러나 철학과는 대조적으로, 종교는 대다수의 지적 능력에 더 적합한 우화적 이야기들의 도움으로 지속적인 인간의 실존적 탐구를 만족시킨다. "민속시"나 "민속 지혜"가 있듯이, 대중 형이상학, 즉 "민속 형이상학"이 있다.


종교는 통치의 도구로 기능할 수 있다고 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 더 나아가 믿었는데, 이는 종교의 대변자들이 대중의 숭배를 불러일으키는 방식으로 강력하고 근절될 수 없는 형이상학적 욕구에 부응하기 때문이다. 그의 설명에 따르면, 종교 엘리트들은 모든 곳의 인간들이 자신들의 삶의 고통에 의미를 부여할 믿음을 찾고 있기 때문에 민족들에게 비할 데 없는 영향력을 행사할 수 있다. 그들은 또한 서사, 상징, 그리고 관행을 통해 이러한 욕구를 만족시킬 수 있는 이들에게 감사하고, 충성스럽고, 심지어 순종적일 것이다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 주장한 바에 따르면, 인간의 형이상학적 욕구를 올바르게 감지하고 그것을 채우는 방법을 찾은 다음, 추종자들의 신앙을 이용하여 "마음껏 그들을 이끌고 지배하는" 것이 "모든 곳의 모든 설교자들의 근본적 비밀이자 오래된 교활함"이다. 최종적으로, 바로 이러한 이유 때문에 "더 영리한" 통치자들은 사제들과 동맹을 맺을 것이다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 지적했듯이, 정부는 삶의 의미를 명확히 하고 안내와 위안을 제공하는 제도와 제휴하는 것으로 여겨질 때 신민들에게 더 쉽게 받아들여질 가능성이 있다. 만약 군주가 자신을 종교성의 모범으로, 또는 심지어 신적으로 임명된 통치자로 제시한다면, 그의 통치는 존재를 조명하고 고통을 견딜 만하게 만들도록 고안된 믿음과 관행의 체계와 일치할 것이다. 따라서 쇼펜하우어(Schopenhauer)의 관점에서, 정권들은 실존적 위안의 대중적 형태로서의 종교에 의존함으로써 국가 권력을 공고히 하려고 시도할 수 있으며, 그렇게 함으로써 신민들의 보호를 개선할 수 있다. 특정 정권 하에서 법을 준수하며 살려는 신민들의 의지는 국가가 인간들에게 고난과 고통을 보다 일반적으로 받아들이도록 가르치는 종교 제도와 함께 설 때 향상될 수 있다.


단순한 보호 장치로서 국가는 물론 개인적 안전에 대한 욕구, 소유물의 보장, 그리고 호전적인 이기주의자들 간의 갈등으로 그늘진 세계에서 질서와 예측 가능성에 대한 감각과 같은 근본적 욕구들을 이미 만족시키도록 설계되어 있다. 그러나 쇼펜하우어(Schopenhauer)에 따르면, 국가가 질서를 확보하고 상호 보호를 제공하여 고통을 줄이는 것만으로는 충분하지 않을 수 있다. 국가가 고통에 의미를 부여하는 제도와 밀접한 연합에 들어간다면 국가 통치에 대한 더욱 견고한 충성을 달성할 수 있다. 역설적으로, 안전과 보안의 기본적 욕구들은 실존적 당혹감에서 발생하는 겉보기에 더 고차원적인 욕구들의 중요성을 이해하는 국가에 의해 더 효과적이고 지속 가능하게 만족된다. 최소주의적 목표를 가장 잘 달성하기 위해서는 국가가 그것을 넘어서야 할지도 모른다.


그러나 제단과 왕좌 동맹의 정치적 효력에 대한 쇼펜하우어(Schopenhauer)의 인류학적 설명이야말로 그를 당시의 이데올로기적 네트워크들과 대립하게 만든 것이었다. 군주가 세계에서 하나님의 의지를 대표하는 기독교 국가의 개념을 지지했던 당시 보수주의자들과는 달리, 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 종교적 주장들을 정치적으로 유용하지만 철학적으로 말해서는 참되지 않는 것으로 보았다. 신성한 것을 인간화하고 역사화하며 권위주의적 국가를 완전히 탈신비화하고 민주화하고자 했던 동시대 급진주의자들과는 달리, 그는 피지배층 사이에 정권 충성을 만들어내는 종교적 수단을 열정적으로 거부하지 않았다.


Norberg, J. (2025). Schopenhauer's politics (pp. 85–90). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/9781009491501