유대 전승에서 아자젤은 고대 속죄일 의식인 욤 키푸르 동안, 이스라엘 백성의 죄를 짊어지고 보내진 희생 염소와 관련된 악령 또는 악마로 여겨진다. 두 마리의 수염소가 의식을 위해 선택되는데, 하나는 “주를 위하여”, 다른 하나는 “아자젤을 위하여”로 제비뽑아 정해진다(레위기 16:8).
셈족 공통 명사인 ‘바알’(히브리어 baʿal)은 “소유자” 또는 “주인”을 의미했으며, 더 일반적으로도 사용될 수 있었다. 예를 들어, “날개의 바알”은 날개 달린 생물을 뜻했고, 복수형에서는 “화살의 바알들”이 궁수들을 가리켰다.
바알은 가나안-페니키아의 풍요, 날씨, 폭풍의 신이다. 바알이라는 이름은 또한 “주인”을 의미하며, 페니키아인과 가나안인들의 최고 남성 신을 가리키는 칭호로 사용되었다.
거인 부족인 네피림(Nephilim). 그들은 또한 광야의 악마 아사셀(Azazel)에게 제물을 바치기도 했습니다.
그들의 신화는 특정한 악마 계층 구조를 발전시켰습니다. 아마도 사탄이었을 '데몬아크(Demonarch)'가 지상의 모든 악마를 다스렸습니다. 그는 또한 악의 군주 벨리알(Belial, בעליה 바알(Beal, 주인/주님)' + '야(Yah, 야훼)'가 결합된 형태 뜻)로도 알려져 있었습니다.
메소포타미아 신화에서 최고의 신 엔릴(Enlil)은 폭풍과 질서의 신으로, 주로 혼돈이나 지혜, 지하 세계를 상징하는 뱀(혹은 용) 형상의 존재와 대립하는 구도를 보입니다. 특히 엔릴의 아들이자 영웅 신인 닌우르타(Ninurta)가 7개의 머리를 가진 뱀(또는 괴물)을 무찌르는 신화가 유명하며, 이는 질서와 혼돈의 싸움을 상징합니다.
고대 가나안 신화에서 폭풍과 풍요의 신 바알(Baal)은 혼돈과 악의 상징인 뱀 혹은 용의 형상을 한 괴물들과 싸워 이기는 영웅적 면모를 보입니다. 대표적으로 7개의 머리를 가진 바다 뱀 로탄(Litan/Lotan, 성경의 레비아단과 유사)을 물리쳐 우주의 질서를 확립하는 내용이 바알 서사시에 등장합니다.
스사노오가 뱀(야마타노오로치)을 물리친 방법은 강한 술을 이용한 지략입니다. 8개의 구멍이 있는 통에 독한 술(야시오오리노사케)을 채워 뱀을 취하게 한 뒤, 꼬리에서 나온 '쿠사나기의 검'으로 뱀을 베어 퇴치하고 쿠시나다히메를 구했습니다.
북유럽 신화에서 오딘은 뱀(요르문간드)과 직접적인 주력 대결을 하기보다는, 주로 토르(오딘의 자식) 가 요르문간드와 대립합니다. 요르문간드는 로키의 자녀로 펜리르의 형제이며 신들의 적이 될 것이라는 신탁에 따라 오딘은 이들을 경계하며, 라그나로크 때 토르가 요르문간드와 운명적 대결을 펼치게 됩니다.
진정한 사탄은 에덴동산의 뱀(엔키)가 아닌 물질 세계에 가두려하는 통제시스템을 만든 엔릴으로 보여지며 이들이 유대인의 신
성경이 후세에 여러번 씌여지면서 뱀이 사탄으로 묘사 토성감옥 지구감옥에서 벗어나는 지혜 깨달음의 열매를 건네주는 에덴동산의 뱀 혹은 물고기인간은 예수
John 3:14-15, Jesus compares himself to the bronze serpent lifted by Moses in the wilderness (Numbers 21:4-9). This analogy signifies that just as the Israelites were healed by looking at the bronze snake, humanity is saved from sin by looking in faith to Jesus, who was "lifted up" on the cross
요한복음 3:14-15에서 예수는 자신을 광야에서 모세가 들어 올린 놋뱀과 비교한다(민수기 21:4-9). 이 비유는 이스라엘 백성이 놋뱀을 바라봄으로써 치유받았듯이, 인류 역시 십자가에 “들려 올려진” 예수를 믿음으로 바라봄으로써 죄에서 구원받는다는 의미를 지닌다.
천둥과 폭풍의 신 오딘 엔릴은 드래곤이며 사탄이다.
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