죽음이 나쁜 이유는, '쾌락'이나 '선호의 충족' 같은 좋음들을 박탈시키기 때문만은 아니다.


그 존재를 '소멸'시킨다는 점에서도 죽음은 매우 나쁘다.


죽음으로써 내가 그토록 신경 쓰는 바로 이 사람, '나'가 영원히 사라진다.


다시 말해,


나의 기억, 가치관, 신념, 관점, 희망, <나 자신>이 영원히, 돌이킬 수 없이 끝이 난다.


이러한 '자아의 상실'은 그 자체로 매우 나쁜 일이기 때문에 그 상실의 시기를 가능한 한 뒤로 미룰 강력한 이유를 제공해준다.


물론 말기암 환자와 같이 삶의 고통이 극심하여 그 자아 보존의 이익보다


끔찍한 고통을 멈추는 이익이 더 중요할 때가 도래하면,


달리 결정하는 게 합리적일 수 있으나,


그 전까지는 그래도 근근이 목숨을 부지하는 게 합리적일 수 있다.


데이비드 베너타가 <인간의 곤경>에서 말했듯,


우리는 태어남으로써 진퇴양난에 빠졌다.


삶도 나쁘지만, 죽음도 나쁘다.


인간은 손쉬운 탈출구가 존재하지 않는 '진정한 곤경'에 빠져 있다.


낙하산이 안 펴지지만, 멀쩡한 보조 낙하산이 있다.


그럼 그 문제는 진정한 곤경이 아니다.  


진정한 곤경 (비통한 곤경)에는 손쉬운 해결책이 존재하지 않는다.


죽음은 우리를 고통에서 해방시켜 주지만, '자아의 상실'이라는 막대한 대가를 치르게 한다.


결국 우리는 태어남으로써,


이 고통의 바다 속에서 한동안 필사적으로 버둥거리다 문득 침잠할 운명에 처했다.