우리의 사고는 과연 어떻게 이루어지는지 알 필요가 있습니다.

내가 지금 보는 이 글은 어떠한 명재를 지니고 있으며, 무엇을 뜻하는지 알기 위해서는 경험을 필요로 합니다.

즉 사고의 집대성의 원천은 경험입니다.

경험을 통해 우리의 사고는 돌아가며, 집대성의 산물은 고찰입니다.

자세계의 나는 간섭세계에 있는 논리적 자재들을 활용하여 타세계의 간섭논제를 분석하며 사고합니다.

즉 이는 외세계의 독립성을 논증하는 동시에 타인의 간섭명재에 대한 우리의 사고가 어떻게 이를 분석하는지 과정을 알 수 있습니다.

‘나’는 세계입니다.

세계의 밖에 있는 것은 논해질 수 없지만, 타인의 외세계에서 나의 외세계로 논제를 이동시켜 세계의 확장이 가능하게 합니다.

이 세상의 확장은 ‘이해‘를 전재로 합니다.

그렇기에 사고의 집대성은 곧 이해의 부재를 통하여 세계의 확장이 불가능한 것을 입증합니다.

결론적으로 사고의 확장은 이해를 전재로 하며, 타인의 간섭논제를, 즉 생각과 사상등을 이해함으로서 집대성을 이룹니다.

또한 이 집대성은 타인의 논제를 이해할 때 간섭세계의 단편이 되어 세상의 확장의 주축이 되기도 합니다.

쉽게 말하여, 사고의 집합은 크게 두 가지 역할이 있는 것을 시사합니다.

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