Capitalism, in substance, is considered as a natural event, and it is the task of men and of politics to adapt. The creation of markets, political correction of the results of the market, regulation and the ordering of capital markets are all things that seem annoying or as a necessary evil.
본질적으로 자본주의는 자연적 사건으로 간주되며, 채택하는 것이 사람들과 정치의 과업으로 간주된다. 시장들을 창조하는 것, 시장 결과의 정치적 교정, 자본 시장에 대한 규율과 질서잡기는 모두 골치 아파보이거나 필요악 같아보인다.

Still, to think that pure markets exist in some places, that they bring about good through free competition is merely an ideology. Capitalism should not become the model for society because it doesn’t take into account individual destinies, of the weak and of the poor. This is what the Pope criticizes. Exactly because for us the Christian image of man begins from liberty and responsibility, we cannot give space to such ideas. It has nothing to do with refusing the market economy, which is necessary and sensible, but it has to serve man. This is what the texts of the social teaching of the Church talk about; this is the spiritual basis of the social market economy, characterized from the ordo-liberalism, which in turn was inspired by Christian impulses.
그럼에도 불구하고, 순수 시장이 어딘가에 존재하며 자유 경쟁을 통해 좋음을 가져온다고 믿는 것은 오직 이데올로기일 뿐이다. 자본주의는 사회 모델이 되어서는 안된다. 왜냐하면 이것은 약자와 빈자 개개인의 운명을 고려하지 않기 때문이다. 교황이 비판하는 것은 이것이다. 틀림없이 사람에 관한 그리스도교적 이미지는 자유와 책임으로부터 오기에, 우리는 그러한 개념에 여지를 제공할 수 없는 것이다. 필요하고 분별 있는 시장 경제를 거부하자는게 아니다. 사람을 섬겨야 한다는 것이다. 교회의 사회적 가르침 본문들이 말하는게 이것이다. 이것은 질서있는 자유주의로부터 특정진 사회적 시장 경제의 영적 기반이며, 결과적으로 그리스도교적 자극으로부터 영감을 받았다.

(...)

Because of this, the position of the Church should be next to the poor, because only starting from them and with them can we look at the whole of society, economy and politics; otherwise we lose sight of what is a priority. And it is this what interests the Pope, also in the challenge of evangelization. At the forefront, it is not about charitable efforts in favor of the poor, but about evangelization, about involvement of the poor, who live physically and/or existentially in the peripheries. They are not s of our assistance, but they need to find a place in the Church and in society. If we do not try to see through the eyes of the poor we do not see the world in a correct way. Without this, we see an incomplete picture of reality. This is what the Pope notes, in continuity with the Gospel.
따라서 교회의 위치는 빈자들의 옆이여야 한다. 왜냐하면 오직 그들로부터 그들과 함께 시작해야만 우리가 사회, 경제, 정치를 전체적으로 볼 수 있기 때문이다. 그렇지 않다면 우리는 무엇이 우선인지 볼 수 없다. 이것이 교황의 관심을 끄는 것이고, 복음화의 도전 속에 있는 것이다. 최전선에 있는 것은 빈자를 위한 자선 노력에 관한 것이 아니다. 복음화에 관한 것, 물리적 그리고/또는 실존적으로 주변부를 살아가는 빈자들과 함께하는 것에 관한 것이다. 그들은 우리 도움의 객체는 아니지만, 교회 속에서 사회 속에서 자리를 발견하는 것을 필요로 한다. 만약 우리가 빈자들의 눈으로 보려 하지 않는다면 세상을 올바른 방법으로 보고 있는 것이 아니다. 이것 없이는, 우리는 현실을 불완전한 그림으로 보는 것이다. 교황이 언급한 것은 이것이다. 복음과의 지속성 안에서.


The call to think beyond capitalism is not a struggle against the market economy or a renunciation of any economic reason (...) The future is not capitalism, but a world community, which leaves always more space to the model of a responsible freedom and that does not accept that peoples, groups and individuals are excluded and marginalized. Is it really something so wrong and out of this world?
자본주의를 넘어 사고하자는 요구는 시장경제에 대해 투쟁하자는 것도 경제적 합리를 포기하자는 것도 아니다. (...) 미래는 자본주의가 아니다. 세계 커뮤니티이다. 이는 책임있는 자유의 모델에 언제나 더 많은 여지를 남긴다. 그것은 민족들이, 집단들과 개인들이 배제되고 소외되는 것을 받아들이지 않는다. 이것이 정말로 잘못된 것인가? 이 세상 밖에 있다는 것인가?




Reinhard Marx, 〈Beyond capitalism〉
가톨릭 뮌헨-프라이징 대교구장 라인하르트 마르크스 추기경, 〈자본주의를 넘어서〉







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가톨릭 추기경 이름이 Reinhard Marx(라인라르트 마르크스)임.