[신간📰] 차라투스트라는 이렇게 말했다 - 홀링데일의 서문 (Part 2)

이제 이 책의 핵심으로 들어가서 주요 개념들의 실질적 의미를 찾아보자.

진리란 무엇인가? 빌라도는 조롱조로 물었다. 그리고 그는 대답을 기다리지 않고 떠났다. 만일 그가 가만히 기다렸다면 어떤 대답을 들었을까? 거기에는 조금도 의심의 여지가 없다. 예수는 말했을 것이다. '내가 진리니라.' 라고, 이것은 '진리는 무엇인가? 라는 물음에 대한 차라투스트라의 대답이기도 하다. 이 차원에서 진리란 무엇을 위한 것인가, '그 진리' 라는 것은? 그것은 네 자신인 진리를 제외하고서 어떤 진리도 발견될 수 없다는 발견이 아닌가? 즉 네 자신이 세계에 부여하는 진리(의미, 의의)를 제외하고 세계에는 어떤 진리(의미, 의의)도 없다는 발견, 진리는 인간의 정신과 의지에 속하는 개념이며 인간 정신과 의지를 제외하면 '진리' 같은 것은 결코 없다는 발견이 아닌가? 결국 그것은 네 자신의 진리가 그 진리여야 한다는 단호한 결정이 대지 위 '진리' 의 유일한 기원이라는 발견이 아닌가 말이다. 삶에 하나의 의미를 부여하기, 그것이 '진리' 를 전파했던 모든 사람들의 장엄한 노력이었다. 만일 삶에 하나의 의미가 주어지지 않는다면 삶은 아무것도 아니다. 이 차원에서 진리는 증명될 수 있거나 반증될 수 있는 그런 것이 아니다. 진리는 네가 결정하는 무엇이며, 오래된 심리학의 용어로 표현하자면 네가 의지하는 무엇이다. 진리는 발견되기를 기다리는 어떤 것, 네가 복종하거나 그 앞에서 멈춰서야 할 어떤 것도 아니다. 진리는 네가 창조하는 어떤 것이다. 그것은 네 안에서 자신을 과감히 주장해 온 특수한 종류의 존재와 생명의 표현이다. 따라서 차라투스트라는 선언한다. “위버멘쉬는 대지의 의미다. 너의 의지가 말하게 하라. 위버멘쉬는 대지의 의미가 되어야 한다고.” 그는 예언자다. 그러나 존재하는 진리의 예언자가 아니라 존재해야 할 진리의 예언자다. 진리의 본성을 결정하는 것은 무엇인가? '나는 진리다.' 라고 주장하는 나의 본성이다. 왜 진리이고, 차라리 비진리나 혹은 진리에 대한 무관심이 아닌가? 개개의 특수한 생명과 존재는 자신을 보존하고 보호해 주며 팽창과 더 많은 힘을 추구하며 뻗어나가게 해줄 하나의 요새를 필요로 하며, 진리란 이러한 요새이기 때문이다. 혹은 삶이 사유하는 인간에게 말하는 것처럼 “나의 힘에의 의지는 네 진리에의 의지를 발로 삼아 걷는다.” 그렇다면 궁극적으로 빌라도의 물음에 대한 대답은 무엇인가? 그것은 바로 '진리는 힘에의 의지'라는 것이다. 아무튼 나의 독법에 따르자면 차라투스트라는 이렇게 말했다.

위대한 필요, 필요한 한 가지는 형이상학적 세계의 파괴('신의 죽음')에 잇따른 삶과 인간의 니힐리즘적 평가절하를 극복하는 것이다. 이러한 평가절하는 주로 하나의 심리학적 이론에 의해 생겨났다. 다시 말해 원초적 충동들은 승화될 수 있으며, 따라서 인간만의 독특한 특성들, 즉 '인간다운' 특성들은 인류가 동물들과 공유하는 충동들의 승화된 형태로 이해할 수 있다는 이론에 의해 생겨난 것이다. 그런 이론을 세우게 된 동기는 형이상학적이거나 초자연적인 것에 의존함 없이 인간이 특별히 무엇인지를 설명할 필요성이었다. 수많은 실험들로부터 두 가지 원초적 충동이 지배적인 것으로서 출현한다. 힘에 대한 욕망과 공포의 감정. 그리고 니체가 공포를 힘의 부재에 대한 느낌으로 이해하게 되자, 그에게 남은 것은 모든 인간 행위의 동기가 되는 유일한 원리, 즉 힘에의 의지였다.

승화된 힘에의 의지는 이제 니힐리즘의 미로를 벗어날 길을 인도하는 아리아드네의 실이 되었다. “가치들의 목록” —— 즉 도덕성 —— 은 “모든 민족들 위에 내걸려 있다.” 그것은 군중과 하층민들을 하나의 민족으로 전환시킨 자기 부과적 명령들의 목록이다. 원초적 공격성은 자기 자신에게로 향했고 자기 통제로 승화되었다. 똑같은 일이 개인에게서 일어날 때, 개인이 자기에게 명령을 부과하고 그것에 복종할 때, 그래서 이를테면 오합지졸이 하나의 민족으로 바뀌는 것처럼 그 개인이 그렇게 될 때, 그 결과가 ‘위버멘쉬', 즉 자기 자신의 주인인 인간이다. 그러나 스스로를 지배한다는 것은 모든 과제들 중 가장 어려운 과제다. 그 과제는 가장 큰 힘을 요구한다. 그것을 할 수 있는 자는 힘의 가장 큰 증대를 경험한다. 그리고 만일 (니체가 나중에 분명하게 말하지만 여기서는 암시만 하듯이) 행복(『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서의 '기쁨')이 힘이 증대하는 느낌, 즉 저항이 극복된 느낌이라면, 위버멘쉬는 가장 행복한 인간이며 그 자체로서 실존의 의미이자 정당화가 될 것이다. 삶의 혼돈을 삶의 지속적인 자기 극복으로 변화시키고, 따라서 이런 자기 극복과 동의어인 기쁨을 훨씬 더 크게 경험하도록 하는 힘의 지속적 증대를 통해서 말이다. 그것은 이제 삶의 의미가 될 것이다. —— 상식적으로도 그렇듯 기쁨은 니체에게 어떤 정당화도 요구하지 않는 유일한 것, 즉 그 자체로 정당화되는 유일한 것이기 때문이다. 기쁨에 이른 사람은 삶이 아무리 많은 고통을 포함하고 있을지라도 삶을 긍정하고 사랑한다. 왜냐하면 그런 사람은 “모든 것들은 연결되어 있고 함께 얽혀 있으며, 따라서 모든 것은 총체적으로 받아들여야 할 전체의 일부분임을 깨닫기 때문이다. 삶의 긍정에 대한 이런 느낌을 표현하기 위해 니체는 '동일한 것의 영원회귀' 라는 원리를 정식화했으며, 그것을 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 광시곡으로 표현했다. 확실히 위버멘쉬만이 자신의 삶을 영원히 반복해서 원할 만큼 그의 삶에 호의를 가질 수 있다. 그러나 엄밀히 말해 그것은 그가 자신의 창조를 의지하는 이유다. 위버멘쉬가 자신의 있는 그대로의 모습에서 느끼는 기쁨은 힘에의 의지의 궁극적인 승화이자 니힐리즘의 최종적 극복이며, 영원히 그럴 것이다. 그런 승화가 없다면 니힐리즘은 냉혹하고 피할 길 없다.

이 개념들은 『차라투스트라는 이렇게 말했다』의 핵심을 구성한다. 이 개념들, 그리고 이 책의 독특한 어조와 파토스를 이루는 고독과 개인성에 대한 광범위한 찬사들. 나는 그것들의 형성 과정을 하나의 '분출'로 표현해 왔다. 이것은 니체의 초기 사유에 속한 관념들의 잠재의식으로부터의 분출, 그리고 이 당시 그가 그 관념들이 이끌었던 길의 종착점에 다다랐다는 바로 그 사실에 의해 유발된 분출을 의미한다. 그는 더는 전진할 수 없었고, 그래서 되돌아와야 했다. 그러나 그가 지난 오 년간 주장해 온 것들 역시 철회할 수 없었으므로, 이제 다시 언급되는 초기의 관념들은 변형되고, 거의 원형을 찾아볼 수 없을 정도로 왜곡되었다. 여기에는 정신분석의 심리적 검열관과 같은 어떤 것이 작동하고 있다. 그래서 나는 니체가 비범한 수사학적 재능을 발휘하여 정교화시킨 장엄하고 웅장한 적극적 개념들의 유래를 그 스스로 완전히 자각하고 있었는지 의문이다.

물론 이 '초기의 관념들' 은 기독교적이고, 특히 루터교적이다. 루터교의 경건주의의 가르침은 무엇보다도, 삶의 사건들이 신에 의해 의지된 것이고, 따라서 사물들이 현재의 모습과 달라야 한다는 욕구는 불경하다는 것이다. 그러나 루터교도들은 당연히 기독교 신앙의 다른 교의들 또한 확고하게 신봉한다. 여기에 1881년 여름부터 1883년 1월까지의 기간 동안 니체의 정신을 지배했던 관념들 —— 1884년 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 온전히 표현되는 —— 과 유사한 기독교적 관념들로 보이는 것들이 있음은 별 무리 없이 지적할 수 있다.

운명애: 삶의 사건들을 신에 의해 의지된 것으로 받아들이는 루터교의 순응성. 그 결과로 삶 자체도 신성한 것으로, 즉 신의 의지의 산물로 긍정하는 태도, 그리고 삶을 혐오하는 것은 신성모독이라는 함의.

영원회귀: 운명애의 귀결로서, 삶의 긍정의 가장 극단적 공식인 이 관념은 기독교의 영원한 삶과 신의 불변적 본성이라는 개념들로부터 강한 영향을 받은 것이다. “지금도 그리고 앞으로도 끝이 없는 세계 인 것.

힘에의 의지: 신성한 은총, 연결의 실마리는 '자기 극복' 이라는 개념이다. 자기 극복은 승화를 위한 조건들 중의 하나며, 힘에의 의지 이론을 니힐리즘적 개념에서 적극적이고 즐거운 개념으로 방향을 틀게 하는 이음새다. 여기에 상응하는 기독교의 개념은 신의 은총의 힘으로 구속(救嬪)되는 죄 많은 본성이라는 개념이다. 두 개념에 공통된 핵심적 관념은 어떤 내적 성질(은총/승화된 힘에의 의지)이 인간(또는 일부의 인간)을 여타의 본성을 넘어서도록 고양한다는 것이다. '힘에의 의지' 에 투여된 파토스들은 신의 의지에서는 모든 것이 가능하다는 기독교 의 교설과 함께 '신의 의지가 이루어지도록 하소서', 그리고 '힘'과 '영광' 의 병치로부터 일정 정도 유래한다.

위험하게 살아라!: '너의 십자가를 지고 나를 따르라.’ 안한 삶에 대한 기독교의 반대.

위대한 정오: 그리스도의 재림, 최후의 심판, 양과 염소의 구별, 밀과 가라지의 구별.

위버멘쉬: 창조자와 최상의 존재로서의 신, 신으로서의 '인간의 아들, 영원성이라는 관념을 좋아하는 신성한 은총의 그릇으로서의 인간. 바람직한 것으로 간주되는 모든 것의 구현이자 현실화. 니체는 기독교도가 신에 대해서 말하면서 사용한 것과 거의 똑같은 용어들로 위버멘쉬에 대해 말한다. 즉 '영원토록 이 나라와 힘과 영광이 당신의 것이나이다.'

영감을 받은 예언자이자 수수께끼를 푸는 자로서 차라투스트라가 갖는 태도는 그 자체가 니체의 정신 안에서 일어난 격세유전을 암시한다. 그것이 그 이전의 어느 단계로 돌아가는지를 명확하게 확인할 수는 없지만 말이다. 그러나 그것은 자신을 발생시킨 구름과 악천후를 사라지게 하는 전기 폭풍처럼 치료적인 효과를 지닌 격세유전이었다. 실존에서의 기쁨, 즉 주권자적 개인의 ‘기쁨 가득한 자기 충족'이자 삶의 목적과 의미로서의 기쁜 자기 충족이라는 주제는 궁극적으로는 이 책의 최고의 주제로서 군림한다. 그리고 이러한 주제는 기독교의 장엄하지만 궁극적으로는 강압적이고 숨막힐 듯한 개념들로부터 유래하는 것이 아니라, 니체가 이후에 위버멘쉬의 실현으로 찬양했던 한 사람으로부터 유래하는 것이다. 그는 바로 괴테다.

건강하고 건전한 본성을 지닌 사람이 하나의 전체로서 활동할 때, 그가 세계 속에서 스스로를 장엄하고 아름답고 훌륭하고 가치 있는 전체로서 느낄 때, 이 조화로운 편안함이 그를 순수 하게 하고 방해받지 않는 기쁨을 줄 때, 그럴 때 우주가 만일 자신을 지각할 수 있다면, 그것은 자신의 고유한 본질과 진화의 절정에서 그것의 목표에 도달하고 경이로움을 얻었다며 기쁘게 외칠 것이다. 만일 한 행복한 인간이 자신도 모르는 사이에 자신의 실존을 기뻐하지 않는다면, 태양들과 행성들 그리고 달들, 별들과 은하수, 혜성과 성운, 진화하고 쇠퇴하는 세계를 전부 다 써버릴지라도 그것이 무슨 목적에 이바지하겠는가?

이 구절은 니체도 분명 알고 있었던, 빙켈만에 대한 괴테의 에세이(1805)에서 온 것으로서, 『차라투스트라는 이렇게 말했다』의 모토가 될 수 있을 것이다. 그것은 괴테의 매우 관대한 정신의 정수이며, 니체가 '디오니소스적' 이라고 불렀던 정신이다. 강조점은 크게 다르지만, 『차라투스트라는 이렇게 말했다』도 역시 그 정신을 따른다.

이제 『차라투스트라는 이렇게 말했다』를 장별로 간단하게 개관하고, 독자들이 알고 싶어 할 몇 가지 개별적 논점들에 대해 설명해 보자. 차라투스트라(그리스어 조로아스트레스)는 고대 페르시아 종교의 창설자다. 그리고 그가 지은 것으로 여겨지는 젠드 아베스타(Lend-Avesta)는 그 종교의 경전이다. 19세기의 학자들은 호머가 실존했는지 의심했던 것처럼 차라투스트라가 실존 인물인지를 의심했다. (이러한 의심은 아마도 '진화론'의 부작용일 것이다.) 이제 이 둘의 명예는 다시 회복되었다. 니체는 호머가 사라지는 것에 저항했다. “우리는 민족의 시적 영혼에 대한 이론으로는 아무것도 얻지 못하고, 항상 시적 개인으로 되돌아가게 된다.”(『호메로스와 고전어문학』, 1869) 차라투스트라와 관련해서도 마찬가지다. 차라투스트라는 기원전 7세기에 살았던 것으로 추정된다. 그가 창시한 종교의 핵심은 빛과 선의 신인 아후라 마즈다(오르무즈드)와 어둠과 악의 신인 앙그라 마이뉴(아흐리만)의 갈등이다. 니체는 차라투스트라라는 이름을 가져다 자신이 만든 영웅의 이름으로 쓴 이유를 다음과 같이 설명한다.

바로 내 입에서 나온, 최초의 비도덕주의자의 입에서 나온 차라투스트라라는 이름이 무엇을 의미하는지를 내게 질문해야 함에도 불구하고, 나는 그런 질문을 받은 적이 없다. 역사에서 그 페르시아인의 엄청난 독특함을 구성하는 것은 내가 말한 차라투스트라와는 정반대인데도 말이다. 차라투스트라는 신과 악의 투쟁에서 사물들이 작용하는 실제적 바퀴를 본 최초의 사람이었다. 도덕을 형이상학의 영역으로 옮겨서, 힘, 원인, 목적 그 자체로 번역하는 것이 그의 일이다. 그러나 이 질문은 근본적으로 그 자체가 그것의 답이다. 차라투스트라는 오류들 중에

서도 가장 치명적인 오류인 도덕을 창조했다. 따라서 그는 당연히 그것을 인식한 최초의 사람이기도 하다. 여기서 그는 다른 사상가보다도 더 길고 더 극심한 경험을 한 것으로 그치지 않는다. ...더 중요한 것은 차라투스트라는 다른 사상가보다도 더 참되다는 점이다. 그의 가르침, 그리고 그의 가르침만이 진리성을 지고의 덕으로 받들었다. —— 진리를 말하고 활을 잘 쏘는 것, 이것이 페르시아적 덕이다. —— 나의 이런 의미가 이해되었을까? 진리성을 통한 도덕의 자기 극복, 도덕주의자들을 정반대로 —— 나로 향하도록 —— 바꿔놓을 자기 극복 ᅳ 이것이 내가 말한 차라투스트라라는 이름이 의미하는 것이다. (이 사람을 보라)

이 책은 매우 느슨하게 구성되어 있긴 하지만 막연한 방향과 줄거리를 가지고 있다.

제1부, 프롤로그. (1) 차라투스트라는 고독으로부터 내려와, (2) 신이 죽었다는 것을 고지하고, (3) 신 뒤에 오는 위버멘쉬를 설교한다. 인류는 위버멘쉬를 이해하지 못한다. (4) 위버멘쉬가 자신의 지극한 행복에 대해 상세히 설명하고(「마태복음」 5장 3~11절), (5) 그의 정반대인 '최후의 인간', 즉 자신의 현재를 위해 미래를 희생시키는 인간에 대해 기술함으로써 그들의 자부심에 호소할 때조차도 말이다. (6) 어릿광대에 의해(차라투스트라 자신이 어쩌면 예고 없이 나타난 유일한 자일 것이다.) 줄 타기 곡예사(인류는 심연 위에서 균형을 잡았다.)가 넘어져 떨어진 사건은 차라투스트라에게 (7) 인간 실존은 ‘기괴하다'는 것 (『안티고네』의 두 번째 코러스를 참조하라. “많은 것들이 기괴하다. 그러나 인간보다도 더 기괴한 것은 없다.")을 절실히 깨닫게 해준다. 그리고 불편한 하룻밤을 보낸 뒤, (8) 그는 결심한다. (9) 장터를 떠나 자신의 메시지를 개인에게만 전하기로.

이어지는 22개의 '가르침들'은 차라투스트라가 그의 일군의 제자들에게 강연한 것이다. 이 가르침들 중 5개는 소규모의 연극적 장면 속에 들어 있고, 나머지 가르침들은 그가 직접 이야기한 것이다. 다음은 문제가 되는 주제에 대한 니체의 견해 들을 각각 대략적으로 정리한 것이다.

1장. 정신의 교육: 자기 단련, 독립성, 창조성.(전혀 다른 언어로 되어 있는 또 다른 설명으로는 『인간적인, 너무나 인간적인』 1권 서문의 3~7절을 보라.)

2장. '소극적 덕'.나쁜 짓을 하지 않는 데 있으며, '영혼의 평화'를 그것의 보상으로 삼는 덕.

3장. 형이상학적 세계. (미학적 가치가 유일하게 참된 가치라는 그의 초기 견해(『비극의 탄생』, 1872)의 폐기를 포함.)

4장. 정신과 신체의 관계. (힘에의 의지 이론에 대한 하나의 프롤로그.)

5장. 덕의 본성.

6장. 그 반대로 '범죄적 본능'.

7장. 저술과 행복 및 웃음에 대한 아포리즘. ('중력의 영'을 도입)

8장. '영혼의 고귀함.'

9장. 염세주의.

10장. ‘위험하게 살아라!'

11장. 국가

12장. 인류에 대한 메스꺼움, “지옥, 그것은 타인이다."

13장. 육욕과 그것의 위장(僞裝).

14장. 진정한 친구가 되는 법.

15장. 도덕적 가치들의 상대성. (힘에의 의지를 도입.)

16장. '네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라.' 에 대한 비판.

17장. 고독의 필요성과 고독의 위험성.

18장. 여성의 본성.

19장. 정의의 본성.

20장. 나쁜 결혼과 좋은 결혼.

21장. 나쁜 죽음과 좋은 죽음.

전반적으로 이 가르침들은 '인간은 극복되어야 할 어떤 것이다.' 라는 차라투스트라의 격언 주위를 맴돌고 있다. 마지막 장은 프롤로그로, 즉 신의 죽음과 대지에 의미를 부여하는 위버멘쉬의 필요성으로 되돌아간다. 차라투스트라는 관대한 사람, 즉 힘과 행복으로 충만해서 그렇게 하지 않으면 안 되기 때문에 다른 이들에게 선물을 선사하는 이를 찬양한다. 그리고 그는 자신의 제자들에게 독립하도록 간곡히 권한다. 그런 뒤 그는 제자들을 떠난다.

제2부. 1부보다 훨씬 더 다양하다. 차라투스트라는 더 연극적인 성격을 띠며, 22개의 장들 중 8개의 장이 (차라투스트라의) 직접적 행동을 포함한다.

1장. 1부의 프롤로그에 상응한다. 차라투스트라의 (산속으로의) 귀환,

2장. '신은 죽었다'는 주제의 확장된 재현부, 신 다음에 오는 자인 위버멘쉬의 재도입.

3장. 인간에 대한 연민과 그것을 극복해야 할 필요성.

4장. 조직화된 종교와 성직자.

5장. 덕, 참과 거짓에 대한 또 하나의 에세이.

6장. 인간에 대한 메스꺼움과 그것에 대한 또 하나의 에세이.

7장. 정의와, 정의로 위장한 복수심에 대한 반론.

8장. 철학, 참과 거짓.

9~11장. 산문시들, 자전적이고 대체로 성마르고 푸념조에 불만에 찬 것들.(3부의 3~4장, 14~16장을 참고하라.)

12장. 힘에의 의지에 대한 자세한 설명.

13장. 요약과 완결.

14장. 당대 문화에 대한 비판.

15장. 관조적 삶과 '순수한 인식'의 추구에 대한 비판.

16장. 학자적 삶에 대한 비판.

17장. 예술가적 본성에 대한 비판

18장. 이 책의 극적인 전환점. 혁명과 무정부주의에 대한 가르침이 드물게 많은 행동들 및 선원들이 들려주는 환상적인 이야기와 결합되어 있다. 우리는 차라투스트라의 제자들이 선원들의 이야기를 되풀이하고 싶은 욕망 때문에 그의 가르침에 “거의 귀 기울이지 않는다.”는 소리를 듣게 된다. 그 순간 차라투스트라의 분신이 “때가 되었다! 최고의 때가 되었다.” “그것은 무엇을 위한 최고의 때인가?”를 외치면서 공중을 날고 있는 것이 보였다. 차라투스트라는 이것을 알고는 자신에게 묻는다. (당장은 말하지 않았지만 그 후 그의 마음에서 결코 떠나지 않은) 대답은 '영원회귀

를 선포해야 할 시간' 이다.

19장. 18장의 환상적인 분위기가 지속되고, 이 분위기가 강렬해져 악몽으로 바뀐다. 차라투스트라는 이제까지 그의 주된 특징이었던 넘쳐흐르는 낙관의 상태와는 전혀 다르게 과민하고 우울한 상태에 빠진다. 3부까지 계속되는 '영혼의 어두운 밤'.

20장. '위대한 사람들' 에 대한 가르침은 의지의 본성에 대한 성찰들로 이어진다. 그리고 그 한가운데에서 차라투스트라는 영원회귀 이론에 대해 자신이 말하고 있는 것의 함의들을 깨닫고는 놀라 말문이 막힌다.

21장. 가면들의 바람직함에 대하여 —— 아름답게 구성된 장. 이 방면에서는 아마도 가장 멋진 장일 것이다. 그러나 이것은 이 책의 앞부분의 정신에 어울린다. 그것은 18장에서 22장까지의 꾸준한 하강을 가로막는다.

22장. 차라투스트라는 자신감 전부와 자제력 대부분을 그에게서 앗아간 두 번째 악몽의 결과로 다시 그의 제자들을 버린다. 그러나 이번에는 심히 비참한 기분이었으며, 그리고 영원한 결별이었다.

제3부, 대부분 차라투스트라는 홀로 있으면서 자신에게 이야기한다. 이전의 주제들이 다시 화제로 올라 때로는 지나치게 촘촘해지는 짜임새 속으로 엮여 들어간다. 이미지가 이따금씩 엉켜버린다. 그러나 그가 노린 표현의 강렬함은 훌륭하게 달성되고 지속된다.

1장. 차라투스트라는 막 그의 제자들을 떠나 집으로 돌아가는 길이다. 여전히 우울함에 빠져 있다.

2장. 배 위에서 그는 영원회귀를 하나의 수수께끼로 설명하며, 2부의 악몽을 연상시키는 언어를 사용한다. 비록 모든 것이 여전히 모호함과 신비에 둘러싸여 있음에도 불구하고, 그가 이제 장막을 조금이나마 걷어 올릴 마음을 갖게 된 것은 그의 평상시의 명랑함을 회복시키기에 충분한 것이다.

3~4장. 내성적이고 명랑하며 차분한 산문시들, 이 시들은 2부 9~11장의 멜랑콜리와 3부 14~16장의 디오니소스적 황홀경 사이의 중도를 걷는다.

5장. 견고한 뭍으로 돌아온 차라투스트라는 그에게 익숙한, 인류에 대한 역겨움을 다시 경험한다.

6장. 고독한 자로서의 차라투스트라의 자화상.

7장. '눈길을 돌리는 것이 나의 유일한 부정의 형식이다! 라는 텍스트에 대한 부연 설명.

8장. 연민에 대한 반론.

9장. 차라투스트라는 그의 동굴로 돌아온다. 고독에 대한 찬가.

10장. 세 가지 악에 대한 '재평가' 의 모델.

11장. 명랑함에의 권고

12~16장. 이 책의 클라이맥스이자 니체를 세계의 위대한 인물들 반열에 올려놓은 한결같은 지적 열정이 최고로 표출된 곳. 12장은 차라투스트라의 가르침에 대한 간단한 재설명으로, 영원회귀 이론에까지 이르기는 하지만 그 이론을 포함하지는 않는다. 영원회귀 이론은 13장을 위해 유보된다.

13장. 마침내 영원회귀 이론이 전모를 드러내며 숨김없이 진술되며, 기쁘게 받아들여지고 수용된다. 이러한 행위와 더불어 차라투스트라의 자기 교육은 정해진 목표에 도달한다. 그러한 성취는 대단히 열광적이고 강렬한 산문시 삼부작인 14~16장을 통해 찬미된다. 그의 여정의 이 절정에서 차라투스트라는 앞서 말한 바와 같이 완전히 혼자다. 그래서 그가 주신(酒神) 찬가적인 시로 자신의 억누를 길 없는 기쁨과 감사의 감정을 표현하고 싶었을 때, 사실 그의 곁에는 자기 말고는 이 주신 찬가들에 대해 이야기할 사람이 아무도 없었다. 따라서 14장은 자신의 영혼을 향해 연설한 것이고, 15장은 그가 자기 내부에서 느끼고 있는 생명을 향해 연설한 것이며, 16장은 앞으로의 윤회 속에 존재할 자신에게 연설한 것이다. 16장에서 언급된 영원성은 물론 영원회귀이며, 그가 '영원성' 에서 얻기를 원하는 아이는 바로 그 자신이다.

제4부. 1884년 1월 니체가 「일곱 개의 봉인」이라는 장으로 그 책을 끝냈을 때, 그는 『차라투스트라는 이렇게 말했다』가 완성되었다고 생각했다. 그러나 이듬해 겨울 그는 다시 그 주제를 화제에 올리며 세 부분을 더 쓸 계획을 세운다. 그중 첫 번째 부분에서 차라투스트라는 잡다한 '보다 높은 인간들' 의 방문을 받는다. 보다 높은 인간들은 차라투스트라의 가르침의 결과지만, 그들은 자신들의 결함을 깨닫게 된다. 이 부분의 끝에서 차라투스트라는 다시 세계로 나아가라는 사명을 받아들이고, 다음 부분에서 자신의 의기양양한 메시지를 연설할 지지자들을 모은다. 마지막 부분에서 그는 사라진다. 니체는 어떤 식으로 처리할지 결정하지 못했지만 말이다. 이 새로운 세 부분 중 첫 번째 부분만이 1884~85년 사이 겨울에 천천히, 그리고 유지기를 가지면서 집필되었다. 니체는 그것을 자비로 인쇄 했지만 출판은 보류된다. 그리고 그것은 1892년 『차라투스트라는 이렇게 말했다」의 4부 및 마지막 부’ 로서, 니체의 첫 번째 전집의 일부분으로 발표되었다.

문체상으로 4부는 1~3부와 매우 다르고 영감의 수준도 떨어 지는 편이다. '보다 높은 인간들' 은 인간 유형들이자 개인들이다. 우울한 예언자는 쇼펜하우어다. 두 명의 왕들은 임의의 왕들이다. 정신의 양심을 지닌 인간은 아마도 다윈일 것이다. 어떤 과학 전문가도 그렇겠지만 말이다. 마술사는 바그너다.(마술사의 시들은 바그너가 후기에 사용한 시적 방법의 패러디들이다.) 가장 추악한 인간과 그림자는

각각 무신론자와 자유사상가를 대변한다. 자진해서 거지가 된 자는 붓다 또는 톨스토이다.

영원회귀는 표면으로 드러나지 않는다. 그러나 결론에서 등장하여, 가장 열광적이고 황홀한 긍정을 얻는다.

서문 번역 진은영

[신간📰] 차라투스트라는 이렇게 말했다 - 홀링데일의 서문 (Part 2)

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