[신간📰] 이 정보글 좀 읽고, 어떤 부분이 이해가 안가는지 알려줘.

[말테의수기(artistrainer)]

나는 Stephen Mulhall이라는 사람의 Words, Waxing and Waning: Ethics in/and/of the Tractatus Logico-Philosophicus라는 논문에 나와 있는 핵심 내용을 골라 정리함으로서 논고의 마지막 부분에 대한 해석에 도움을 주려고 해.

원래는 번역을 생각했지만, 그러기에는 내가 너무 부족했어.

비트겐슈타인이 말하는 윤리학의 정의는 다음과 같아.

“이제 ‘윤리학은 좋은 것에 관한 탐구이다’라고 말하는 대신에, 저는 윤리학은 가치 있는 것에 대한 탐구, 또는 진짜 중요한 것에 대한 탐구라고 말할 수 있었을 것입니다. 또는 윤리학은 삶의 의미에 대한 탐구, 또는 삶을 살 가치가 있는 것으로 만드는 것에 대한 탐구, 또는 올바른 삶의 방식에 대한 탐구라고 말할 수 있었을 것입니다.”

비트겐슈타인에게 윤리학은 “삶의 의미에 대한 탐구”를 뜻한다고 생각하면 읽기 편할거야.

6.4 모든 명제들은 가치가 같다.

이 뜻은 나중에 다룰게.

6.41 세계의 뜻은 세계 밖에 놓여 있지 않으면 안 된다. 세계 속에서 모든 것은 있는 그대로 있으며, 모든 것은 일어나는 그대로 일어난다; 세계 속에는 가치가 존재하지 않는다 - 그리고 만일 가치가 존재한다면, 그것은 아무 가치도 가지지 않을 것이다.

 가치를 가진 어떤 가치가 존재한다면, 그것은 모든 사건과 어떠어떠하게-있음 밖에 놓여 있지 않으면 안 된다. 왜냐하면 모든 사건과 어떠어떠하게-있음은 우연적이기 때문이다.

 그것을 비-우연적으로 만드는 것은 세계 속에 놓여 있을 수 없다. 왜냐하면 그렇지 않다면 그것은 다시 우연적일 터이기 때문이다.

 그것은 세계 밖에 놓여 있어야 한다.

이것은 비트겐슈타인이 하려는 논증이라고 보는 게 좋아.

비트겐슈타인은 세계는 우발적이고, 가치는 비우발적이므로 가치가 세계에 속할 수 없다고 논증하고 있어.

논고의 전 부분에서 세계를 구성하는 사태가 인과성을 가지지 않는 우연적인 것이라고 말해왔었어.

그가 말하고자 싶었던 것은 사실과 가치는 관련이 없음을 말해주려는 것이야.

가치가 세계 속에 있다면, 가치는 사태들이 있을 때와 없을 때에 따라서 달라질 수 있다는 말이 되기 때문에 그러지 않는다는 점이야.

지금 이 곳에 의자가 있느냐 없느냐가 “삶의 의미는 무엇인가”라는 질문에 대해 전혀 관련이 없다는 점과 같아.

또한, 가치가 세계 속에 놓여져 있지 않다고 함으로써 또다른 중요한 점을 얻게 되었는데, 가치에 대한 수많은 의문들, 예를 들어서 어떤 것이 가치를 가지는지 가치를 가지지 않는지에 대한 의문, 세계 전체가 가치가 없을 수 있지 않느냐는 의문들에 대해서 막아낼 수 있게 돼. 

“어떤 것이 가치를 가질 수 있는가”와 같은 질문은 “어떤 것이 가치를 갖지 않을 수 있다”는 우연적인 질문을 내포하게 되는데, 그것은 가치가 비-우연적인 것과 모순될 것이기 때문이야.

6.42 그렇기 때문에 윤리학의 명제들도 존재할 수 없다.

 명제들은 보다 높은 것을 표현할 수 없다.

6.421 윤리학이 언표될 수 없다는 것은 분명하다.

 윤리학은 선험적이다.

 (윤리학과 미학은 하나이다.)

“선험적”이라는 표현은 그 전에 6.13에서 쓰여졌어.

(6.13 논리학은 교설이 아니라, 세계의 거울상이다. 논리학은 선험적이다.)

사실 이러한 표현은 많이 이상한 것인데, 윤리학의 명제와 논리학의 명제는 크게 다르기 때문이야.

명제가 더 높은 것을 표현할 수 있다면 그것은 진짜 명제가 아니며, 따라서 무의미할 것이지만, 논리학은 그렇지 않아.

비트겐슈타인의 윤리학 표현불가는 논리학에서의 말해짐/보여짐 구분을 전혀 불가하게 만들어.

우선 그가 윤리학과 논리학을 연결하면서 의도하고자 한 것은, 윤리학이라는 것은 세계의 밖에 있다는 것에 대해서 논리학과 같은 표현을 통해 세계의 한계 부분에 있다는 것을 말하고자 했다는 점이야.

윤리학과 미학이 하나인 이유가 무엇인지는 그가 쓴 “노트북”에서 약간의 언급을 통해 볼 수 있어.

“예술 작품은 영원의 관점에서 본 대상이다. 그리고 좋은 삶은 영원의 관점에서 본 세계이다. 이것이 예술과 윤리의 연관이다.”

하지만 이것으로는 역시 수수께끼다운 말이야.

왜 윤리학과 미학이 하나인지는 나중에 다룰게.

6.422 “당신은 ...해야 한다”라는 형식의 윤리 법칙이 세워졌을 때 드는 최초의 생각은, “그런데 내가 그렇게 하지 않는다면 어떻게 되지?” 하는 것이다. 그러나 윤리학이 통상적인 뜻에서의 상벌과 아무 상관도 없다는 것은 분명하다. 그러므로 행위의 결과들에 관한 이러한 물음은 중요하지 않아야 한다. - 최소한 이 결과들이 사건들이어서는 안 된다. 왜냐하면 어쨌든 그 문제 제기에는 무엇인가 올바른 것이 있음에 틀림없기 때문이다. 일종의 윤리적 상벌이 존재하기는 해야 하지만, 이 상벌은 행위 자체에 놓여 있어야 한다.

 (그리고 상은 유쾌한 어떤 것이어야 하고, 벌은 불쾌한 어떤 것이어야 한다는 것도 분명하다.)

논리학과 다르게, 윤리학의 법칙들은 절대성이 결여되어 있어.

“당신은 거짓말을 하지 마라”라는 법칙에 대해서, 적어도 “거짓말을 하게 된다면 어떻게 되지”가 적어도 인식 가능할 수는 있다는 것이야. 

비트겐슈타인은 윤리학이 세계의 한계 부분에 있음을 통해야 함을 알아야만 한다고 말함으로써, 그러한 질문을 막아야 한다고 말하는 것과 같아.

비트겐슈타인은 “그럼에도 불구하고” 윤리적인 것이 있어야 한다는 것을 말해.

여기서 가장 해석하기 곤란한 문장은 맨 뒤에 나와 있는 상과 벌에 대한 동어반복이야.

상은 유쾌한 것이 맞고, 벌은 불쾌한 것이 맞는데 왜 이것을 언급했을까?

여기서 나오는 첫 번째 해석은 그것이 동어반복이 아니라는 것이야. 사람이 그 한계를 인정하면서 사는 것이 상이라는 뜻을 말해.

하지만 Stephen Mulhall은 여기에서 다른 뜻으로 해석해. 

여기서 쓰이는 상과 벌이라는 뜻이 용어의 일반적 사용에서 벗어나 있다는 거야.

윤리적인 것의 한계는 절대적이고, 조건적인 것이 아니므로, 다른 대안책이 없다는 것을 안다면, 윤리에서 쓰이는 상과 벌이라는 개념은 언제나 특별한 개념을 갖는다는 말이야.

윤리적인 의미에서 상이란 것은, 자기 자신이 그 윤리적인 것을 위해 자신에게 강요하고 감시하는 것이 아니라, 아예 비조건적인 한계가 그 어떤 강요일 거라고 생각하는 것을 극복하는 것이야.

이에 따르면, 윤리학이 어떤 것의 자제라고도 생각해서는 안돼. “거짓말을 하지 마라”가 무언가에 대한 자제라고 생각한다면, 윤리적인 것의 한계가 강요라고 생각하는 것일 테니까.

6.423 우리는 윤리적인 것의 소지자로서의 의지에 관해서는 말할 수 없다.

 그리고 현상으로서의 의지는 단지 심리학의 관심사일 뿐이다.

다시 말하지만, 윤리적인 것의 한계는 절대적이고, 비조건적이야. 여기서 윤리적인 것의 소지자의 의지에 대해서 비트겐슈타인은 세계의 한계에 순응하는 삶이 윤리적인 삶이라고 말하고 있어.

그렇게 됨으로서, 윤리적 평가의 대상은 삶에서 무엇인가 하나 한 것에 대한 것이 아니라 삶에 대한 태도와 지향에 있다는 뜻을 담고 있기도 해.

의지를 사건으로 바라본다면 윤리학과 관계가 없어진다는 것도 담고 있어.

지금까지 보이겠지만, 윤리학은 세계의 한계를 보여주는 것으로 이해되어야만 한다고 비트겐슈타인은 계속 말하고 있어. 이를 통해서 6.421에 나왔던 윤리학이 선험적이라는 문구의 의미를 설명할 수 있어. 논리학이 세계의 한계를 비춰주는 것처럼 윤리학도 그렇게 세계의 한계를 비춰주는 것이어야만 한다는 의미를 가지게 돼. 어떻게 말하면 윤리학과 논리학은 하나인 것이라고 할 수 있어. 윤리적인 삶을 사는 것은, 세계와 그 한계를 비추는 삶을 사는 것이므로, 이것이 논리적인 것과 뗄 수 없는 삶이라는 표현도 된다는 것이지.

6.43 선하거나 악한 의지가 세계를 바꾼다면, 그것은 단지 세계의 한계들을 바꿀 수 있을 뿐이지, 사실들을 바꿀 수는 없다. 즉 언어에 의해서 표현될 수 있는 것을 바꿀 수는 없다.

 간단히 말해서, 그렇다면 세계는 선악의 의지를 통해 전혀 다른 세계가 되어야 한다. 말하자면 세계는 전체로서 감소하거나 증가해야 한다.

 행복한 자의 세계는 불행한 자의 세계와는 다른 세계이다.

여기서 주목할 것이 있는데, “세계는 전체로서 감소하거나 증가해야 한다.” 라는 부분이야. 증가와 감소가 아닌, 감소와 증가라고 했어. 이 이유는 행복과 불행을 각각 연관하기 위해서 만들어진 것이야.

독일어 원어로는 감소와 증가를 abnehmen과 zunehmen이라고 해 두었는데, 이것은 독일어로 달의 이지러짐과 참을 의미할 때 쓰는 용어이기도 해.

이렇게 쓰인 달의 비유는 비춰진다는 것에 대한 의미를 잘 보여주는 거야. 달의 이지러짐과 참이 오직 햇빛이 비춰지는 것에 따라서 달라지는 것같이, 선하거나 악한 의지도 세계가 아닌 세계의 한계가 바뀌는 것이라고 볼 수 있어. 여기서 세계의 한계라고 하는 것은 바뀌는 것은 오직 삶에 대한 태도와 지향에 있다는 뜻을 다시 보여준다고 할 수 있어.

다시, 세계의 감소와 증가를 행복한 자의 세계와 불행한 자의 세계와 연관지은 것은 큰 의미가 있는데, 행복한 사람은 세계의 한계가 사라지고, 투명하게 보이는 것이라고 말하는 반면에 불행한 사람은 세계의 한계들만을 맞닥뜨리는 사람이라고 말해.

세계의 한계는 곧 윤리학을 의미해. 불행한 사람이란 윤리학에 대해서 생각하는 사람이라는 뜻인데, 이는 생각해보면 굉장히 일리 있는 말임을 알 수 있어. 불행한 사람이란 곧 삶의 의미를 탐구하려고 하고 그 어떤 답도 얻지 못한 채 그 문제에 부딪히는 사람을 뜻해.

이것은 성경에 나와 있는 내용으로 예를 들 수 있어. 마태오복음서 5장에 나오는 문장 “그분께서는 의로운 이에게나 불의한 이에게나 비를 내려 주신다.”를 보자.

행복한 사람은 비가 내리는 것을 비가 내리는 것으로, 일어나는 것을 단지 일어나는 것으로 받아들이는 사람이야. 우발적인 세계에 윤리적 상벌이 있다는 생각을 버리는 사람들이야.

그에 반해, 불행한 사람은 비가 왔을 때 이를 우발적인 것이라고 태도를 취하지 않고 이것을 윤리와 연관짓는 사람, “내가 왜 이런 수난을 받아야 하지?” 라고 생각하는 사람이야.

세계와 그 한계에 대해서 생각하지 않으려는 것이 행복이라는 뜻이 되고, 언어의 한계와 세계의 한계에 달려가는 사람은 불행의 세계에 살게 될 것이라는 뜻을 가지게 돼.

6.431 죽으면 세계는 바뀌는 것이 아니라 끝나는 것일지라도.

6.4311 죽음은 삶의 사건이 아니다. 죽음은 체험되지 않는다.

 영원이 무한한 시간 지속이 아니라 무시간성으로 이해된다면, 현재에 사는 사람은 영원히 사는 것이다.

 우리의 삶은 우리의 시야가 한계가 없는 것과 마찬가지로 끝이 없다.

6.4312 인간 영혼의 시간적 불멸성, 즉 죽음 이후에도 인간 영혼이 영원한 삶을 계속한다는 가정은 어떤 방식으로도 보증되어 있지 않다. 뿐만 아니라 그 가정은 무엇보다도, 우리들이 늘 그런 가정으로 달성하고자 한 것을 전혀 성취하지 못한다. 내가 영원히 산다는 것에 의해 도대체 수수께끼가 풀리는가? 도대체 이 영원한 삶이란 현재의 삶과 똑같이 수수께끼 같지 않은가? 공간과 시간 속에 있는 삶의 수수께끼에 대한 해결은 공간과 시간 밖에 놓여 있다.

 (실로 자연 과학의 문제들이 해결되어야 할 것이 아니다.)

죽음 이후로 더 살 수 있다는 것은 언제나 어떤 것의 해결 방법이라고 생각했지만, 죽음 후에 더 산다는 것은 전혀 문제를 해결하지 않는다는 비트겐슈타인의 말이야.

윤리학에 대한 문제의 해결 과정을 볼 수 있는데, 자연과학이 문제를 푸는 방식과 전혀 다른 방식으로 문제를 풀었다는 것을 볼 수 있어. 시간성이 주는 문제를 푸는 것으로 해결되는 것이 아니라, 시간성이 문제를 준다고 더 이상 생각하지 않음으로서 해결된다는 점이야. 이것을 solve, 해결 과정이라기보다 dissolve, 해소 과정이라고 보는 게 좋아.

삶의 수수께끼에 대한 해결이 공간과 시간 밖에 놓여 있다는 것은 공간과 시간 안에서 해결할 만한 문제가 아니라는 것을 보여줘. 공간과 시간이 정말로 우리의 존재 가능성에 대한 조건이라면, 그 안에서 우리가 우리의 삶을 영위한다는 생각을 어떤 기준으로도 이해할 수 있는 그 이상의 것은 없다는 것을 보여줘.

6.432 세계가 어떻게 있느냐는 더 높은 존재에게는 완전히 아무래도 좋은 일이다. 신은 자신을 세계 속에서 드러내지 않는다.

6.4321 사실들은 모두 과제에만 속할 뿐, 해결에는 속하지 않는다.

여기서, 사실은 윤리적 과제와 관련되어 있는 것이 아니라는 점을 확실히 보여줘.

그리고 행복한 사람은 사실을 사실로만 보는 사람임을 말하고, 세계의 한계를 더 이상 보지 않는 사람이라고 말하는 것이야.

6.44 세계가 어떻게 있느냐가 신비스러운 것이 아니라, 세계가 있다는 것이 신비스러운 것이다.

6.45 세계를 영원의 관점에서 직관하는 것은 세계는 전체 - 한계 지어진 전체 - 로서 직관하는 것이다.

 한계 지어진 전체로서의 세계에 대한 느낌은 신비스러운 느낌이다.

이것에 의하면 행복한 사람은 세계의 한계가 사라지고, 투명하게 보이는 것이라고 봤던 관점이 필연적으로 깨져야만 해. 영원의 관점에서 직관하는 것이 한계 지어진 전체라고 했기 때문이야.

그리고 6.44에서 나온 질문은 또다른 질문을 가능하게 해. 세계가 어떻게 있느냐는 문제가 윤리적인 것과 관계가 없다면, 만일 세계가 있다는 것 그 자체에 대해서 윤리적인 질문을 던질 수 있지 않느냐는 이야기야.

6.5 언표될 수 없는 대답에 대해서는 물음도 언표될 수 없다.

 수수께끼는 존재하지 않는다.

 도대체 어떤 물음이 제기될 수 있다면, 그 물음은 또한 대답될 수도 있다.

6.51 회의주의는, 만일 그것이 물음이 있을 수 없는 곳에서 의심하고자 한다면, 반박 불가능한 것이 아니라 명백히 무의미한 것이다.

 왜냐하면 의심이란 오직 물음이 존립하는 곳에서만 존립할 수 있고, 물음이란 대답이 존립할 수 있는 곳에서만 존립할 수 있으며, 또 이 대답이란 어떤 것이 말해질 수 있는 곳에서만 존립할 수 있기 때문이다.

6.52 비록 모든 가능한 과학적 물음들이 대답되어 있다 해도, 우리는 우리의 삶의 문제들이 여전히 조금도 건드려지지 않은 채로 있다고 느낀다. 물론 그렇다면 과연 아무런 물음도 더 이상 남아 있지 않다. 그리고 바로 이것이 대답이다.

6.521 삶의 문제의 해결은 이 문제의 소멸에서 발견된다.

 (이것이, 오랫동안의 회의 끝에 삶의 뜻을 분명하게 깨달은 사람들이 그 뜻이 어디에 있는지 말할 수 없었던 이유가 아닐까?)

6.522 실로 언표할 수 없는 것이 있다. 이것은 드러난다, 그것이 신비스러운 것이다.

여기서 6.52와 6.521에서 답한 내용은 중요해. 다른 모든 가능한 문제들이 대답되었다 하더라도, 삶의 문제들이 전혀 건드려지지 않았고, 물음은 대답이 존립할 수 있는 곳에서만 존립할 수 있으므로 삶의 문제는 문제 자체가 아니라는 것이야.

“이 문제의 소멸”이라는 말이 있는데, 여기서 소멸이라는 뜻은 역시 전의 달의 비유에서 있던 이지러지는 달과 비교될 수 있을 거야.

행복한 사람은 존재에 대해 남아 있는 문제들에 대해서 질문을 던지지 않고 그 경향을 극복하려는 것을 의미해. 반면에 불행한 사람들은 그것에 대해서 질문을 던지는 사람이야. (왜 나는 저것이 아닌 이것을 해야 하지? 나는 왜 존재하며, 왜 나는 계속 존재해야만 하지? 왜 이것이 아닌 저것이지? 왜 이 세상엔 아무것도 없기보다, 무엇이 있는 것이지?)

6.51에 나온 문구는 많은 주석가들이 말하는 것처럼 외부 세계에 대해서 의문을 가진 사람을 위해 쓰여진 것이야. 이 세계가 있다는 사실을 신비스럽게 받아들이지 않은 채 어떠한 의문점을 가진 사람들은 불행한 사람들이라고 비트겐슈타인은 말해.

행복한 사람은 삶은 “삶의 의미는 무엇인가”라는 것에 대해서 대답하려는 것이 아닌, 그 질문 자체를 하지 않는 것을 의미해. 그는 윤리적 성찰에 대한 질문에 있어서 일부러 내려놓고, 오직 자연과학적인 제대로 된 질문만을 받아들이며 윤리적인 것을 전혀 말하지 않을 것이야.

불행한 사람이란 곧 삶의 의미를 탐구하려고 하고 그 어떤 답도 얻지 못한 채 그 문제에 부딪히는 사람을 뜻해. 행복한 사람이란 처음부터 그런 삶의 의미를 탐구하지 않았던 사람이나, 이것이 대답될 수 없는 질문임을 깨닫고 그 질문을 일부러 내려놓은 사람을 뜻해.

6.53 말해질 수 있는 것, 그러므로 자연 과학의 명제들 - 그러므로 철학과는 아무 상관없는 어떤 것 - 이외에는 아무것도 말하지 말고, 다른 어떤 사람이 형이상학적인 어떤 것을 말하려고 할 때는 언제나, 그가 그의 명제들 속에 있는 어떤 기호들에다 아무런 의미도 부여하지 못하였음을 입증해 주는 것, - 이것이 본래 철학의 올바른 방법일 것이다. 이 방법은 그 다른 사람들에게는 불만족스럽겠지만 - 그는 우리가 그에게 철학을 가르쳐 주었다는 느낌을 가지지 않으리라 - 이 방법이 유일하게 엄격히 올바른 방법이다.

6.53은 다른 내용과는 다르게 윤리학과는 별로 상관이 없는 것 같지만, 이것을 잠시만 생각해 볼 경우 이 유일하게 올바른 철학의 방법은 윤리적으로도 의미가 있다는 점을 알 수 있어.

6.521에서 보인 것과 같이 윤리적 문제의 해결은 윤리적 문제의 소멸에 있는데, 이 문제의 윤리적 해답은 오직 대답될 수 있는 것만을 질문하는 행위를 함으로서 윤리적인 문제의 소멸을 이끌고, 윤리적 성찰에 대한 질문에 있어서 표현하는 행위를 피함으로서 행복한 사람의 길로 이끈다는 점이 있어.

이것은 6.4에서 나왔던 수수께끼같은 문구와도 관련될 거야. “모든 명제들은 가치가 같다.” 이 문제가 철학적이건, 과학적이건, 역사적이건, 수학적이건, 미학적이건간에 6.53에 있는 기준을 지킴으로서 같은 윤리적 가치를 지닐 수 있다는 것이야.

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아무리 봐도 가장 좋은 건 다른 사람들의 피드백을 받는 것 같음.

이 글은 완전히 불안정해. 번역투가 느껴진다는 걸 너도 알 수 있을 거야.

나는 그것을 수정하기를 원해. 어떤 문장이 문제가 많은지 나에게 알려줬으면 해.

그리고 어떤 부분이 이해가 안가는지 알려줘.

나는 처음에는 비트겐슈타인을 전혀 모르는 사람들도 읽을 수 있도록 하는 게 목적이었지만, 그건 처절하게 어려운 일일 거 같아.

"나는 비트겐슈타인에 대해서 조금 아는 편이다. 그럼에도 이건 어렵다" 싶은 문장이 있으면 알려줬음 해.

솔직하게 알려줘.

[킨더초콜릿(reading112)]

솔직히 지금 진득히 글을 읽을 상황이 아니라 본문은 술술 넘겼는데, "나는 그것을 수정하기를 원해. 어떤 문장이 문제가 많은지 나에게 알려줬으면 해."는 번역투가 대단히 진하다 ㅋㅋㅋㅋ 국어 구사에도 영향을 끼치는 번역투라는 건 흥미롭네

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[말테의수기(artistrainer)]

ㅠㅠㅠ

[익명(118.235)]

이 글은 완전히 불안정해

[익명(175.223)]

서강올빼미라고 신생 철학 커뮤니티 있는데 거기 함 가봐