[신간📰] 김동리의 구경적 생의 형식

[김갑식(revolution666)]

김동리는 근대성의 경험에서 발생한 죽음에 의한 분리의식과 자아-타자의 분리의식을 “구경적 생의 형식”이라는 독창적인 사상을 통해서 극복하고자 한다. 김동리는 자신이 “신보다 인간을”, “내세보다 현세를 택한 사람”이기 때문에, “인간에 충실하고 현세를 중시하는 길을 통하여 신과도 통하고 내세와도 통하는 철학이나 종교”를 추구하게 되었다고 주장한다. 이 주장은 그의 사상적 지향성을 가장 압축적으로 표현한 것이다. 그가 “구경적 생의 형식”을 통해서 “인간”과 “신”, “현세”와 “내세”를 “연결”시키고자 한 것은 현실을 신화화함에 의해서 현실 속에서 근대인의 분리의식을 극복하고자 한 의도에서 비롯된 것이다. 그러나 이러한 전략은 현실이 신화화되는 과정에서 필연적으로 현실이 소멸되는 결과를 낳게 된다. 이 점이 김동리의 “구경적 생의 형식”이 지닌 근본적인 한계로 볼 수 있다.

김동리가 “구경적 생의 형식”에서 인간을 신화화시키는 논리는 인간을 “신(神)을 내포한 존재”로 보는 관점에 기초해 있다.

“그것이 위에서 말한 구경적(究竟的) 삶(生)이라 일컫는 것이다. 여기서 인류(人類)는 그가 가즌 무한무궁(無限無窮)에의 의욕적(意慾的) 결실(結實)인 신명(神明)을 갖게 되는 것이다. 「신명(神明)을 갖는다」는 말이 거북하면 자아(自我) 속에서 천지(天地)의 분신(分身)을 발견(發見)한다고 해도 좋은 일이다.”

김동리는 “구경적 삶의 형식”이 “인류가 가즌 무한무궁에의 의욕적 결실인 신명을 갖게 되는 것”이며, 이는 “자아 속에서 천지의 분신을 발견”하는 것이라고 주장한다. 그렇다면, 인간이 “자아 속에서 천지의 분신을 발견”한다는 것은 무엇을 의미하는 것인가?

김동리에게 있어서 “천지”는 “자연”의 개념과 동일한 개념으로서 “신(神)”, “무한성(無限性)”, “무궁성(無窮性)”과 동일한 의미를 지니고 있다. 그러므로 “자아 속에서 천지의 분신을 발견”한다는 것은 인간의 자아 속에서 “신(神)”(=“무한성(無限性)”=“무궁성(無窮性)”을 발견하는 것으로 볼 수 있다. 이러한 측면에서 “구경적 생의 형식”이란 인간 속에 내포된 신을 발견하도록 만드는 삶의 형식이며, 유한한 인간이 무한성을 획득할 수 있는 삶의 형식으로 볼 수 있다. 이러한 논리를 통해서, 김동리가 인간과 신을 이분법적으로 구분하는 것이 아니라, 인간과 신을 동일시 한다는 사실을 알 수 있다.

김동리는 여러 종교 중에서 특히 무속, 불교, 천도교를 긍정적으로 평가하는데, 이는 이 종교들이 모두 “신(神)을 내포한 인간”을 지향하는 종교라는 사실과 밀접한 연관성을 갖고 있다. 무속은 무속인이 인간과 신을 연결시키는 존재라는 점에서, 불교는 “모든 인간에게 천성적으로 구유(俱有)되어 있는 불성(佛性, Buddhatva)을 깨달으면 성불오도(成佛悟道)” 할 수

있다고 주장한다는 점에서, 천도교는 “사람이 곧 하늘이다(人乃天)”라는 사상에 기초하고 있다는 점에서, 김동리는 이 종교들을 모두 “신(神)을 내포한 인간”을 추구하는 종교라고 규정한다. 인간 자체가 이미 ‘신성(神性)을 내포’하고 있다는 것은 인간이 실존적 한계에 의해서 발생하는 죽음에 의한 분리의식과 자아-타자의 분리의식을 신(신화)이 아닌 인간(현실)을 통해 극복할 수 있다는 것을 의미한다.

- 신정숙, 《근대인의 분리의식과 '신인간주의'에 대한 열망 - 김동리의 '구경적 생의 형식'을 중심으로》

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