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 영국의 문학자 테리 이글턴(Terry Eagleton)은 『시를 어떻게 읽을까』에서 오늘날 문학을 공부하는 이들의 불안감을 다음과 같이 유머러스하게 묘사했다. “문학 비평가들은 영원한 두려움의 상태 속에서 살아간다. 그것은 어느 날 관공서의 어떤 말단 직원이 한가하게 문서를 넘기면서 우리가 실제로는 시나 소설을 읽으면서 대가를 받는다는 난처한 사실을 우연히 발견하게 되리라는 두려움이다.” 공무원들의 실용주의적 깐깐함 앞에서 ‘문학 나부랭이’나 붙잡고 있는 문학인들은 움츠러들기 마련이다.


 자신이 몸담은 학문이 어쩌면 엄밀 과학으로서의 학문이 아닐지도 모른다는 문학자들의 불안감은 사회학자들 역시 공유하는 것이다. 사회학을 과학의 영역으로 ‘상승’시키려는 시도는 오래 전부터 있어왔다. 프랑스의 사회학자 부르디외(Bourdieu) 역시 자신에게 세계적인 명성을 안겨주었던 『구별짓기』에서 자신의 작업이 과학임을 반복적으로 주장한다. 그러나 자신의 작업이 과학임을 애써 주장하는 과학자는 없다는 사실을 떠올려보면, 사회학의 애매한 지위와 그로부터 오는 불안감을 엿볼 수 있다.


 그러나 인문학 앞에서 보여주는 과학의 의기양양함이, 과학은 ‘현실(사실)’을 다루는 반면 인문학은 ‘허구’ 내지 준(準)-사실을 다루고 있다는 판단에서 오는 것이라면, ‘사회적 사실’에 대해 이야기하는 에밀 뒤르켐의 『자살론』은, 사회학을 과학의 반열에 오르게 한 작업이기 이전에 과학과 과학의 대상인 현실이 무엇인지를 메타적으로 논의했던 작업이라고 말할 수 있다. 다시 말해, 『자살론』은 사회학적 또는 사회과학적 저서이기 이전에 과학 자체에 대해 질문을 던지는 메타-과학적 저서이다.


 이 사실을 염두에 둬야만 뒤르켐이 『자살론』에서 자신의 방법론을 구구절절하게 설명했던 이유를 알 수 있다. 그는 1부 ‘외부적 요인’에서 자살이 개인의 신체-심리적 요인과 물리적 환경에서 기인한다는 통념들을 비판한 뒤, 본격적인 분석이 시작되는 2부의 첫 장에서 다음과 같이 말한다.


“자료를 보고 연역할 방향을 잡고, 자료에 있는 사례를 연역해서 설정한 유형이 허구가 아니라는 것을 증명할 수 있다. 그리하여 원인에서 결과로 나아가게 될 것이고, 원인론적 분류는 형태학적 분류를 통해 상호검증을 할 수 있으므로 완벽하게 마무리 될 것이다. 모든 면에서 이와 같은 역방향 방법은 우리가 설정한 특수한 문제에 적합한 유일한 방법이다.”


 그의 방법론은 흔히 사회학에서 ‘가추(abduction)’ 내지 ‘역행추론(retroduction)’이라 불리는 것이다. 가추추론은 경험적 자료(예컨대 자살통계)로부터 일정한 유형 혹은 규칙성을 파악한 다음, 현상(예컨대 자살)을 발생시킨 객관적 실체(즉 사회)와 인과구조를 가설적으로 상정하는 추론방식이다. 그가 이러한 복잡한 방법론을 선택한 이유는, 실험실과 달리 ‘사회’ 분석에서는 변인 통제가 불가능하기 때문이다. ‘사회’는 지역, 성별, 계급, 자본 등 수많은 요소들에 의해 중층적으로 결정되어 있기 때문에, 리트머스 시험지로 산성을 측정하듯이 실험하는 것은 불가능하다. 게다가 사회학자는 그 자신이 분석대상인 사회의 일부이기 때문에 메타적 사회분석은 불가능하다.


 뒤르켐은 프랑스의 자살통계로부터 4가지 유형의 자살형태(이기적, 이타적, 아노미적, 숙명론적)를 가정한 뒤, 각 유형의 자살에 대응하는 사회적 조건과 사회적 집단을 논증한다. 그러니까 뒤르켐의 방법론은, 실체로서의 사회를 선험적으로 규정한 뒤에 자살 유형을 연역하는 대신, 자살 유형으로부터 사회적 실체를 역추론한다. 그렇다고 그의 방법론이 귀납적인 것은 아니다. 주지하다시피 경험적 사례로부터 일반적 법칙을 추론하는 귀납적 방법은 언제나 새로운 반례에 의해 논박될 수 있다는 ‘귀납의 오류’에 봉착하고, 경험 너머의 실체로부터 경험을 설명하는 연역적 방법은 관념론이라는 비판에 봉착한다. 뒤르켐은 경험자료로부터 ‘사회’를 추론해 낸 뒤, 이 사회야말로 모든 개별현상의 ‘보편적 원인’이라고 주장한다. 즉 그에게 사회는 일반적(general) 실체가 아니라, 보편적(universal) 실체이다. 현상(자살)으로부터 추론된 본질(사회)이 보편적일 수 있는 것은, 뒤르켐의 연구가 강력한 설명력(explanatory)을 갖기 때문이다. 그는 통계자료들을 해석하며 자신의 결론이 ‘과학적 사실’임을 논증한다.


 그의 연구는 과학적 방법론에 대한 중요한 시사점을 제시한다. 과학자들에게 폐쇄체계로서의 실험실이 필요한 이유는, ‘현실’이 체계간 상호작용이 일어나는 개방체계이기 때문이다. 현실에서 깃털과 쇠공이 같은 속도로 떨어지는 일은 일어나지 않는다. 순수하게 중력법칙을 파악하려면 진공이라는 통제된 환경이 필요하다. 그런 의미에서 갈릴레오의 ‘피사의 사탑’ 실험이 과학적이라는 것은 하나의 신화에 불과하다. 뒤르켐은 『자살론』을 통해 환경을 통제할 수 없는 대상을 어떻게 과학적으로 분석해야 하는지 보여줌으로써, 자연과학만이 ‘사실’을 다루는 엄밀학문이라는 통념을 깨부쉈다. 이런 의미에서 『자살론』은 과학이 멈추는 곳에서 시작하는 과학이다.


『자살론』이 과학 너머의 과학이라는 것은, 가치중립적인 학문으로 이해되는 자연과학과 달리, 그의 연구가 자유주의에 기반한 자본주의적 근대를 극복하는데로 향해 있다는 것에서도 알 수 있다. 그가 자살연구에 천착했던 이유는, 근대에 들어서 사회가 병리화됨에 따라 개인들을 하나로 통합시켜주던 힘이 사라지게 되었고, 이것을 결정적으로 증거하는 것이 자살현상의 급증이었기 때문이다. 자살 자체는 문제라 할 수 없지만, 전례없는 자살의 급증은 근대사회에 고유한 병리적 현상이다. 현대의 개인들은 사회를 자신의 본질로 이해할 수 없게 되었다. 이제 개인과 사회는 불화하고 대립한다. 또한 자본축적의 끝없는 회전운동과 그로 인한 원심력으로 개인들은 사회 바깥으로 튕겨져나간다. 자살은 이 모든 병리적 상황으로부터 기인한다. 뒤르켐은 ‘규율’, ‘건전한 규제’, ‘외부적 개입’ 등을 통해 새로운 사회를 구성해야 한다고 주장한다. 이 용어들은 오늘날 부정적인 뉘앙스를 풍기는 용어로 이해되지만, 결코 부정적, 억압적 개념이 아니다. 오히려 인간을 인간답게 만들어주는 도덕적 개념이다. 즉 뒤르켐에게 사회는 가치중립적인 것이 아니라, 처음부터 도덕적인 것이다. 그는 『분업론』에서 "도덕적 성찰은 곧 기술인 동시에 과학”이라고 주장한다. 사회가 과학적 실재이듯이, 도덕 역시 과학적 실재인 것이다. 진실로, 과학으로서의 도덕이 필요한 때이다.