[신간📰] 도널드 데이빗슨 인터뷰 번역 by 파파고

당신의 지적 배경에 대한 질문으로 시작하겠습니다. 원래 철학을 공부하게 된 계기는 무엇입니까?

-구별하기 어려워요. 저는 항상 논쟁과 토론을 좋아하는 것처럼 보였지만, 제가 14살쯤 되었을 때 처음으로 철학을 읽게 된 것은 문학에 대한 저의 관심이었다고 생각합니다. 물론 니체도 많이 읽었고, 플라톤도 조금 읽었어요. 제가 방금 발견한 건 뭐든지요. 저는 대학에 들어가자마자 철학 수업을 듣기 시작했는데, 그것은 제 전공 분야가 아니라 문학이었습니다. 영어가 먼저였고, 이것은 점차 비교 문학이 되었고 사상의 역사가 되었습니다. 나도 대학교 때부터 그리스어를 공부했어요. 차이를 만든 것이 딱 하나 있다고는 말할 수 없습니다. 저는 그저 철학에 점점 더 관심을 갖게 되었습니다. 저는 대학을 졸업할 때까지 철학자가 되기로 결심하지 않았습니다. 아무 계획도 없었어요. 저는 우연히 하버드 대학교로 돌아와 철학과 고전 대학원 과정을 밟게 되었습니다.

당신의 형성기에 하버드의 철학적인 분위기는 어땠나요?

-자, 철학부에는 철학자들뿐만 아니라 어떤 종류의 공인으로도 잘 알려진 많은 사람들이 있었습니다: 세 가지를 예로 들자면 윤리학의 랄프 페리, C.I. 루이스, 윌리엄 어니스트 호킹. 제가 하버드에서 일을 시작했을 때, 화이트헤드는 여전히 가르치고 있었습니다. 사실 그가 가르친 마지막 해는 1936-37년이었고, 그 때가 제 2학년 때였습니다. 저는 그가 개설한 두 강좌를 모두 수강했습니다. 저는 그가 은퇴한 후 몇 년 동안 그와 친구로 지냈습니다. 그는 저에게 깊은 영향을 끼쳤습니다. 그게 일종의 배경이었죠. 제가 4학년이 되었을 때, 그리고 확실히 대학원생이 되었을 때, 논리실증주의가 미국에서 인정받기 시작한 것은 나치를 피해 이 나라로 온 많은 사람들이 있었기 때문입니다. 콰인은 이 많은 사람들을 초청하여 강연하게 하는데 한몫을 했습니다; 저는 특히 타르스키와 카르납을 기억합니다. 그것이 분위기를 크게 바꿨습니다. 사실, 저는 분석 철학에 점점 더 관심을 두게 되었기 때문에, 저에 관한 한 많은 것을 말하고 싶습니다.

어떤 사람들은 글을 쓰는 것이 빈 페이지에 대한 두려움이고, 여러분이 찾을 수 없는 단어, 반드시 수정하고 탈고해야 하는 문단에 대한 고민입니다. 당신의 글쓰기 과정을 설명해 주시겠어요? 당신은 글을 시작하는 것이 어렵나요, 아니면 머리 속에서 종이를 처음 정교하게 다듬어야 글을 시작하나요? 당신은 자주 수정하나요?

-글쎄요, 저는 딱히 정해진 습관이 없는 것 같아요. 저는 보통 시작하기가 매우 어렵습니다. 제가 무슨 말을 할지 잘 알고 있을 때도, 발표의 문제(정확히 어떻게 시작해야 하는지)가 항상 있기 때문에 저는 종종 큰 어려움을 겪습니다. 반면에 모든 것이 쉽게 올 때가 있습니다. 저는 보통 제가 시작하기 전에 논쟁이 어떻게 전개될지 그리고 어떤 주제들이 다뤄질지 꽤 잘 알고 있습니다. 제가 처음 철학 논문을 쓰기 시작했을 때 보통 첫 페이지나 두 장은 일반적인 입문 자료였기 때문에 버렸던 것으로 기억합니다. 바로 시작하는 게 낫다는 걸 깨달았어요 저는 평소에 수정을 잘 하지 않습니다. 처음 두세 문장, 첫 단락은 제가 잘 시작하고 있다고 만족할 때까지 꽤 많이 수정할 수 있지만, 일단 그 지점을 넘어서면 더 쉬워지고, 크게 바꿀 필요가 없다는 것을 알게 됩니다.

물론 콰인을 제외하고 당신의 작품에 가장 큰 영향을 준 인물은 누구입니까?

-대학원 생활을 하는 동안, 그리고 그 후 몇 년 동안, 저는 철학의 어떤 특별한 부분에 제 자신이 독점적인 관심을 가지고 있다고 생각하지 않았습니다. 모든 게 매력적이었어요 저는 윤리, 인식론, 고대 철학, 현대 철학, 플라톤, 흄, 미학, 언어 철학 등 거의 모든 것을 가르쳐야 했습니다. 그래서 저는 그 누구도, 심지어 몇 명의 사람들이 저에게 가장 큰 차이를 만들어 냈는지 모르겠습니다. 제가 마침내 콰인을 읽게 되었을 때, 물론, 그 당시 다른 많은 사람들과 마찬가지로, 저는 깜짝 놀랐습니다. 나는 또한 카르납, 굿맨, 러셀, 프레게의 영향을 받았습니다. 나중에 타르스키의 진실에 대한 연구를 접하게 되었고, 그 이후로 타르스키가 의미론에 대한 가장 명확한 접근법을 가지고 있다고 생각했습니다. 다른 사람들처럼, 저도 비트겐슈타인의 영향을 받았죠. 하지만 그 영향이 어디서 나타나는지 말하기는 쉽지 않겠지만요. 이 목록을 길게 작성하면 훨씬 더 길어질 것 같으니 그냥 두겠습니다.

당신의 일원주의와 콰인의 일원주의는 어떤 면에서 다른가요?

-그렇게 차이가 많이 나는지 잘 모르겠어요. 일원주의의 요점은 너무 단순해 보여서 왜 누군가가 그것에 의문을 제기하는지는 저에게 항상 미스터리였습니다. 욕망, 희망, 소망, 믿음, 또는 의도와 같은 태도는 부분적으로 다른 태도에 대한 그들의 관계에 의해 확인됩니다. 이러한 상호의존성은 전체주의로 귀결됩니다. 저는 일원주의에 대한 많은 비판들이 단순히 잘못되었다고 생각합니다. 예를 들어, 만약 일원주의가 사실이라면, 하나의 변화, 하나의 새로운 믿음, 그리고 다른 모든 것이 바뀌어야 한다고 생각합니다. 이건 도저히 따라올 수 없어요. 일반적으로 한 가지가 바뀌면 다른 한 가지 일만 바뀌면 됩니다. 물론, 그 특정한 전치사의 모든 논리적 결과는 바뀔 것입니다. 하지만 그 외에는, 전체 기본 구조가 완전히 동일하게 유지될 수 있습니다. 사실, 그것이 콰인이 말한 요점입니다, 맥락 체계를 수정해야 한다면, 항상 그렇게 해야 한다면, 그 변화를 수용할 수 있는 다양한 방법들이 있습니다. 일반적으로, 물론, 우리는 우리가 할 수 있는 한 많은 믿음의 구조를 바꾸지 않고 그대로 둡니다. 우리는 하나의 명백한 예외 때문에 전체 이론을 포기하지는 않습니다. 우리는 약간의 극적인 수정을 통해 예외를 설명하려고 합니다. 콰인은 이 모든 것을 말했고, 저는 그가 전적으로 옳다고 생각합니다. 세부 사항에 대한 우리의 관점은 항상 변하지만, 큰 그림은 거의 그대로입니다.

제가 보기에는 많은 비평가들이 당신의 급진적인 해석과 자비의 원리에 대한 관련 개념들을 오해하고 있는 것 같습니다. 이런 생각들이 무슨 뜻인가요? 이 개념들에 대한 마지막 한 마디 부탁드립니다.

-급진적인 해석은 우리가 어떻게 다른 사람들을 이해할 수 있는지에 대한 질문을 밝혀주기 때문에 흥미롭습니다. 이렇게 함으로써, 언어를 숙달하는 것이 어떤 것인지 이해할 수 있게 해줍니다. 급진적인 해석은 또한 인식론을 행하는 방법을 나타내는데, 왜냐하면 급진적인 해석자는 그 사람이 말할 준비가 된 것과 그 주체가 반응한다고 생각하는 환경의 변화 사이의 상관관계를 관찰하기 때문입니다. 이것은 3인칭에서의 인식론입니다: 통역자는 어떻게 다른 사람들이 그들이 가진 증거에 기초하여 그들이 하는 것을 생각하게 되었는지를 알아차립니다. 이것은 마음의 철학이나 언어철학 또는 인식론에 접근하는 유일한 방법은 아니다. 일방통행입니다. 그것은 1인칭 관점에서 세계의 그림을 구성하려고 노력하지 않기 때문에 전통적인 많은 걱정으로부터 사람들을 해방시킨다는 점에서 좋은 방법입니다. 급진적인 해석은 사고가 언어와 독립적으로, 따라서 다른 사람들과 독립적으로 발전한다고 가정하지 않습니다. 그것은 처음부터 언어와 같은 생각이 사회적이며, 공통의 환경을 공유하는 사람들의 상호작용에 달려있다고 가정했습니다.

자비의 원리는 단순히 한 사람 안에 이성적인 사고의 존재가 다른 사람을 합리적으로 이해하는 능력에 달려 있다는 생각을 표현합니다.

급진적 해석의 장점은 무엇이며, 당신의 "급진적 해석"과 콰인의 "급진적 번역"은 어떤 면에서 다른가요?

-가장 분명한 차이점은 급진적인 번역가는 다른 사람의 언어(그리고 생각)를 자신의 언어와 연관짓는 반면 급진적인 해석가는 다른 사람의 언어(그리고 생각)를 세상과 연관짓는다는 것입니다. 번역은 구문적 관계이고 해석은 의미적 관계입니다. 이것은 의미론의 작동 방식을 이해하지 않고도 한 언어에서 다른 언어로 번역 매뉴얼을 만들 수 있다는 사실로부터 분명합니다. 저는 당신이 의미론 없이 그것을 할 수 있다고는 말하지 않습니다. 시작하기 위해 여러분이 해야 할 일들 중 하나는 특정한 문장들을 사건들과 세계의 양상들과 연결하는 것입니다. 당신은 급진적인 해석을 하든 급진적인 번역을 하든 이것을 해야 합니다. 하지만 급진적인 해석은 당신이 할 수 있는 한 화자의 발언의 진실된 조건에 대한 설명을 구성하기 위해 노력하는 문제입니다. 그리고 그렇게 할 수 있는 유일한 방법은 한정된 수의 부분으로 구성된 문장의 구조를 이해하는 방법을 갖는 것입니다. 즉, 기본적인 어휘와 그 부분들을 결합하는 한정된 수의 방법으로 말이죠. 자연 언어는 잠재적으로 무한한 수의 문장을 가지고 있습니다; 급진적인 해석의 한 목적은 문장의 모든 진실 조건을 결정하는데 있어서 문장의 부분의 역할에 대해 명확히 하는 것입니다. 급진적인 번역은 이것을 필요로 하지 않습니다. 저는 이것을 급진적인 번역에 대한 비판으로 말하는 것이 아닙니다. 그냥 차이점이에요. 콰인은 분석 명제와 합성 명제 사이에 선을 긋는 방법이 없으며, 따라서 고정된 의미의 개념은 자연어 연구에서 설명 기능이 없다는 것을 증명하는 데 관심이 있었습니다. 콰인은 실체로서의 의미에 호소하지 않고 언어철학을 하는 방법을 보여주었고, 급진적 번역은 부정적인 논문과 긍정적인 논문을 동시에 구현했습니다. 급진적 해석의 목표 중 하나인 자연어에 대한 의미를 갖기를 원하는 것은 다소 다른 야망입니다.

어떻게 하면 자비의 원리가 더 발전할 수 있을까요?

-글쎄요, '자비의 원리'는 조잡한 슬로건입니다: 그 아이디어는 우리가 누군가에게 말할 때, 우리는 그들이 말하는 것을 가능한 한 알기 쉽게 만드는 방식으로 해석한다는 것입니다. 그것은 한 해석을 다른 해석보다 더 이해하기 쉽게 만드는 것을 말하지 않습니다. 그래서 어떤 발전이든, 물론, 지능의 다양한 측면이 무엇인지에 대해 더 정확하고 더 상세하게 하기 위해 노력하는 것이 문제입니다. 그러한 많은 측면이 있습니다: 문제는 어떻게 서로 균형을 맞추느냐 하는 것입니다. 예를 들어, 어떻게 어떤 사람들이 - 어떻게 그 누구도 - 어떤 것들을 - 믿을 수 있는지 - 이해하기가 어렵습니다. 왜냐하면 그들은 우리 대부분에게 분명히 어리석게 보이기 때문입니다. 이것은 통역사가 들리는 것만큼 이상하지 않다는 것을 보여주거나, 그 사람의 이력, 경험 등을 통해 그것들을 설명함으로써 명백히 이상한 믿음을 이해하려고 하는 것을 제약합니다. 이러한 이상 징후를 해결할 수 있거나 해결해야 하는 다양한 방법이 분명히 있습니다. 시간이 지남에 따라 제가 완전히 인식하게 된 것은 한 사람의 평가 태도, 즉 욕망, 동기, 의무감, 의도 등을 포함하는 것의 중요성입니다. 이것은 그림에 또 다른 요소를 도입했습니다. 지금까지 저는 감정에 대해 아무 말도 하지 않았지만, 그 감정들은 분명히 여러분이 사람들을 이해하고 싶다면, 그들이 왜 그들이 하는 행동과 그들이 말하는 것들에 대해 여러분이 알아내야 할 부분입니다. 이것들은 급진적인 해석이 나아가야 할 방향입니다.

진실에 대한 개념이 왜 복구되어야 한다고 생각하세요?

-왜냐하면 모든 종류의 사람들에게 공격을 받고 있기 때문입니다. 브랜덤이 좋은 예가 될 것 같아요. 그는 진실의 개념이 매우 중요하지 않다고 생각하는 사람들 중 한 명입니다. 이런 점에서 그는 이른바 디플레이션주의자입니다. 이런 저런 종류의 디플레이션주의는 오늘날 철학자들뿐만 아니라 문학 이론가들과 비평가들, 사회학자들, 역사가들, 그리고 많은 다른 사람들 사이에서도 인기가 있습니다. 그들은 객관적인 진실 같은 것은 없다고 주장합니다: 우리가 진실이라고 부르는 것은 단지 사회적 구성일 뿐입니다. 리처드 로티는 사회과학계와 문학평론계 많은 사람들이 객관적 진리의 개념이 신화라고 생각하도록 격려하는 역할을 해왔습니다. 그는 진실이란 주어진 시간에 대부분의 사람들이 받아들이는 것이라고 말했고, 그는 진실이란 믿는 것이 좋은 것이라고 말한 윌리엄 제임스의 말을 인용했습니다. 이것들은 우리가 논쟁해야 할 견해들입니다. 제 생각에, 진실의 개념은 사람을 이해하는 데 필수적인 개념입니다. 진리의 개념이 없다면 믿음도 가질 수 없습니다. 그렇기 때문에 진실은 다시 회복되어야 한다고 생각합니다.

현 시대의 비트겐슈타인 독해에 대해 어떻게 생각하세요?

-왜 사람들이 비트겐슈타인을 서로에게 설명하려고 하는지 이해가 안 가요. 제가 보기엔 우리가 같이 논쟁할 수 없는 죽은 철학자들은 우리에게 영감을 줄 수 있고 흥미로운 통찰력을 줄 수 있는 것 같습니다. 하지만 그들이 말한 것의 의미를 정확히 아는 것은 제 주요 관심사 중 하나가 아닙니다.

분석 철학의 미래는 무엇이 될 것 같습니까?

-그것은 분석 철학이 무엇을 의미하느냐에 달려 있습니다. 로티는 철학과 자연의 거울에서 분석 철학을 주로 논리 실증주의의 인식론과 같은 것을 의미했습니다. 지식 이론의 그 선은 죽었고, 긍정주의자들의 많은 다른 견해들은 더 이상 우리 대부분을 끌어당기지 않습니다. 하지만 분석철학이 명료성과 논쟁에 전념하는 것이라면, 저는 그것이 영원히 지속되기를 바랄 뿐입니다. 저는 소크라테스, 토마스 아퀴나스, 데카르트, 라이프니츠, 칸트, 흄, G.E. 무어, 카르납, 19세기 이전과 그 이후 철학자들의 대다수는 분석철학자였다고 생각합니다.

소크라테스를 거론한 건 왜입니까?

-그는 단지 모든 것을 바로잡고 싶어했을 뿐이에요. 그는 흥미로운 의견으로 그치지 않을 거예요. 그는 사람들이 가지고 있는 다른 의견들과 어떻게 결합되는지를 보고 싶었습니다. 그는 이것을 믿거나 저것을 믿었을 때의 결과를 추적했습니다. 그것은 분석 철학입니다.

분석 철학의 기여로부터 이익을 얻을 수 있는 문화의 영역은 무엇입니까?

-분석철학을 폭넓게 이해한다면, 개방적이고, 질문적이고, 태도에서 이익을 얻지 못하는 문화 분야는 없습니다. 만약 제가 지금 철학의 영역에서 특히 철학적 노력이 무르익었다고 한다면, 저는 심리학이 그 중 하나라고 말하고 싶습니다. 그것은 실제로 하나의 주제가 아닙니다; 그것은 사람들이 하는 많은 다른 것들입니다. 심리학자들이 연구하는 많은 것들은 직접적인 철학적 관심사에 매우 가깝기 때문에 협업이 아니라면 상호작용을 하기에 매우 좋은 분야입니다. 사회과학과 언어학은 꽤 많은 상호작용이 있었던 다른 분야이며, 더 많은 상호작용이 있을 수 있습니다. 문학 이론도 그렇습니다.

소크라테스에게 철학은 삶이고, 니체에게 그것은 수도승과 같은 학문입니다. 당신에게 개인적으로 철학적인 것은 무엇인가요?

-저에게 철학이란 열린 마음을 유지하려는 것입니다.

정신분석 연구의 어떤 측면이 어떤 철학적 문제와 치명적으로 연결될 수 있습니까?

-정신분석 이론은 무엇보다도 마음이 어떻게 작용하는지에 대한 이론입니다. 이와 같이, 그것은 철학과 연결될 필요가 없습니다: 그것은 철학, 마음의 철학입니다. 특히 한 가지 흥미로운 분야는 적어도 플라톤의 시대부터 철학자들에게 관심을 가져왔던 다양한 형태의 비합리성에 관한 것입니다.

로티가 당신 작품을 읽은 것에 대해 어떻게 생각하세요?

-로티는 제가 연구한 주요 사항들 중 일부를 이해하고 감사한 최초의 철학자 중 한 명입니다. 특히 개념 계획에 대한 저의 공격이요. 도식 내용 이분법 또한 그가 철학과 자연의 거울에서 공격하고 있던 정신적 표현에 대한 공격이었습니다. 그래서 제가 보기에는 제가 그에게 큰 빚을 진 것 같습니다. 왜냐하면 그 당시 저는 마치 제가 진공상태에서 말하는 것처럼 느꼈고 아무도 제가 하려는 것을 이해하지 못했기 때문입니다. 그랬죠, 그게 제게 큰 힘이 됐어요.

그가 나를 몰아붙이고 싶은 방향의 문제라기보다 해석의 문제인지는 모르겠지만, 그가 내 작품에서 못마땅해하는 것은 크게 세 가지로 연결돼 있습니다. 하나는 자연어의 형식적 의미론에 대한 저의 우려입니다. 그는 제 작품에서 비트겐슈타인적 요소와 타르스키적 요소를 모두 본다고 말합니다. 로티는 이 요소들 사이에 약간의 상충이 있다고 생각하며, 두 번째는 포기해야 한다고 생각합니다. 충돌은 없는 것 같습니다. 자연어의 유연성과 형식화에 저항하는 것들에 관심을 가질 수 있고, 동시에 그것의 기본 구조를 형식화하려고 하는 것도 의미가 있다고 생각할 수 있습니다. 이 둘 다 언어 연구의 정당한 측면이고 저는 둘 다에 관심이 있습니다. 이 의견 불일치의 원천은 다른 것과 연결되어 있습니다: 우리가 진실의 개념에 대해 취해야 할 태도입니다. 로티는 진실이 철학이 지향해야 할 목표라는 생각을 부추기고, 진리를 개념으로 진지하게 받아들이는 것이 대응 이론과 언어와 정신이 현실을 반영해야 한다는 생각을 뒷받침할 수 있다고 걱정합니다. 제 생각에 그는 제가 이것들 중 어느 것도 믿지 않는다는 것을 알고 있는 것 같습니다; 제 견해는 진실의 개념이 생각과 언어를 묘사하는 데 필수적이라는 것입니다. 진실을 추구한다고 말하는 건 말이 안 된다고 생각해요 저는 진실이 우리가 항상 노력해야만 하는 어떤 형이상학적 천국이나 멋진 것이라고 생각하지 않습니다. 그 점에서는 저도 동의해요. 로티는 제가 보기에 진실은 믿음의 개념이나 행동의 개념보다 중요하지 않다고 말합니다. 다시 한번 동의합니다. 이 개념들은 함께 진행되는데, 다른 개념들을 이해하지 않고는 그 중 하나를 이해할 수 없습니다. 그래서 저는 그 차이가 얼마나 큰지 모릅니다; 생각만큼 많이는 아닙니다. 세 번째 논점은 정신적 개념을 신체적 개념으로 환원할 수 없다는 저의 논지에 관한 것입니다. 그가 이 논문을 의심하는 이유는 이 논문이 일종의 이원론을 암시할까 봐 두려워서라고 생각합니다. 다음과 같습니다. 저는 존재론적 일원론자이지만 개념적 이원론자입니다. 정의적, 신경학적 감소가 실패했어요 하지만 로티는 환원할 수 없는 차이가 있다는 제 주장을 납득하지 못합니다.

로티는 당신을 새로운 실용주의의 핵심 인물 중 한 명으로 지목했습니다. 이것에 대한 당신의 의견은 어떻습니까?

-저는 (그에 대한) 아무런 견해가 없다고 말하는 것이 옳다고 생각합니다. 저는 진실에 대한 실용주의적 개념을 확실히 거부합니다. 나머지는 로티가 무슨 생각을 하고 있는지 알고 있는데 괜찮을 것 같아요. 예를 들어, 그는 듀이를 좋아합니다. 왜냐하면 듀이는 철학자들이 모든 지식의 기본인 종류의 진리에 관여한다고 생각하지 않았기 때문입니다. 저는 그것에 확실히 동의합니다. 그리고 제가 많은 일반적인 철학적 문제들을 가짜라고 거부하는 것은 사실입니다. 그래서 아마 그가 실용주의를 믿는 의미에서, 저도 그렇습니다. 전 철학을 분류하는 데는 소질이 없어요 저는 그것을 다른 사람에게 맡깁니다.

당신은 스스로를 현실주의와 반실재주의의 구별을 넘어서는 철학자라고 생각하나요?

-명확한 구별은 하나도 없습니다. 현실주의라는 것이 실체, 어쩌면 사실이나 상황들이 우리의 문장을 사실로 만든다는 것을 의미한다면, 저는 그것이 어떻게 작용해야 하는지에 대한 명확한 설명을 하는 데 성공한 사람은 아무도 없다고 생각합니다. 그게 현실주의라면 전 현실주의자가 아니에요 반현실주의자가 뭐에요? 반실재주의의 한 형태는 덤멧의 것입니다. 더밋에게 있어서, 그 영역의 어떤 문장들이 참도 거짓도 아니라고 생각한다면, 어떤 영역에서는 반현실주의자인 것입니다. 이게 맞을지도 몰라요. 가장 적절한 의미론은 예를 들어, 참조되지 않는 이름을 가진 일부 문장은 참도 거짓도 아니라고 선언하는 것이 당연합니다. 저는 이것이 깊은 형이상학적 문제가 아니라 의미공학의 문제라고 생각합니다. 반대로 반실재주의가 우리가 판단할 길이 없는 문장, 즉 진리가치가 결여된 문장을 의미한다면 반실재주의는 거짓이라고 생각합니다. 우리가 확실히 알고 있는 많은 문장들이 있는데, 예를 들어 먼 과거에 대한 문장들은 우리가 결코 진실인지 거짓인지 결코 알 수 없을 것입니다. 우리가 이것들을 확인할 방법이 없어요. 그래서 나는 반현실주의자는 아니지만 내가 이해하는 유일한 분명한 의미에서 현실주의자는 아니다.

무엇이 좋은 철학자를 만들까요? 당신은 과거와 현재의 철학자 중에서 누구를 가장 존경하나요?

-다행히 첫 번째 질문에는 답이 없습니다. 좋은 철학을 하는 방법에는 끝이 없다고 생각하고 저는 그 모든 것에 찬성합니다. 모두 번창하게 놔두세요. 전 선택하려고 하지 않아요. 제가 가장 존경하는 두 철학자는 아리스토텔레스와 칸트입니다. 왜냐하면 그들은 우리에게 할 일을 많이 주었기 때문입니다.

당신이 보기에 20세기의 기본적인 철학 책들은 무엇입니까?

-저는 이 세기의 기본적인 두 권은 러셀과 화이트헤드의 <수학원리>와 비트겐슈타인의 <철학적 탐구>라고 생각합니다.

만약 당신이 현대 미국 철학의 계보를 그려야 한다면, 당신은 어디에 위치하겠습니까?

-여기 제안을 한 가지 제시하겠습니다. 듀이가 시작한 신칸트주의부터 시작하죠. 듀이는 칸트 인식론을 실용주의로 전환시킨 C. I. 루이스에게 영향을 끼쳤습니다. 콰인의 인식론은 루이스의 인식론과 매우 유사합니다. 감각 데이터를 빼야 하지만 Quine은 감각 데이터를 대체했습니다. 즉, 자극 의미입니다. 또한 분석-합성 구별도 빼야 합니다. 이러한 변화와 함께 루이스의 인식론과 콰인의 인식론은 매우 유사합니다. 그게 제가 나뭇가지에 앉아있는 나무예요 나의 인식론은 감각 데이터를 대체할 수 없다는 점에서 Quine의 인식론과 다릅니다. 그래서 Quine과 달리, 나는 경험론자가 아닙니다. Quine은 궁극적으로 언어 철학에서 자극 의미에 대한 생각을 포기했지만, 그는 인식론에서 경험주의자로 남았습니다. 제가 보기에 의미와 사고의 사회적 측면을 강조하는 또 다른 요소가 있습니다. 이것은 실용주의자들을 관통하는 생각이며, 미드와 비트겐슈타인에게서 강합니다. 가능하다면 그 가지들 속에 (저를) 끼워넣어보세요.

21세기에 어떤 철학적 가치와 사상이 표면화되기를 원하십니까?

-저는 다른 분야에서 철저한 훈련을 받은 철학자들을 점점 더 많이 보게 될 것이라고 생각합니다. 심리학, 정신분석학, 사회학, 물리학, 유전학, 언어학 등 다양한 분야들이 있습니다. 물리학을 제대로 아는 물리학 철학자는 어디에도 없습니다. 그것은 확실히 완전히 흥미로운 주제가 되고 있습니다. 우리가 미학을 공부한다면, 우리는 그림, 음악, 영화, 연극, 춤과 같은 한 분야 또는 다른 분야에서 매우 철저한 훈련이 필요합니다. 제가 생각하기에 점점 더 정의될 또 다른 주제는 선제안적 사고 또는 비제안적 사고, 동물적 사고의 본질입니다. 그런 생각은 명제는 아니지만 복잡하고 복잡할 수 있습니다. 철학의 손길이 닿지 않은 것은 아니지만, 지금까지의 감동은 그리 멀리 가지 않은 것 같고 그렇게 될 것 같습니다. 그것은 큰 주제이고, 그것과 함께 발달 연구와 관련하여 발생하는 철학적 문제들도 있다고 생각합니다. 하지만 이것들은 한 사람의 생각일 뿐입니다.

당신은 어떤 문제들이 확실히 쓸모없고 다음 세기에 다루어져서는 안 된다고 생각합니까?

-제가 죽어야 한다고 생각하는 한 가지 문제는 우리의 감각이 우리에게 세상에 대해 말해주는 것에 대한 구태의연한 회의론입니다. 만약 그것이 문제가 되지 않는다면, 우리는 지난 몇 세기 동안 행해졌던 인식론의 많은 부분을 배제할 수 있습니다. 왜냐하면 그것의 많은 부분이 그런 종류의 회의론에 대답하기 위해 고안되었기 때문입니다. 이 말은 제 편견을 반영합니다. 하지만 저나 다른 누구도 미래에 철학이 어떻게 발전할 것인지를 법제화할 수 있는 위치에 있지 않다는 사실은 다행이죠.

당신은 종교와 어떤 관계가 있나요? 어떤 종교가 진실이라고 생각하나요?

-없어요, 전 무신론자입니다. 항상 그래왔죠. 종교의 주장 중 많은 부분이 진리 가치가 결여된 명제에 대한 좋은 후보자입니다.

인터뷰어 Giancarlo Marchetti는 이탈리아의 페루자 대학 철학과의 철학 연구원입니다.

[신간📰] 도널드 데이빗슨 인터뷰 번역 by 파파고

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