니체는 "신은 죽었다"라는 좆간지나는 대사 하나로 수많은 니체 빠돌이를 양산한 철학자일 거임. 물론 빠가 까를 만든다고, 암 것도 모르면서 니체에 대해 다 안다고 떠드는 니체 빠돌이 덕택에 니체 좋아한다고 하면 무시 당하고, 그걸 넘어 니체 자체에 대한 평가절하도 일어나는 편임. 그러나 니체는 단순히 평범한 인간들만 미치게 하는 게 아님. 철학자들도 니체를 무슨 신세계의 신처럼 경배하는 경우가 많음. 들뢰즈, 데리다, 푸코 포모 3인방은 자기에게 가장 많은 영향을 준 사상가로 꼭 니체를 한번씩 꼽기도 하고, 실제로 이들의 철학에선 니체의 향기가 매우 진하게 나는 편임.


여기서 한 가지 의문이 듬. 대체 시발 신은 죽었다가 뭐 그리 대단한 명제길래, 일반인들은 그렇다치고 철학자도 미친듯이 빠는 걸까? 막말로 저 포모 3인방은 20세기 후반 사람들인데, 신이니 뭐니 하는 건 이미 한참 전에 안믿고 있는 게 정상 아님? 대체 니체의 주장이 뭐 그리 혁명적이길래 여전히 아직까지 회자가 되는 걸까? 이를 알기 위해선 먼저 서양 철학의 역사를 조금 알아야 함.


서양 철학의 특징 중 하나는 극단적인 보편을 추구했다는 거임. 이게 무슨 소리냐? 흔히 서양 철학을 플라톤에 대한 각주라는 말로 말하듯이, 서양 철학은 이데아라는 보편자를 간절히 원해왔음. 그리고 데카르트 이후 근대 철학은 이 보편적 진리, 더 나아가 보편적 철학 체계를 완성하기 위해 자기의 영혼을 갈아댔음. 


중세 시기에는 당연히 신이라는 보편자가 존재했음. 그러나 근대에 넘어와서, 기독교적 세계관을 넘어 새로운 보편자를 만들려는 기획이 등장함. 바로 데카르트의 극단적 회의론을 통한 명제 도출임. 신에 의존하지 않고 이성의 힘만으로 진리의 토대를 세우려는 데카르트의 기획은 칸트의 기획으로 넘어감. 칸트는 이성을 통해 보편자를 도출하려 한 데카르트의 기획에서 더 나아가, 아예 우리가 인식할 수 있는 모든 것을 이성을 통해 보편 철학 체계로 만들려는 시도를 함. 단순히 진리의 토대를 만드는 것을 넘어, 진리의 성을 완성하겠다는 목표인 거임. 그리고 그 결과물이 비판 3부작임. 그 엄청난 분량의 책은 모두 순수한 이성과 논증만으로 인식론과 윤리학을 완성하겠다는 칸트의 기획인 거임.


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그리고 이러한 근대적 기획의 끝판왕이자, 근대 철학의 종결자, 그리고 탈근대주의자의 최후의 적, 헤겔이 등장하게 됨. 헤겔은 이전 철학자들의 꿈인 "보편적 진리"를 단순히 형이상학이나 윤리학에 한정짓는 것이 아니라, 세계와 역사 전체에 그 이성의 힘을 발휘하려고 함. 헤겔은 우리가 인식할 수 있는 한계 내에서 보편 철학 체계를 만들고자 한 칸트의 목표를 넘어, 세계 전체를 우리의 인식 체계 안에 넣어버렸음. 헤겔의 철학은 인식의 한계가 곧 세계의 한계로 규정함. "진리는 전체다"라는 헤겔의 유명한 말 처럼, 헤겔에게 있어서 진리는 서로 다른 인식이 끊임없이 모순을 발생하면서 변화하는 거대한 체계임. 이 체계는 변증법적 방식을 통해 무한히 확장되어 끝이 보이지 않는 하나의 거대한 체계를 구성함. 결국 그의 철학은 플라톤부터 시작해서 칸트로 이어지는 보편적 진리의 영역을 세계 전체로 확장한 거임. 


헤겔의 철학은 그야말로 철학계의 뉴턴 역학이라고 볼 수 있음. 철학이 다루는 내용 전체를 완전히 다 다루고 있는 완성된 철학 체계였다는 거임. 뉴턴 역학이 완성된 후, 과학자들은 뉴턴 역학을 더 섬세하게 다듬거나, 뉴턴 역학을 완전히 뒤집는 새로운 물리학 이론을 만들어야 했음. 그리고 철학 역시 마찬가지임. 헤겔의 기획에 동의하고 그 기획을 더 완벽하게 하려고 노력하던가, 혹은 헤겔의 기획의 근본을 부정해 무너트리고 새로운 기획을 고민해야 하거나, 둘 중 하나의 길 밖에 없다는 거임.


그리고 포스트 모더니즘 철학자들의 목표는 헤겔의 기획을 무너트리는 것이었음. 그리고 이를 위해 온갖 방법을 다 동원함. 푸코에 말을 따르면 "우리 시대는 논리학을 통해서건, 인식론을 통해서건, 그리고 맑스를 통해서건, 니체를 통해서건 간에, 모두 헤겔에서 벗어나려는 몸부림을 하고 있다."라고 말함. 그리고 들뢰즈가 바로 니체를 통해서 헤겔의 기획을 무너트리려 한 대표적인 철학자임.


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들뢰즈의 목표는 플라톤부터 시작되어 헤겔에서 정점에 이른 동일자 철학을 무너트리는 것임. 동일자 철학은 다시 말해 보편적 철학이라고 볼 수 있는데, 플라톤부터 헤겔에 이르기까지 철학의 목표는 나와 너, 우리 모두가 인정하는 보편 철학을 찾는 거임. 문제는 여기서 발생함. 나의 철학, 나의 진리는 "너"에게도 진리일 거임. 왜냐면 그러한 목적으로 만든 거니까. 이는 본질적으로 "너"는 진리를 모르고, "나"는 진리를 아는 위계를 형성함. 이 "나"라는 동일자는 개인일 수도 있고, 집단일 수도 있으며, 민족일 수도 있고, 국가일 수도 있고, 인종일 수도 있음. 그리고 이런 "나"는 "너"를 자연스럽게 억압함. 왜? "너"는 진리를 모르는 무지몽매하고 가련한 존재니까


그런 의미에서, 헤겔의 철학은 그 존재 만으로도 공포 그 자체임. 모순을 극복하며 진리로 나아가는 이 일련의 과정 속에서, 차이는 결코 허용되지 않음. "나"의 철학은 이미 천라지망과 같아 모든 분야에서 꼼꼼하게 영향력을 발휘하고 있으며, 이 철학의 그물 안에서 그 어떤 차이도 허용되지 않음. 헤겔은 근대 철학의 목표인 동일자 철학의 최종 완성본이었으며, 이를 뒤집지 않고선 결코 이런 억압적인 철학에서 결코 자유할 수 없음.


그러나 헤겔을 쓰러트리기 위해선 그 대안이 필요함. 문제는 헤겔의 철학적 기획에서 자유로우면서, 그와 동시에 헤겔에서 벗어난 새로운 철학의 토대가 될 정도의 토대를 마련한 철학자가 필요하다는 거임. 그리고 들뢰즈는 바로 그 대안으로 니체를 제시함. 들뢰즈는 니체를 철저한 반 헤겔 주의자로 선언하며, 니체의 철학을 헤겔 철학을 뒤엎을 열쇠로 생각함. 


대체 니체의 철학은 무엇이 특별하기에 헤겔을 뒤엎기 위한 최종병기로 선택되었을까? 그건 귀찮아서 다음 번에 서술하겠음.


p.s. 저는 철학 전공자가 아니며, 여기 있는 글은 대학 시절 궁금해서 들은 철학 강의와, 책, 논문 등을 읽고 쓴 내용으로 어느 정도의 오류가 있을 수 있습니다. 지적해주시면 감사히 새겨듣고 수정하겠습니다.