근대인에게 '종교'는 사적이고 개인적이고 내면적인 정신활동으로 취급됨.

그런데 고대인에겐 그렇지 않았음. '종교'는 공적이고 사회적인 '폴리스'적 활동이었음. 그래서 고대 종교는 '제사'를 중요시한 거임.

성경 역시도 고대 문학이기에, 종교에 대한 공동체적 맥락에서 쓰인 책임. 구약이든 신약이든, 성경의 주제는

1. 하느님
2. 하느님의 백성(구약의 이스라엘. 그리고 이스라엘을 뿌리로 한 신약의 교회)

이 두 가지에 온전히 맞춰져있음.

분명히 성경은 개인의 인격에도 관심을 가지지만, 그 관심은 온전히 이스라엘(혹은 이스라엘을 뿌리로 한 교회)이라는 맥락과 불가분으로 엮여있음.

따라서 성경을 읽을 때는 '신과 인간 개인'이 아니라, '신과 백성'이라는 틀에서 읽어야 함. '공동체에서 분리되었다는 의미에서의' 개인적이고 내면적인 해석이 독자에게 어떤 의미를 줄 수는 있지만, 그건 텍스트의 본래 맥락에서 벗어난 거임.

교리에 동의해야할지 여부는 독갤의 갤주제를 벗어나지만, 성경을 읽을 때 텍스트 그 자체가 무엇을 의미하는지는 독갤의 주제임.

그리고 텍스트의 주제는 분명함. 예수는 이스라엘의 메시아이고, 교회는 이스라엘을 뿌리로 했고, 개인의 구원은 이 이스라엘(혹은 교회)에 어떤 식으로든 결합될 때만 가능함.

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성경의 텍스트는, 예수가 개인의 내면을 시민윤리적으로 계몽하려고 육화했다고 말하지 않음. 바오로가 로마서 2장 28-29절에서 다음과 같이 말한 것은, 내면의 시민윤리적 각성이 아니라, 진정한 할례를 통해 '하느님의 이스라엘'에 결합하라는 의도임:

"겉모양을 갖추었다고 유다인이 아니고, 살갗에 겉모양으로 나타난다고 할례가 아닙니다. 오히려 속으로 유다인인 사람이 참유다인이고, 문자가 아니라 성령으로 마음에 받는 할례가 참할례입니다. 그렇게 하는 이는 사람들이 아니라 하느님께 칭찬을 받습니다."(로마 2,28-29)



자세히 언급하자면 끝도 없겠지만, 내가 하려는 말은 간단함.

1. 교리에 동의하는지 여부를 떠나서, 성경 택스트 그 자체는 구약이든 신약이든 '공동체'에 초점을 맞춘다. 텍스트는 개인의 인격이 신과 맺는 관계를 전제하지만, 이 관계는 결코 공동체와 무관하지 않다.

2. 신구약의 텍스트에 대한 해석적 열쇠는, 신과 백성이 맺는 관계이다.