《그리스도교 성경 안의 유다 민족과 그 성서》(Le peuple juif et ses Saintes Écritures dans la Bible chrétienne)
by 교황청 성서위원회

//원문은 불어이지만 이해를 돕기 위해 영어 번역을 같이 발췌함.


Although the Christian reader is aware that the internal dynamism of the Old Testament finds its goal in Jesus, this is a retrospective perception whose point of departure is not in the text as such, but in the events of the New Testament proclaimed by the apostolic preaching. It cannot be said, therefore, that Jews do not see what has been proclaimed in the text, but that the Christian, in the light of Christ and in the Spirit, discovers in the text an additional meaning that was hidden there.

그리스도인 독자가 구약의 내적 역동성의 종착점이 예수님이시라는 것을 인식할 때, 이것은 소급적인 인식이며 그 출발점은 본문 자체에 있는 것이 아니라 사도들의 설교를 통해 선포된 신약의 사건들에 있다. 그러므로 유다인들이 본문 안에서 선포된 내용을 보지 못한다고 말해서는 안 되고, 그리스도인들이 그리스도에 비추어, 그리고 성령 안에서 본문 안에 숨겨져 있던 잉여 의미(surplus de sens)를 발견하는 것이라고 말해야 한다.

-제21항





The texts speak of typology and of reading in the light of the Spirit (2 Co 3:14-17). These suggest a twofold manner of reading, in its original meaning at the time of writing, and a subsequent interpretation in the light of Christ. In Judaism, re-readings were commonplace. The Old Testament itself points the way. For example, in the episode of the manna, while not denying the original gift, the meaning is deepened to become a symbol of the Word through which God continually nourishes his people (cf. Dt 8:2-3). The Books of Chronicles are a re-reading of the Book of Genesis and the Books of Samuel and Kings. What is specific to the Christian re-reading is that it is done, as we have said, in the light of Christ. This new interpretation does not negate the original meaning. Paul clearly states that “the very words of God were entrusted” to the Israelites (Rm 3:2) and he takes it for granted that these words of God could be read and understood before the coming of Christ.

성경 본문은 예형론과 성령에 비춘 해석에 대해 이야기한다(2코린 3,14-17). 이는 구약을 두 가지 차원에서 해석할 수 있다는 개념을 암시한다. 그 두 차원은, 처음에 인식할 수 있는 것인 본래의 의미라는 차원과 그리스도에 비추어 드러나게 된 그 후의 해석이라는 차원이다. 유다교 안에서는 재해석하는 것이 흔한 일이었다. 구약 자체가 이미 이를 행하고 있다. 예를 들어 만나의 일화를 재해석하는데, 여기에서는 본래의 사실을 부인하지 않으면서 그 의미를 심화시켜 만나를 하느님께서 당신 백성을 먹여 기르시는 그분 말씀의 상징으로 보는 것이다(신명 8,2-3 참조) 역대기는 창세기와 사무엘기, 열왕기의 재해석이다. 그리스도교 재해석의 특징은, 앞서 말했듯이 그것이 그리스도에 비추어 이루어진다는 것이다. 새로운 해석은 본래의 의미를 없애지 않는다. 바오로는 "하느님께서 당신의 말씀을"(로마 3,2) 이스라엘 사람들에게 맡기셨다는 것을 분명히 단언하며, 예수님께서 오시기 전에도 그 예언들은 해석되고 이해될 수 있었고 그렇게 되어야 했다는 것을 자명한 사실로 여긴다.

-제19항




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의외로 교황청에선 구약의 그리스도론적 의미를 텍스트 그 자체에선 찾을 수 없는 surplus de sens(잉여 의미, 추가 의미)라고 봄.

다만 이 그리스도론적 surplus de sens는, 주관적이고 감정적인 것이 아니라, AD 1세기의 체험을 바탕으로 과거를 회고했을 때 발견되는 객관성을 가졌다고 봄.

실제로 이런 독법은 구약 안에서도 발견됨. 가령 출애굽기는, 바빌론 유배 및 귀환 후 역사를 회고한 후, '바빌론 탈출을 암시한다'는 surplus de sens를 구약 안에서 가지게 되었음. 그리고  '이집트 탈출이 바빌론 탈출을 암시한다'는 surplus de sens는 구약 내부 논리에선 객관성을 지님.

내가 이걸 왜 독갤에 소개하냐 하면, 난 이런 해석법이 성경 뿐만 아니라 다른 고전 텍스트에도 적용이 가능하다고 봄. 가령 플라톤과 아리스토텔레스의 저서는 텍스트 그 자체로는 철저히 고전기 헬라스의 문화의 맥락에 위치함.

대화편에서는
ㄱ. 인간 역사에 개입하는 올림포스 신들
ㄴ. 철학자에게 메시지를 주는 다이몬(신령)의 존재
ㄷ. 꿈에서 받는 신탁

이 당연하게 전제되어 있음. 텍스트 그 자체엔 근대가 없음. 오직 고대 뿐임.

다만 이후의 철학사는 플라톤과 아리스토텔레스를 계속해서 다시 읽었고, 이를 중세 철학의 맥락에서, 근대 철학의 맥락에서 회고하고 반추했음. 이는 텍스트 그 자체에서 드러나지 않은 surplus de sens임.

그렇다면 이 surplus de sens는 객관적일까? '객관성'의 의미에 대한 백가쟁명이 따르갰지만, 최소한 고전이 후대에 다시 읽히면서 나온 surplus de sens가 공적 의미를 가질 수는 있다고 봄.

또하나의 예시로 (고전이라 하기엔 근대 텍스트이지만) 애국가를 들 수 있음. "하느님이 보우하사 우리나라 만세"에서 "하느님"이 누구일까?

텍스트 그 자체로 보면 여기엔 이견의 여지가 없음. 그리스도교의 하느님임. 애국가의 작사자를 윤치호로 보든, 안창호로 보든, 작사자가 의도한 1차적인 문필적 의도는 분명하게 그리스도교의 하느님임. 가장 오래된 악보에서 '하나님'으로 나오는 것도 근거이지만, 애당초 작사자로 지목된 사람들이 모두 개신교 신자임.

하지만 "하느님이 보우하사"라는 텍스트는 이후에 다시 읽히면서 '특정 종교에 한정된 의미가 아니다'라는 surplus de sens를 얻게 되었음. 이걸 객관적 의미라 할 수 있을지는 확언할 수 없어도, 최소한 대한민국이라는 국가 안에서 이 surplus de sens는 '개인적이고 감정적인 의미'가 아니라 '공적 의미'임.





읽기 귀찮은 사람을 위한 요약
1. 텍스트엔 텍스트 그 자체의 의미와, surplus de sens(잉여 의미, 추가 의미)가 있다.
2. surplus de sens가 공적 의미를 지닐 수 있다.