[신간📰] 미셸 푸코의 고고학으로 본 분석철학 (0.5ver)

[불안의책(artistrilke)]

(아직 반밖에 완성 못했음.

이걸 왜 지금 올리냐면, 피드백 때문임.

피드백으로 어려운 부분 알려줬으면 좋겠고,

이건 너무 어렵고 지엽적이라 짤라야 한다 같은 거 알려줬으면 좋겠음.)

푸코의 에피스테메 개념을 통해 분석철학을 설명하려는 글을 쓰려고 한다.

글을 쓸 때 독자가 누구인지를 가정하라고 하는데, 이 글은 아무리 생각해도 독자층이 한정되게끔 글을 쓸 수밖에 없었다. 죄송하다.

1.푸코의 에피스테메

1-1. 푸코의 에피스테메 개념을 적용하는 것의 어려움

푸코의 “말과 사물”은 현재 철학에서 그다지 큰 영향을 주고 있지 않는 책이다.

분석철학이나, 역사학계에서 잘 받아들여지지 않는 책이다.

푸코가 이 책에서 가장 크게 비판받는것은, 푸코의 해석의 문제가 아니라, 푸코의 방법론 그 자체에 대한 것이다.

역사학자들은 보통 실증적 증거만을 내용으로 삼아야 한다는 학파와 증거를 포함에 그에 대한 해석과 이야기가 필요하다고 주장하는 학파로 나뉘는 편이다. 이에 반해 푸코는 이 책에서 역사적 사료를 증거로, 해석의 이유로도 쓰지 않고, 자기 이론을 그려보이고 난 뒤 나온 부분적 사례 정도로 두고 있다. 철학자와 역사학자들은 이런 행동을 대담한 접근이란 말로 치장하려고 하지 않는다.

부분적인 사례들로서도 비판을 받았다.

르네상스 시대의 과학을 또한 다루는 책임에도 불구하고 우리에게 굉장히 잘 알려진 코페르니쿠스가 나오지 않는데, 코페르니쿠스의 이론은 미셸 푸코의 르네상스 시기의 과학에 대한 주장과 충돌하는 듯이 보인다. 

한 학자는 스콜라 철학의 논리성과 합리성을 통해 미셸 푸코의 이론의 문제점을 보이기도 했고, 이 사례도 꽤 정당해 보인다.

푸코는 이 책에서 라마르크와 퀴비에에 대해 퀴비에의 이론은 틀렸지만 그 기반이 되는 사상은 그 시대상에 알맞은 것이라는 논란이 깊은 주장을 하기도 했다.

푸코는 이 책의 끝부분에서 다른 철학자들을 비판하려는 듯한 태도를 취하는데, 이것이 빈약하다는 주장 또한 있었다.

푸코는 예를 들어 현상학자인 메를로퐁티를 비판하려는 듯한 글을 썼으나, 푸코의 논증을 살펴보면 푸코가 한 일은 퐁티의 철학 내용이 가진 문제의식이 사실 현재 시대의 인식과 관점의 측면에서 첨예화되고 문젯거리가 되게끔 구성되었다는 “비판”보다 “서술”에 가까운 태도를 보인다.

그러나 변론을 해보자면, 이러한 서술 또한 자신이 초-역사적인 철학을 하고 있다는 철학자에게는 비판으로서 적용될 수 있을 것이다.

이런 점을 염두해 두고 푸코의 이론에 대해 객관적인 입장을 취했으면 한다.

1-2. 말과 사물에 대한 극도로 불안정적인 설명

여기에서 나는 말과 사물에 대한 극도로 불안정적인 설명을 진행하겠다.

말과 사물의 가장 중요한 논지는 자기가 초역사적이라는 소박함에 대한 비판이다.

말과 사물은 처음 서문에서 보르헤스를 언급하며 시작된다.

보르헤스는 "존 윌킨스의 분석적 언어"라는 픽션에서 중국의 한 백과사전은 이런 분류가 되어 있다고 말한다. "a) 황제에 예속된 동물들 b) 박제된 동물들 c) 훈련된 동물들 d) 돼지들 e)인어들 f) 전설의 동물들 g) 떠돌이 개들 h) 이 분류 항목에 포함된 동물들 i) 미친 듯이 날뛰는 동물들..."

이는 웃음을 자아내지만, 푸코는 우리 사상 체계의 역사에 있어 진짜로 웃음을 자아내게끔 생각한 시대도 있었고, 그때 그 사람들은 그 경우를 평범하다고 생각했으며, 이런 사람들의 관점이 변화하는 데에는 시대적인 큰 절단이 있다고 말한다.

생각해본다면, 저 분류는 황제에게는 확실히 좋은 분류일 것이다.

그런 시대의 근본적 관점을 "에피스테메"라고 한다. 쿤의 "패러다임"과 비슷하지만, 패러다임은 물리학에 한정된 반면 에피스테메는 아직 그만큼 명확하지 않은 인간과학을 다룬다.

미셸 푸코가 생각해둔 이 책의 원래 제목은 "사물의 질서"였다. 이 책은 "역사적으로 본 사물의 질서 관점의 변화"라 생각하면 좋다.

푸코는 에피스테메를 셋으로 나눈다. 르네상스 에피스테메, 고전시대 에피스테메, 근대 에피스테메다.

르네상스 에피스테메에서는 유사성을 기반으로 한 철학을 전개했고, 이에 대한 설명은 내 능력의 부족으로 힘든 것 같다.

고전시대 에피스테메에서는 마테시스와 탁시노미아라는 개념을 다룬다.

마테시스는 세상의 단순한 사물에 대해 수학적인 처리를 할 수 있는 분석을 사용하는 하나의 방법론이다.

탁시노미아는 세상의 복잡한 자연에 대해 체계적인 배열을 해서 질서를 보이게 하는, 경험적이고 비수학적인, 다른 하나의 방법론이다.

한 예로, 탁시노미아의 대표적인 예시가 린네의 생물 분류 체계이다.

이 둘은 서로 교류하고, 둘 다 그 개념을 쓰기 위해 "재현"이라는 개념을 필요로 한다.

푸코는 경제학, 생물학, 언어학의 역사와 그 당시의 관념에 집중했고, 고전 시대에는 이 마테시스와 탁시노미아가 쓰였음을 보인다.

경제학은 마테시스를 주로, 생물학은 탁시노미아가 주로, 언어학은 둘 다 주로 쓰여졌다.

생물학에서 린네의 분석은 기호를 동일성과 차이로 구분하면서, 생물을 유기적 통일체로 보려고 하지 않고 가시적이고 표면적으로라도 분석이라는 태도를 처음 실행하게 해주었다.

그러면서 형식과 구조라는 면이 나올 수 있게 되었다.

종을 나눌 수 있게 되면서, 방법론이라는 개념을 생물학에 처음 쓸 수도 있게 되었다.

이 시기에는 그러나 현재 사변적인 면이 있었다. 그들의 체계에는 "자연의 연속성"이라는 숨겨진 전제가 있다는 것이 한 예다.

경제학에서는 마테시스 개념이 형성됨으로서 화폐에 대한 분석을 할 수 있었다.

푸코는 여기서 화폐에 대한 탐구가 재현에 의해 한정되어 있음을 주목했다.

경제학의 역사에서는 "대논쟁"이라고 불리는 고전 시대의 부의 분석에 대한 두 가지 입장이 있다.

하나는 중농주의로, 사물의 가치는 땅에서 발생하므로 땅이 상품의 잉여를 생산한다는 이론이다.

하나는 공리주의로, 사물의 가치는 인간의 필요로부터 출발하며 교환과정이 중요하다는 이론이다.

푸코는 이 논쟁이 자신의 이론을 잘 드러난다고 했고, 둘이 사실 같은 근거 안에서 이 논의를 갖추고 있다고 말한다.

화폐를 표상으로 보아서, 화폐가 "교환"만의 의미를 가지고 있으며, 상품의 내재적 가치에 대해서는 관심가지지 않았고, 이 논쟁은 표면적인 불일치일 뿐이라고 언급한다.

언어학에서는 일반 문법이라는 개념이 나오면서 마테시스와 탁시노미아가 역할을 같이 담당했다고 말한다.

고전시대 언어학에는 속성, 분절, 지시, 파생이라는 4가지 역할이 있었다.

여기서 속성, 지시는 마테시스적인 대상에서 역할을 하고, 분절과 파생은 탁시노미아적 대상에서 역할을 했다.

이것은 서로 상호작용으로 진행되었고, 언어는 고전시대 에피스테메에서 재현과 가장 깊게 연관되어 있었다고 말한다.

그 이후, 고전 에피스테메의 기반이 된 재현이 한계가 나오게 된다.

그리고 그 에피스테메의 한계와 변화가 나오는 방식을 푸코는 설명한다.

생물학에서는 진화론의 탄생과 해부학의 발전으로 그 예를 들 수 있다.

고전시기에는 린네의 생물 분류 체계는 표식을 넘어서 하나의 사유 도구였으나, 근대시대 생물학자들은 그 한계를 자각한 것이다.

진화론과 해부학 등으로 인해 "숨겨진 재현"이 일어나면서 더 이상의 표면적 접근은 과학적이지 않다는 취급을 받은 것이다.

그리고 사유에 대해서 더욱 복잡한 방식을 택하려 든 것이다.

(사실 푸코는 이 책에서 다윈을 언급하기보다 라마르크와 그 전의 진화론을 주장한 사람들을 추적하는 편이다. 푸코는 라마르크조차도 전시대적 관점을 가졌다는 입장을 취하고 대신 퀴비에의 이론이 비록 틀린 이론이나 자연의 연속성에 대한 확고한 부정 등으로 그 이 재현의 한계를 더 잘 포착했다는 다소 논란이 있는 입장을 펼쳤다.)

푸코는 또한 경제학에서 숨겨진 재현이 일어났다고 보았다.

푸코는 가치의 근원을 표상으로서의 연결로 보지 않고 오직 노동의 생산성에 집중하게끔 단절이 된 애덤 스미스와 리카도에 주목한다.

애덤 스미스에 들어서서 노동의 양이란 말이 중요해지게 되었으며, 애덤 스미스는 더 이상 노동의 가치가 노동에 쓰이는 도구와 욕구 등에 교환이 가능하지 않다고 보았다.

리카도는 노동이 가치의 중요점을 넘어서서 가치가 나오는 유일한 원천으로 본다. 가치는 더 이상 땅이나 사물에 있지 않고 노동에 있고, 노동 그 자체의 탐구, 즉 노동의 도구, 노동분화 체계, 이에 쓰인 자본의 양에 집중한다. 이는 근원적으로 인간성과 인간의 역할이라는 위치가 중요하게 된 계기가 되었고, 그 이후 경제학자들이 "소외" 등의 개념에 집중하는 계기가 되었다 설명한다.

언어학 또한 단절이 일어났으나, 이는 뒤 글에서 언급하겠다.

이 재현과 표상의 한계에 있어서 또다른 대안과 개념의 모임이 나오게 되었다.

하나는 학문에서 이러한 표면적 재현을 거부하면서 비판이라는 개념이 나오게 되었다.

또한, 그 비판의 기반과 근거를 마련해주는 실증주의라는 개념이 나오게 되었다.

마지막 하나는 이런 비판과 실증주의에도 불구하고 정반대로 경험의 기반을 위한 “인식 조건” 이나 “선험”을 다루는 상호 연관이 일어나, 한 형태의 형이상학이라는 개념이 다른 둘과 묶이게 되었다.

이렇게 비판, 실증주의, 형이상학이 묶인 것을 근대 에피스테메라고 부르게 된다.

이를 통해 선험적-경험적 이중체라는 체계가 철학에서 중요해지게 되었고, 현상학이라는 분야가 주목받게 된 이유라고 말한다.

푸코는 또한 이 에피스테메에서도 하나의 긴장이 있다고 말한다. 선험의 축을 담당하는 심리학과 정신분석 등의 인간과학은 인간의 유한성을 중요시하지만, 경험의 축을 담당하는 과학과 논리학은 이 광대한 이론을 설명하기 위한 한 형태의 형이상학을 구성하려고 한다. 푸코는 유한성과 형이상학이라는 이 둘의 충돌을 평하며 근대 에피스테메에 또다른 한계가 왔다는 암시를 보인다.

1-3. 현대의 르네상스인

푸코는 이런 인간과학과 철학에 대해 근대 에피스테메의 한계를 알아챈 사람이 있다고 보고, 그런 예로 니체를 예시로 든다.

내가 여기서 주장하고 싶은 것은 근대 에피스테메의 한계의 대안을 제시하기 위해 그 전의 에피스테메의 이론을 다시 따와서 제시한 사람들이 있다는 점이다.

슈펭글러를 그 예시로 들 수 있다. 그의 철학은 요약해서 말하기에도 어려울 정도로 희귀한 형태의 철학적 서술을 진행했으나, 그의 모티브의 측면에서 봤을 때 어느 정도의 명백한 설명이 가능하다. 슈펭글러는 자신의 역사 분석은 아주 명백하게 괴테의 형태학에서 따와 그 철학을 본받아 역사를 소묘했다고 말했으며, 괴테의 생물철학이 가장 크게 겨냥하고 있던 인물은 바로 탁시노미아 유리베르살리스를 주창한 린네였다는 점이 굉장히 중요해 보인다. 그를 르네상스 에피스테메로 돌아가려는 철학자라고 할 수 있다.

그리고 여기서 굉장히 도드라지는 것이 발터 벤야민이다. 내가 보기에 “독일 비애극의 원천”에서 나온 “인식비판적 서론”만큼 르네상스 에피스테메적인 철학이 무엇인지 알려주는 것이 또 없는 것 같다. 그러나 발터 벤야민의 철학을 설명하기에는 내 능력이 부족하다.

2. 분석철학에 에피스테메 적용하기

“말과 사물”이란 책에는 분석철학에 대한 내용이 아예 없다시피하지만, 이에 대한 연결점을 부여한다면 어느 정도의 성과를 얻을 수 있다.

2-1. 언어철학이 아닌 언어의 철학

여기서 언어학에 대한 단절에 대해서 이야기하겠다.

푸코의 말을 따르자면, 언어학은 고전시대 에피스테메에서 재현의 근본적인 도구의 역할을 했다고 보인다,

이 말대로라면, 언어는 그 자체가 사유와 도상이었으며, 서양의 인류는 아직 “언어철학”이라는 것을 구축할 만한 인식 체계를 갖추지 못했다. 라이프니츠의 보편기호학 체계는 묻힐 수밖에 없다고 단정할 수 있다는 것이다.

그러다, 18세기 말에 음성학이란 것이 나와 표현의 탐구가 아니라 음성들과 음성의 상호적인 관계를 다루면서 재현의 한계가 찾아오게 된다.

그 뒤로, 언어학자인 보프의 어근의 역할에 대한 분석에 있어 비교언어학이 나오면서 근대의 에피스테메가 찾아오게 된다.

비교언어학이라는 것은 비교와 차이를 뜻하는 것이 아닌, 사실 다른 언어들 사이의 숨겨진 보편성이 있음을 전제하는 것이었다. 산스크리트어의 분석에서 에트르 동사와 동일한 역할을 하는 것을 찾아내는 것은 보프의 업적 중 하나이다.

보프가 "동사와 인칭대명사는 언어의 진정한 지렛대인 것으로 보인다"라는 말을 함으로서 동사의 어근이 대상을 표상한다는 생각을 버리고 언어의 가장 중요한 요소로서 본 계기가 되었다.

2-1-1. 언어의 격하

이를 통해 고전시대의 일반 문법이라는 개념이 사라지면서, 언어가 본질적으로 무엇이냐라는 물음이 굉장히 중요해지게 되었다. 이때 기호논리학이란 개념이 나온다. “언어가 문헌학을 위한 대상으로 떠오르는 바로 그 시기에 불에 힘입어 기호논리학이 탄생한 것은 필연적이었다.”

이것은 언어학에 대한 근대과학적 성찰의 특징을 보여주게 되었다. "수학을 토대로 한 지식 영역들의 분류, 더 복잡하고 덜 정확한 것 쪽으로의 진전을 위해 정립되는 위계, 경험적 귀납의 방법에 대한 성찰, 이 방법에 철학적 근거 및 형식적 정당화를 제공하려는 노력을 비롯하여, ... 자체를 정련하고 형식화하고 가능한 한 수학적으로 처리하려는 시도가 유래한다.”

이렇게 되면서부터, 진정 “언어철학”이라는 것이 생길 수 있게 되었다고 이 책은 주장하고 있다.

고전시대 에피스테메에서의 언어철학은 말하자면 “언어 도식주의”라고 할 수 있다. 고전주의 시대에 언어는 재현을 표현하는 그 자체였고, 생물, 인간의 욕망, 인간의 언어가 전부 말의 분석에서 상관관계를 맺고 있었다.

물론 근대 에피스테메가 도식의 목표를 포기한 것은 아니다. 근대 에피스테메에서도 유용한 언어를 통해 도식으로 표현하려는 시도가 많았으나, 근본적인 목표가 달랐다. 

고전주의 에피스테메에서는 표상의 일정한 도표로 자연을 나누는 것이 가장 큰 목표였고, 따라서 수정 가능한 "격자"를 제공한 것이나, 이제 언어는 격자라기보다는 "그림"에 가깝다. 고전주의 에피스테메에서는 언어가 격자를 제시하기 위해 능동적으로 자연을 표상했으나, 이제는 자연의 충실한 그림이 되기 위해서 수동적으로 도식을 만들어내는 것이다.

이것을 푸코는 “언어의 격하”라고 부른다.

2-2. 두 가지 부류, 해석과 형식화

이 에피스테메의 절단을 요약하면 “인간의 유한성 탐구의 시작”와 “형이상학의 재탄생”이라고 할 수 있다. 원래는 말의 분석의 상관관계와 그의 기반이 되는 재현으로 분석을 했지만, 재현이라는 개념이 한계를 보이면서 이젠 유한성과 인간의 분석론, 그리고 그와 정반대로 대립하는 생명, 노동, 언어의 형이상학을 구성하려는 경향이 나오게 되었다. 그리고 이 모든 부분이 언어를 판을 두고 맞서게 된다.

이 언어의 격하가 일어나면서 언어는 두 가지 형태로 가치가 부여된다. 하나는 해석이며, 하나는 형식화이다. 

언어가 철학의 대상이 되면서 경제학, 생물학, 언어학의 수많은 이론들이 전부 언어의 이론으로서 설명되게 되었고, 글을 쓰는 푸코조차도 이 모든 설명을 하기 위해 서술 방식을 정돈하기 어려워하는 모습을 볼 수 있다.

이제 언어학은 “전통, 말없는 사유의 관습, 민족들의 정신, 기억으로 인식되지 않은 것” 등으로 감춰져 있는 수많은 인간과학의 개념들을 보여주는 역할을 하고, 담론의 진실이라는 것은 문헌학의 올가미에 걸려들게 되었다. 프랑스 철학의 개념을 빌려, 이제 언어와 주석의 역할은 "우리의 관념에 잡힌 문법"의 “주름”을 드러내며 지속되고 비완결적인 해석을 반복할 뿐이라고 말한다.

그리고 이 해석의 대표주자로 마르크스, 니체, 프로이트를 언급한다.

2-2-1. 해석학의 극단 - 마르크스, 니체, 프로이트

이 해석의 대표주자를 말하기 전에, 푸코가 어떻게 기호학과 해석학을 정의하는지부터 살펴본다.

그는 간단하게 이를 정리한다. 

“기호로 하여금 말하게 하고 기호의 의미를 발견하게 하는 인식과 기법 전체를 해석학이라 부르고, 기호가 어디에 있는가를 판별하고 기호를 기호로 성립시키는 것을 규정하며 기호들 사이의 관계와 기호들의 연쇄법칙을 알게 하는 인식과 기법 전체를 기호학이라고 하자.”

그가 마르크스, 니체, 프로이트를 언급하며 이들의 해석학에 주목했다는 말은, 근대 에피스테메라고 하는 것이 얼마나 기호학보다 해석학에 치우쳐져 있는지를 암시한다고 할 수 있다.

그는 “니체, 프로이트, 맑스”라는 강의록에서 이들이 어떤 해석을 제시하고 있는지를 제시한다.

푸코는 근대 에피스테메의 해석에 대해 먼저 논한다.

해석은 무한한 작업이 되었고, 해석은 언제나 미완성으로 남아 해석 자체의 가장자리에서 해결되지 못한 채 “갈가리 찢겨 있게” 된다고 설명한다.

그는 이 해석의 극단들을 설명한다. 푸코는 이 해석의 대표주자, 해석학의 극단에 있는 세 사람의 이론에서 극단의 형태들을 발견한다.

푸코에 따르면, 해석학이 극단이 될 경우 해석 속으로 더 깊숙이 들어가면 들어갈수록, 해석이 다 완결되지 못한 채 귀환점을 발견하게 될 뿐만 아니라, 해석으로서의 해석 자체가 사라지며, 해석자 자신도 사라지게 되는 지점에 가까이 다가가게 된다고 설명한다.

프로이트의 도라가 그 사례다.

도라에 대한 분석에서 프로이트는 전이라는 개념을 고안해서 해석의 무한한 지속을 막고 해석이 적당한 곳에서 알맞게 멈춰져야 한다고 말한다. 이 방식으로 정신분석은 끝없이 펼쳐지게 만든다.

니체의 사례도 그렇다.

니체의 경우, 항상 해석은 미완이다. 철학은 언제나 미완이고, 미결이고 목적도 없고 항상 멀리 나가는 문헌학일 뿐이다. 그는 “절대적인 인식으로부터 소멸되는 것이 존재의 토대를 이룬다"라고 하며 해석자가 소멸하기를 원한다.

또한 푸코에 따르면, 해석의 본질적인 미완결성 자체가 해석학의 하나의 공리가 된다.

해석에 선행하는 것은 없고,. 모든 것이 이미 해석이며, 기호조차 다른 기호들에 대한 해석이라 칭한다.

니체가 그리스어의 좋음, 아가토스의 어원을 분석하는 것에서도 그렇다.

도덕의 계보 첫번째 논문 5장에서 용어는 항상 지배 계급이 만든 것이라고 할 때, 이는 기호는 언제나 기호의 의미로 끝나는 것이 아닌 하나의 거대한 조직으로서의 해석이 있다는 말을 한다.

니체가 해석 작업에 매달리는 이유는 일차적인 기호의 문제가 아니라 해석이라는 것을 해석하기 위해서이고, 언제나 언어에는 해석의 거대한 조직이 있다고 생각하게 된다. 

프로이트의 증상에 대한 분석에 대해서도 그렇다.

프로이트는 증상에서 정신적 외상, 트라우마를 발견하려고 하지 않는다. 그가 발견하고자 하는 것은 이미 존재 자체가 하나의 해석에 속하는 환각phantasm이다.

프로이트는 환자가 증상에서부터 해석된 언어를 제외하곤 다른 것을 해석할 수가 없었고, 해석이 주어진 용어에 의해 해석할 수밖에 없었다.

이렇게 되면서 해석학은 아주 큰 우위를 지니게 된다.

니체는 해석자를 진실한 자라고 불렀다. 푸코는 여기서 해석이 진리가 된 방식이 단절되었음을 포착한다.

이제 해석은 지금까지 시야에 없던 진리를 포착하는 게 아니라, 지식들의 그물로 은폐되버린 진리를 드러낸다.

기호는, 말하자면, “악의”를 가진 것처럼 보이게 되었다.

마르크스의 정치경제학 비판과 자본에서 나오는 화폐라는 기호는 바로 이런 기능이었다. 이제 이론들은 화폐라는 기호에 대한 부정적 개념들을 알려주려고 한다.

니체에게는 낱말, 정의, 선과 악의 이분법적 분류, 더 나아가 궁극적으로 기호 전체가 전부 가면을 쓰고 있다고 보았다.

해석학은 하지만 이러한 점으로 특성이자 하나의 단점이 나오게 된다.

첫째로, 해석학은 해석을 대체 누구가 하느냐가 중요해진다. 의미를 해석하기보다 해석자로부터 해석하려 한다. 니체가 철학을 "심리학"이라 부른 이유가 이것이다. 둘째로, 해석학에서 해석은 항상 자기 자신을 해석해야 한다.

여기서 해석학은 기호학이라는 억제기를 만나는데, 기호는 자기 자신의 일관성과 체계성을 가지고 있고 이 두가지 특성에 답할 수 있게 해석의 폭력성과 무한성을 막기 때문이다.

푸코는 "해석학과 기호학은 사나운 원수지간"이라고 말한다. 기호학은 해석학으로 하여금 해석의 폭력성과 미완결성, 무한성을 버리고, 더 이상 해석을 해석하려 하지 않고 기호에 의존해 해석하게 만들어주기 때문이다. 만약 그렇게 하지 않을 경우 해석학은 니체와 같이 자기 자신을 끊임없이 뒤엉키게 하는 해석으로 가기 때문이다.

2-2-2. 대립의 서막

이렇게 해석과 형식화, 해석학과 기호학 중에서 해석에 대해서는 푸코가 아주 긴 논변을 펼쳤으나, 나머지 하나인 형식화에 대해서는 이야기한 것이 거의 없다시피 하다.

말과 사물이란 책의 극후반부에서 실증주의와 “인간이 구성할 수 있는 과학”의 충돌에 대해서 언급하는 것은 형식화에 대한 내용을 암시하지만 이마저도 그렇게 크게 다뤄지지 않는다.

책에서 해석과 형식화의 대립을, 그 적혀 있는 몇몇 부분에선, 이렇게 설명한다.

"근대적 사유에서 해석의 방법은 형식화의 기법과 대립한다. 즉 전자는 언어 아래에서, 그리고 언어 없이 언어로 말해지는 것과 가장 가까운 곳에서 언어로 하여금 말하게 하고자 하고, 후자는 모든 잠재적 언어를 통제하고, 말할 수 있는 것의 법칙에 의해 모든 잠재적 언어를 위로부터 지배하고자 한다. 해석하기와 형식화하기는 우리 시대의 두 가지 중요한 분석 방식이 되었다.”

그리고 이것을 “러셀과 프로이트의 대립”이라고 비유하기도 하였다.

미셸 푸코는 분석철학에 대해 어느 정도 관심을 가졌던 편이라고 하나, 어떤 때에도 이것을 중심적으로 탐구한 적은 없었다. 러셀에 대한 언급은 푸코의 모든 저술 중에서 이 말과 사물에 나온 이 언급, 단 하나뿐이다.

또한, 미셸 푸코는 형식화의 예시로 구조주의를 예로 들 뿐, 분석철학과 같은 “변방”의 학문을 가져오는 것은 대단히 잘못된 접근일 수 있다.

그래서 사실 미셸 푸코로 분석철학을 분석하는 것은 정말 그다지 좋지 않은 접근이다.

그러나 나에게 굉장히 눈에 뜨이는 부분이 하나가 보인다.

저 해석과 형식화의 대립을 설명한 뒤, 이렇게 적었다 - "이 분할의 두 갈래는 우리와 너무나 동시대적이어서 우리로서는 이 분할이 단순한 선택을 강요한다거나, 의미의 실재를 믿었던 과거와 의미하는 것을 발견한 현재 사이에서 우리가 어느 한쪽을 선택하도록 유도한다고 말할 수조차 없다.”

확신할 수 있는 것은, 이것의 정반대라는 것이다.

분석철학과 대륙철학의 구분은 매우 심했다.

둘은 서로를 거의 이해하지 못했으며, 진정으로 선택의 결단을 택해야 했다.

그렇다면 시험삼아서라도 러셀을 푸코의 고고학으로 분석해보는 것이 필요할 것이다.

2-3. 러셀 - 하나의 극단, 하나의 변종

2-3-1. 실증주의와 인간과학

러셀에 대해 설명하기 전에, 아직 말과 사물에서 설명해야 할 부분이 존재하므로, 다시 설명을 진행하겠다.

근대 에피스테메는 전에 말했듯이 비판, 실증주의, 형이상학이 같이 묶인 것을 의미한다.

이를 통해 형이상학에 대응되는 선험성과 실증주의에 대응되는 경험성이 중요하게 되었고, 선험적-경험적 이중체라는 체계가 철학에서 중요해지게 되었다.

그러나 선험적인 것과 경험적인 것은 상호보완하는 면도 있으나 충돌하는 면도 있다.

예를 들어 “기원”의 문제가 그러하다. 

“인간이 구성할 수 있는 과학”, 심리학과 정신분석과 같은 인간과학은 선험성과 대응되고, 인식 조건을 다루기 때문에 인간의 유한성을 중요시한다. 그에 반해 사물을 다루는 과학은 경험성과 대응되고 무한성에 뗄래야 뗄 수 없게 된다.

이 상황에서 인간과학의 개념에 대한 기원을 살펴보게 되는 경우 인간으로의 기원과 사물에서의 기원이 전혀 달라지게 된다. 사물에서의 기원은 인류 자체의 기원까지 뛰어넘어 훨씬 더 전으로 거슬러 올라가는 충돌이 생기기 때문이다.

이런 상황에서 양 극단이 나오게 된다고 푸코는 보았다. 하나는 인간의 개념을 사물의 개념에 완전히 환원하려는 극단적 실증주의의 시도이고, 다른 하나는 인간이 사물에 관해 얻는 지식으로 사물을 완전히 환원하려는 극단적 "인간이 구성할 수 있는 과학"의 시도이다.

2-3-2. 러셀 - 하나의 극단, 하나의 변종

이렇게 된다면, 러셀이 어떻게 푸코의 고고학 개념 속에 속하게 되는지를 보일 수 있다.

근대 에피스테메는 “인간의 유한성 탐구”와 “형이상학의 재탄생”으로 대표된다. 재현의 한계를 보이는 인간의 유한성을 탐구하려 하면서, 동시에 생물학, 경제학, 언어학에서 나오는 숨겨진 재현들을 분석하려는 경향을 보인다.

러셀이 취한 것은 다음과 같다. 인간의 개념을 사물의 개념에 완전히 환원하려는 극단적인 실증주의적 시도와 함께, 남은 인간성에 대해서 유한성의 소박한 부정, 소박한 무한성을 취했다. 그리고 이를 뒷받침해주는 것은 “수학 원리”로 대표되는 언어의 기호논리학의 환원가능성이다.

이 경우, 근대 에피스테메의 세가지 쌍인 비판, 실증주의, 형이상학에 있어서 아주 안정적인 구조를 가질 수 있게 된다. 극단적 실증주의로 경험성을 추구하고, 소박한 무한성으로 무한정적인 비판을 가능케 한다. 이는 모두 기호논리학이란 “형이상학”을 기반으로 잘 적용할 수 있게 된다. 

확실히 말할 수 있는 것은, 해석과 형식화, 해석학과 기호학 중에서 러셀이 취한 것이 무엇인지가 아주 명확하다는 것이다. 러셀은 형식화의 극한, 기호학의 극한을 취했고, 이는 “수학 원리”와 그로 인한 수리논리학, 또한 언어철학에서 “해석”의 역할이 얼마나 빈약한지에서 볼 수 있다.

이것을 한 형태의 대항담론이라고 볼 수 있다. 근대 에피스테메에서의 해석은 “해석을 도중에 멈추고 귀환점으로 돌아가고, 해석으로서의 해석 자체가 사라지는 경우까지 존재하며, 해석의 본질적인 미완결성 자체가 해석학의 하나의 공리가 되고, 모든 것이 이미 해석이고, 기호조차 다른 기호들에 대한 해석이 되는” 극단적 상황에 처해 있었다. 여기서 수리논리학이 하는 역할은 "해석"에 대한 완전한 저항, 완전한 형식화, 완전한 기호학이라고 볼 수 있는 것이다.

현재 분석철학으로 인해 체계화가 잘 이루어진 현대 기호학에서는 기호학을 거칠게 말해 “의미론과 통사론과 화용론의 조합”이라고 정의한다는 것을 생각해보자.

분석철학은 이 중에서 의미론에 대한 집중적인 논리적 분석이 가장 강조되고, 더욱 더 자의적인 부분들을 분석하는 bottom-up 방식이라 할 수 있다.

그에 반해 푸코가 위에서 정의하듯 “기호들 사이의 관계 등 기호를 기호로 성립시키는 것을 규정하는 학문”이라고 정의할 때의 기호학은 조감도와 같은 top-down 방식으로 정의한다고 쉽게 생각해볼 수 있다.

이런 러셀의 소박한 무한성과 기호논리학으로서의 형이상학적 개념은 현재에도 다니엘 데닛이나 토마스 네이글과 같은 현대의 몇몇 분석철학자들도 가지고 있고, 확실히 비약이 있지만 노버트 위너의 사이버네틱스 개념을 만드는 기반이 되기도 한 것 같다.

이것에 대한 비판은 많지만, 나는 여기서 가다머의 “진리와 방법”을 언급하려고 한다.

주관과 객관이란 개념 구분을 피하려는 가다머에게는 “교양” 개념을 인간에게 교육하여 다른 사람이 생각하는 방식을 생각하고 주관적이고 사적인 것을 객관적이라 생각하지 않게 하는 것, 즉 “공통감각” 개념을 키우는 것이 진리 추구의 중요한 점이라고 설파하려 한다.

그러나 여기서 이 교양을 교육하는 데 있어서 결정적인 것은 “수학”이 아니라 인문주의적 연구라고 주장한다. 그리고 그 “수학”의 예시로 “포르루야얄의 논리학”의 역사성와 정신과학의 빈약함을 드는데, 이 포르루야얄 학파의 논리는 수학에 대한 내용은 거의 없고, 수학이라기보다 명석판명한 데카르트적인 지식에서 학문을 쌓아놓으려 했던 역사적 시도 중에 하나였다. 이것을 “수학”이라고 라벨링을 한 것은 의미심장하다.

이 “진리와 방법”이란 책에서는 그 “수학”을 완전히 비판하려고 하기보다 빈약함 그 자체를 호소하는데, 여기서 분석철학 또한 그러한 “수학” 중에 하나라고 볼 수 있을 것이다.

2-3-3. 데스튀트 드 트라시

이렇게 “비판, 실증주의, 형이상학”이란 근대 에피스테메의 삼중 쌍을 아주 안정적이게, 극적이게 구성해낸 러셀에 대해서 무슨 판단을 할 수 있을 것인가?

첫째로, 러셀이 저지른 철학의 초역사성의 주장에 대한 비판이 있을 수 있으나, 이는 생략하겠다.

둘째로, 이것이 어쩌면 근대 에피스테메의 가장 큰 발현일지도 모른다는 것이다.

푸코는 고전시대 에피스테메에서 재현의 개념을 가장 크게 발휘한 “데스튀트 드 트라시”와 그가 고안한 관념학이라는 것을 언급한다.

이 데스튀트라는 철학자는 당대 칸트와 대립했으며, 관념학은 재현의 영역을 전반적으로 살피고 재현에서 유지되는 구성과 해체의 법칙을 드러냈다. 이 학문은 단순한 최초 형태와 최소 내용으로의 감각이 사유를 설명할 수 있다고 보았다. 이것은 푸코에 의하면 "재현의 분석이 최대로 확대되는" "인간에 대한 자연과학"이었으나, 고전시대 에피스테메의 한계를 그대로 보여주었고 큰 성과를 얻지 못했다.

그리고 이 데스튀트 대신 자리잡은 것은 칸트였다. 칸트는 재현의 토대, 한계, 근원을 탐구한 사람 중 하나이고, 무엇보다 이 사유와 감각의 재현을 가능케 하는 관계에 대해 의문을 삼아 철학의 결실을 얻게 되었다.

러셀은 가정하건대 또다른 형태의 데스튀트 드 트라시라고 볼 수 있을지도 모른다. 말과 사물 9장에서 나오다시피 근대 에피스테메에서는 몇 가지 큰 한계점이 존재하는데, 소박한 무한성을 취함으로서 선험성의 인간과학과 경험성의 사물을 다루는 과학의 충돌에 한 편을 들어주거나 이 대립 자체를 무시했다고 볼 수 있는 것이다.

러셀의 목표였던 “논리적 토대의 구성”에 대해서 수많은 한계점들이 일어났다는 것은 지금 이 글을 읽고 있는 사람은 어느 정도 알 것이다. 이 글은 다른 목표를 잡고 있다. 이 글은 그 한계에 대한 설명을 하려기보다, 이 러셀의 시도 자체가 그 첫걸음부터 한계가 예시되어 있다고 말하려는 것이다.

2-4. 비트겐슈타인 - 러셀의 반발

2-4-1. 아주 소박한 문제 - 코뿔소는 소인가?

러셀의 철학은 그의 철학이 빛을 발하기도 전에 다른 철학에 의해 보충되기 시작했다.

러셀과 그로부터 비롯된 논리실증주의자들에게는 “소박한 문제”들이 일어난다.

그런 예시로 “코뿔소는 소인가?”를 들 수 있다.

코뿔소가 소인지를 판단하기 위한 린네의 종 분류 체계는 그 린네의 체계만을 알아야 하는 것이 아닌 생물학에 대한 전문적인 지식과 그로 인한 생물 분류법의 수정이 무엇인지 또한 알고 있어야 한다.

전문적인 지식을 알고 있지 않으나, 현대 과학의 발전을 통해 밝혀진 바에 따르면 조류와 파충류에 대한 구분이 굉장히 희미하므로 “석형류”라고 분류가 되어 있다고 하고, 더 이상 린네의 분류법을 쓰고 있지 않는다고 한다.

이러한 구분에 대한 지식이 필요하나, 논리실증주의자에게는 꽤 답하기 어려운 문제가 되는데, 왜냐하면 마흐 등의 철학으로 인해서 “감각 인상의 해체”라는 개념과 같이 전문가의 언어로 표시할 수 없는 분별력을 배제하게 되었기 때문이다.

논리실증주의자는 이러한 문제는 그렇게 과학적이거나 논리적인 문제가 아니며 따라서 소박하다고 보았을 것이다.

그러나 소박하기에는 철학적으로 꽤 진지한 문제들 또한 일어나게 된다.

“인과성”이나, “세계의 존재에 대한 의문”이 그런 예시이다.

흄이 언급한 인과성의 문제나, 세계가 왜 존재하는가에 대한 물음은 그들에게도 꽤 중요한 문제가 된다.

이는 그들의 문제와 직결되어 있음에도 불구하고 손쉽게 풀 수 있는 문제가 아니기 때문이다.

여기서 우리는 왜 초기 비트겐슈타인이 러셀의 소박한 무한성을 버리고 유한성을 택했는지에 대해, 그것이 왜 필요했는지에 대해 꽤 자연스러운 접근을 취할 수 있다.

초기 비트겐슈타인은 논리철학논고에서 말할 수 있는 것과 말할 수 없는 것을 구분지으려고 한다. 그리고 말할 수 없는 것을 무의미하다고 함으로서 수많은 문제에 대해 침묵하는 것을 정당화할 수 있게 되었다.

그리고 그 침묵을 지켜야 하는 문제에 속하는 것에 “인과성 문제”와 “세계의 존재에 대한 의문”이 있다. (6.44 세계가 어떻게 있느냐가 신비스러운 것이 아니라, 세계가 있다는 것이 신비스러운 것이다. -  6.522 실로 언표할 수 없는 것이 있다. 이것은 스스로 드러난다, 그것이 신비스러운 것이다.)

논리철학논고는 이렇게 역사적으로 구성된 이론이라고 할 수 있다. 러셀에 대한 소박한 반발이라고 할 수 있는 것이다.

2-4-2. 아주 큰 문제 - 프레이저

그러나, 이러한 소박함으로 인해 “러셀 학파”라 불릴 수 있는 이 단체는 아주 큰 문제를 일으키게 되었다.

그리고 이것은 초기 비트겐슈타인을 후기 비트겐슈타인으로 만들게 한 시작점이 된다.

이 근대 에피스테메의 극단이자 변종에서 나온 책이 바로 프레이저의 “황금 가지”이다.

프레이저는 "황금 가지"에서 인류학적으로 다른 부족의 주술과 신화와 전설을 정리하고 분석하는 이 시대에서 굉장히 평범한 형태의 책을 썼다.

그러나 비트겐슈타인은 "프레이저의 '황금 가지'에 관한 소견들"이라는 짤막한 글을 쓰는데, 여기서 그는 프레이저를 말그대로 "극혐"한다.

"프레이저의 '황금 가지'에 관한 소견들"을 요약하면 다음과 같다.

프레이저의 책에는 고대 시기의 불가리아에서 여성이 어린아이를 입양할 때 그 아이를 치마 속에 넣고는 그 뒤론 그들의 전 재산을 상속받았다는 내용이 나온다.

프레이저는 이 일을 주술의 일부로 보았다.

비트겐슈타인은 프레이저가 이것을 주술로 본 것은 이것을 오류의 일부라 생각했단 거고, 오류라 생각했다는 것은 "미친 짓"이라고 말한다.

프레이저의 또다른 예로 아프리카의 한 부족에 있는 비의 왕을 언급한다.

그 부족이 사는 지역은 3월 말쯤에 우기가 온다고 하고, 3월 말이 될 때마다 그에게 빈다고 한다.

프레이저는 이걸 의식이라고 보고, 그들은 신앙이 비가 오게끔 한다고 믿는다고 보았다.

비트겐슈타인은 여기서 이렇게 비판한다. 그들이 왜 하필이면 우기에 빌겠냐고, 진짜 그렇게 믿는다면 건기에 빌지 않겠냐고.

비트겐슈타인에 따르면 우리는 행위와 다른 행위의 유사성만이 확인이 가능하고, 유사성 이상의 것을 확인할 수 없다고 말한다.

그들이 말하는 주술과 의식의 의미는 우리가 하는 키스가 가진 의미나 다를 바 없다고 말한다.

프레이저는 이것을 모르고 그저 이론을 가져다 일반화하고 수학화해서 설명해댔으니 "미개인들보다 훨씬 더 미개하다"고 말한다.

비트겐슈타인에게 그 "미개인"들의 문화는 우리의 문화와 같았다. 우리들 중 그 누구도 우리가 왜 키스를 하는지 이론화하려고 하지 않을 것이다. 이것은 그저 문화일 뿐이다. 그러나 우리는 그것으로 기쁨을 얻을 정도로 완전히 "내장되어" 있다.

프레이저는 이것을 모르고 그저 이론을 가져다 일반화하고 수학화해서 설명해댔고, 따라서 프레이저는 "미개인들보다 훨씬 더 미개하다"고 말한다.

이 프레이저와 “러셀 학파”에 대한 고함과 분노가 가장 잘 드러나는 곳은, 비트겐슈타인이 쓴 조각글 중 가장 기괴하다고 단언할 수 있는 “문화와 가치”의 한 문구, Philosophical Remarks에 달 예정이었던 “서문을 위한 스케치”에 있다.

서문을 위한 스케치는 다음과 같다:

이것이 다 무슨 이야기를 하는 것인가?

문명, 음악, 예술, 진보, 의식, 부패, 그리고 의식의 한 형태로서의 키스까지 언급되어 있는 이 문구는 대체 무엇을 말하려 하는가?

푸코의 고고학을 쓴다면 이것에 대한 꽤 좋은 답변을 얻을 수 있다. 이 조각글은 슈펭글러와 그가 가진 르네상스 에피스테메를 취하려는 하나의 흔적이다.

[익명(118.235)]

나는 진짜 재밌게 읽었고 이걸 읽고싶은 독자들 정도면 배경지식으로 크게 문제될 것은 없을거 같음. 다만 읽으면서 드는 생각 두가지가 있음. 첫번째로 문단이 너무 이상하게 나뉘는거 같음. 디시의 문제 같긴 한데 이걸 정돈해서 쓰면 가독성이 훨씬 좋아질 것 같음. 두번째로 너가 처음에 했던 말이긴 한데 앞부분에 대한 설명을 간결하게 바꾸는게 나아보임. 아니면 그냥 빼거나. 말과 사물들을 읽은 입장에서는 빠르게 리뷰하는 느낌인데 처음 읽으면 이게 뭐지 싶을거 같은 인상을 받았음. 처음부터 말과 사물들에 대해 어느정도 안다고 가정하거나 따로 말과 사물들에 대한 안내를 적는게 좋아보임. 또 설명하지 못하는 것에 대한 코멘트를 굳이 달아놓을 필요는 없는거 같음.(예를들어 독일 비애극의 원천 부분)

[불안의책(artistrilke)]

독자층을 "러셀과 비트겐슈타인에 대해 어느정도 알고 있으나 푸코에 대해서는 알지 못하는 사람"으로 정했음. 그러니까... 난 말과 사물을 이 글로 설명하고 싶었음...

[익명(118.235)]

그렇다면 르네상스의 에피스테메에 대해 좀 더 지면을 할애하는 것이 좋을 것 같음. 그런 사람들을 위한 글 치고 너무 알아서 읽어오라는 느낌을 받았음…

[불안의책(artistrilke)]

그게... 너무 어려운데... ㅠㅠ...

[유유자적-(4cf4rs74xw2x)]

지금 읽는 중인데 난 독일 비애극의 원천 같은 부분은 안 뺐으면 좋겠는데.. 분량 문제일 수도 있지만 너가 추천하는 주장을 파악하기 위한 책 보면서 천천히 따라가는 중이라서. 최근에 김우재의 과학의 자리도 사서 읽어봤고. 나처럼 철학 관련 지식도 적고. 공부하는 입장에서는 이런 설명이 장점이야. 대중적으로는 단점 일 수도 있는데. 그러니까 차라리 버전 1-2를 나눠서 올리는게 나아 보이는데 힘드려나? 경제학 파트도 그렇고.

[불안의책(artistrilke)]

벤야민은 확실한 유사성이 보이고, "발터 벤야민을 어느정도 알고 있는 사람"들을 타겟팅하는 거라서 어느정도는 놔둬야 할 거 같음. 근데 경제학은 진짜 빼야할듯

[익명(118.235)]

아 벤야민 부분 빼라는건 “그러나 발터 벤야민의 철학을 설명하기에는 내 능력이 부족하다.” 이 부분을 빼라는 뜻이었음. 너무 사족이라 큰 의미 없는 문장은 피로도만 높이는거 같음.

[익명(223.62)]

https://m.blog.naver.com/PostView.naver?blogId=1019milk&logNo=220617878453&proxyRe.ferer=
- dc App

[익명(223.62)]

함 참고해보셈. 그리고 윗 댓에 동감하는데, 서문을 좀 줄여야겠음. 특히 푸코의 말과 사물의 에피스테메 내용은 간략히 짚고 넘어가도 문제 없을 듯? 현대의 르네상스인 단락은 거의 없어도 무방. - dc App

[불안의책(artistrilke)]

... 러셀이 경험과학의 역할을 버리고 언어가 지닌 논리적 구조만 기술하려고 했다고 말하기엔 러셀이 사실을 말하고 설명한 게 많음.
https://www.gutenberg.org/files/37090/37090-h/37090-h.htm
이게 대표적일듯

[불안의책(artistrilke)]

경제학만 빼도 좀 낫겠다...

[익명(119.192)]

니가 말로 치장한걸 다 벗겨내면, 항상 일관되게 하나의 방법만을 고집해서 생각하고있다는걸 스스로 인정할 수 있겠음? 한 자세로 얼마나 오래 앉아있었는지,

[익명(119.192)]

언제나 항상 「어째서, 왜」를 문제삼는 사람은, 베데카의 안내서를 들여다보며 건물 앞에 서서 그 건물의 성립 사정 등을 읽는데 바빠 건물 보는 것을 잊은 여행자를 닮았다.

[익명(119.192)]

나는 여기서 역할 두명을 나누고싶음. 앞에 건물이 있는데도 계속 지도를 들여다보려고 노력하는 사람과, 지도를 보고 건물을 찾아간뒤에 건물을 보는 사람

[익명(119.192)]

나는 비트겐슈타인이 언제나 건물을 보게 도와주는 사람이라고 생각함. 그래서 나는 푸코의 관점을 '사후적'이라고 평가할수밖에 없는거임

[익명(119.192)]

나는 그래서 둘의 관점이 완전히 정반대로 향하는데, 너가 둘을 묶으려는 의도가 푸코를 비트겐슈타인쪽으로 돌리는게아니라, 비트겐슈타인을 푸코쪽에 묶어내려고하는 의도라고 생각함

[익명(119.192)]

하지만 그 효익이 뭐지? 나는 알수가없음.

[불안의책(artistrilke)]

"필자가 정말로 하고 싶은 유일한 충고는, 마치 고전작가인 양 현대작가에 관해 작업하고, 마치 현대작가인 양 고전작가에 관해 작업하라는 것이다. 아마 좀 더 흥미롭고 진지한 작업을 하게 될 것이다."

[불안의책(artistrilke)]

난 지금 2년 반 정도 이러고 있기는 한데, 뭐 이 정도면 아직까진 괜찮지 않음?

[불안의책(artistrilke)]

... 이게 뭔 말인지 사실 감이 안 잡힘. 베데카의 안내서는 혹시 문화와 가치에서의 한 문구엠?

[익명(119.192)]

맞음

[익명(119.192)]

나는 너가 똑똑하다고 생각하기 때문에 내 말을 정확히 이해할 수 있을거라고 생각함. 그런데 당장 이해할 수 없다면, 그건 너가 한 자세로 너무 오래 앉아있었기 때문임.

[불안의책(artistrilke)]

일단 이해시켜줘야 함... 좀 설명해줬음 함

[익명(119.192)]

정말 이상하지만, 서문을 위한 스케치에 내가 하고싶은 말이 다 쓰여있음.. 그리고 위에 쓴 내 구분은 저 서문의 구분에도 잘 대응하는거같아.

[익명(119.192)]

"우리의 문명은 진보라는 낱말에 의해 특징지어진다. 진보는 그것의 형식이지, 그것의 속성들 중 하나가 아니다." 나는 논고에서도 유사한 맥락의 표현을 찾을 수가 있음. "인과법칙은 법칙이 아니다. 법칙의 형식이다."

[익명(119.192)]

비트겐슈타인이 왜 이런말을 할까? 이건 너가 잘 생각해봐야하는거임. 결국 너의 생각 속에서만 '연관을 본다'는게 일어나니까, 이건 내몫이 아닌거지.

[불안의책(artistrilke)]

야 잘 만났다. 서문을 위한 스케치가 너가 하는 말을 설명해준다고 하는데, 너의 입장에서 이 서문을 위한 스케치가 지금 뭔 말 하는지 설명해줄 수 있음?

[익명(119.192)]

<윤리학에 관한 강의>에서 "제가 무엇을 윤리학의 주제라고 간주하는가를 여러분이 가능한한 명료하게 볼 수 있도록, 저는 앞의 정의와 각각 대체될 수 있을터인 다수의 다소 동의어적인표현들을 여러분앞에 제시할 것입니다. 그리고 그것들을 열거 함으로써 저는 골턴이 상이한 얼굴들이 모두 공통으로 지니는 전형적인 특질들에 대한 그림을 얻기 위해서 다수의 다른 얼굴 사진들을 같은 사진 감광판 위에서 찍었을때 산출한 것과 같은 종류의 효과를 산출하기를 원합니다."라고 비트겐슈타인이 말한 것과도 일맥상통함.

[익명(119.192)]

나는 개인적으로 비트겐슈타인이 이런 사유방식을 프레게의 <뜻과 지시체>를 자기 방식으로 기묘하게 사용함으로써 얻었다고 생각함. 그리고 그건 맞았지.

[익명(119.192)]

내가 보는 관점에서, 저 서문을 위한 스케치는 비트겐슈타인이랑 같은 태도를 공유하는 사람들에게 쓰는 편지처럼 보임.

[익명(119.192)]

그러니까 '명료함'이라는 단어나 '유사성'이나 '일목요연한 조망'같은 단어들은 비트겐슈타인한테는 그냥 이해를 위한 교보재 이상이 아닌거임. 이걸로 퍼즐을 맞추는건 비트겐슈타인이랑 반대되는 어떤 목적을 보여주는거지. 철학적 탐구 116절을 보면 알수있음.

[불안의책(artistrilke)]

골턴이 한 방식이 꽤 슈펭글러가 했던 방식이랑 비슷하고, 예전 르네상스 시절 피에르 블롱이 했던 분석 방법이랑 비슷하다는 거는 알고 있음.

[불안의책(artistrilke)]

내가 말하고 싶은 게 말야, 내가, 어디 부분에서 틀렸다는 건지 말해줄 수 있으면 함. 지금 좀 위험한 대상이랑 말하는 느낌이거든. 뭔가 앞에서는 너가 일관성을 오래 유지한다고, 오래 앉아 있는다고 했는데 지금 정확히 내가 뭘 다르게 해석한 건지 모르겠음.

[익명(119.192)]

예전에 디씨 개념글중에 노 전대통령을 연상시키는 사진들을 연속해서 올려놓은 글이 있었음. 좀 웃기고 경박하지만 나는 그 글이 비트겐슈타인이 말하려는 명료함을 제일 잘 설명해준다고 생각했지. ㅋㅋ 이렇게말하면 장난처럼 들릴수도 있겠지만 진지하다는걸 알아줘.

[익명(119.192)]

너가 틀린건없음. 단순히 다를뿐이지. 그냥 입장차이일 뿐이야.

[불안의책(artistrilke)]

만일 지금 문화와 가치를 집에 들고 있다면, 비트겐슈타인이 슈펭글러를 콕 집어 슈펭글러의 한계를 말한 부분을 지적한 게 있거든. 내 방법을 생각한다면, 그 조각글을 중심으로 말해줬으면 좋겠어.

[익명(119.192)]

하지만 입장차이가 하나의 글을 이해할 수 있는지와 없는지의 차이를 가린다고 말할수있음. 베데카의 안내서같은 맥락이지. 아마 넌 꽤 오랫동안 저 서문을 이해하지 못할거야. 아마 나중에 너의 방식대로 재기술하는게 최선이지 않을까.

[불안의책(artistrilke)]

그래서... 그런 대화였다고 했다면, 만일 그런 것이라면 너가 가진 논의에 대해 조금 잘 설명해줄 수 있겠음? 나는 뭐 깨닫기 어려울 수 있겠지만, 그래도 뭔가 나에게 도움이 되게 해줄 아이스픽 같은 건 있으면 좋겠음. 적어도 비트겐슈타인이 영지주의자는 아닐 테니까..

[익명(119.192)]

슈펭글러를 언급한 단락이 몇개있어서, 정확하게 너가 묻는게 어떤 대목인지 잘 모르겠다.

[익명(119.192)]

내 말이 아이스픽이 되기 전에, 너 스스로에게 자문해볼 필요가 있음. "나는 정말 비트겐슈타인의 말을 이해하길 원할까?"

[익명(119.192)]

사실 나는 이미 위에서 내 입장을 거의 다 말한거같음. 그래서, 너가 비트겐슈타인에 대해 생각하는 관점을 말해줬으면 좋겠어. 그러면 내가 너와 얼마나 다른지 말하는걸로, 그게 제일 최선이지 않을까?

[익명(119.192)]

너가 보기에 비트겐슈타인은 무슨일을 하려고했던거같아?

[불안의책(artistrilke)]

이영철의 말을 그대로 빌려, "일상 언어의 질서에 대한 명료한 이해".

[익명(119.192)]

나는 또 위에서 말한것처럼 똑같이 말할 것 같음. 일상언어의 질서를 말할 수 있다면, 그건 일상언어의 질서가 아니라 질서의 형식이라고,

[익명(117.111)]

답좀 달아주지 넌 항상 끝이 애매해. 이제 더이상 네 글 읽거나 댓글달일 없을거다