[신간📰] 페터 한트케 이해를 위하여 (윤용호 교수의 『페터 한트케 연구』발췌)

[익명(123.213)]

누구나 그렇듯이 한트케도 자신의 고정관념, 자기 자신의 이야기, 특히 자기 자신의 구체적 경험들을 가지고 산다. 그러나 그가 작가로서 이 개인적 경험들을 글로 이야기할 때 그의 삶, 특히 그의 과거는 저작의 풍부한 원천이 된다. 동시에 과거와 맞서서 자신을 살펴보는 성찰이 중요한 테마로 대두된다. 과거란 기억 속에 보존된 체험들이며 또한 계속 내부에 머무르며 정신적 삶을 넓혀나가는 요소이기도 하다. 한트케 역시 현재의 삶을 제한하고 있는 과거의 다양한 체험들을 기억 속에 간직하고 있으며 그것들을 회상한다. 이러한 회상들을 그는 그의 작품 도처에서 표현하고 있다. 그러나 그것들은 즐거움으로서가 아니라 그를 압박하는 고통으로 등장한다. 한트케에게 있어서 과거란 마르셀 프루스트Marcel Proust의 경우처럼 잃어버린 낙원을 의미하는 것이 아니라 다만 “폐허 Ruinen”일 뿐이기 때문이다.

"회상들의 폐허 - 나는 장소들이나 집들, 얼굴들의 개별성을 떠올리려고 해보지만 그것들은 언제나 폐허들로만 나타난다.(Peter Handke: Das Gewicht der Welt- Ein Journal, November 1975~März 1977, Salzburg 1977, S.53)"

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한트케가 자신의 과거를 오직 폐허로만 회상하는 이유는 그것이 너무도 쓰라렸기 때문이다. “나의 과거 - 만약 그것이 좋은 것이었다면, 나는 상황을 회상하고, 만약 그것이 나쁜 것이었다면, 그것은 나였다.(Ebda., S.276)" 그래서 그는 차라리 “회상 속에서가 아닌 지금이 아름답기를(Ebda.,S.293)" 바라며 회상과 기억으로부터 벗어나길 소망한다. 과거에 대한 이러한 태도는 한트케로 하여금 과거 속에서 삶의 가치와 삶의 위안을 발견한다고 믿었던 마르셀 프루스트나 그의 동시대인들에 대해 저항감을 갖게 한다.

"더이상 이러한 가슴의 고통 아래 놓이지 않기 위해 과거를 완전하게 잊어야만 한다는 확신. 나는 내 기억력을 상실해야 한다! 프루스트와 벤야민, 그리고 회상의 기쁨과 회상에 대한 자의식을 가진, 잘 보호된 시민적 의식에의 반대. (어린 시절부터 나를 제한한 기억에 대항하는 나의 투쟁 - 기억은 나를 죽음으로 위협한다.)"(Ebda., S.85f)

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한트케는 프루스트나 벤야민처럼 지나가 버린 과거의 시간 속에서 행복을 찾지 않는다. 현재의 행복에 대한 그의 애착은 그로 하여금 현재의삶에 강한 집착을 보이게 한다. 과거로 도피하는 대신 그는 "나는 어떻게살아야 할까?Wie soll ich leben?" 또는 "나는 어떻게 생각해야 할까?Wie soll ich denken?"에 몰두한다.

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한트케는 기숙학교 생활의 고립과 강요에서 해방되고 싶은 열망에서 문학작품을 읽고 쓰는 일을 하면서 기숙학교가 의도했던 것과는 정반대의 정서세계에 빠지게 되고 삶 자체에 대한 호기심을 일깨우게 된다. 동시에 그는 자기 자신과 주변 세계에 대한 지금까지의 의식을 이러한 문학적 체험을 통해 바꿀 수 있다고 확신하게 된다. 자신에게 끼친 문학의 열향을 한트케는 소론 「나는 상아탑에 산다」에서 다음과 같이 설명하고 있다.

"나는 문학에 열중하기 전에 이미 자의식에 도달해 있기는 했다. 그러나 문학이 비로소 이런 자의식이 나에게만 유일한 경우도, 사건도, 병도 아니라는 것을 보여 주었다. 문학이 없었다면 이런 자의식은 곧 나를 사로잡았을 것이고 그건 무엇인가 끔찍하고, 수치스럽고, 혐오스러운 것이었다. 자연스러운 과정이 나에겐 정신적인 혼란으로, 치욕으로, 부끄러워해야 할 이유로 보였다. 왜냐하면 그것은 나에게만 일어나는 것으로 보였기 때문이다. 문학이 비로소 이러한 자의식으로부터 나의 의식을 만들어냈다. 문학은 내가 전혀 유일한 경우가 아니며, 다른 사람들의 경우도 비슷하다는 것을 보여 주면서 나를 계몽시켰다. (...)  그러므로 나는 사실 (...) 항상 문학에 의해 변화되었다.(Peter Handke: Ich bin ein Bewohner des Elfenbeinturms. 1968. S.263)"

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비록 한트케가 1979년의 작품 『느린 귀향』에서 주인공 조르거를 “시골로, 특정 지역으로, 자신의 생가로" 돌아오게 하고 있지만 지금까지의 수 많은 대담과 작품에서 강조되고 있는 것은 고향에서 지역적으로 제한된 생활범위에 얽매어 개성이나 인간적인 위엄을 상실하고 고향의 아름다움을 바라볼 수 있는 안정감도 갖지 못한 채 그것을 괴로워해왔던 그런 사람들 가운데 하나라고 자신을 정의하고 있는 점이다. 이러한 이유로 한트케에게 있어 고향은 항상 "말없는 학살"의 장소로 기억된다. 1978년의 한 대담에서 그는 이런 입장을 다음과 같이 분명하게 재천명하고 있다.

"내가 태어난 환경에는 교육도 문화도 없었습니다. 고작 신문이나 라디오가 전부였죠. 그런 것들에 사람들은 대단히 의존되어 있었습니다. 그것은 정말이지말없는 학살이었습니다. 그것은 내게 혐오감을 남겼고 나 자신도 신문에 의존하고 있었기 때문에 나 자신에 대해서도 혐오감을 남겼습니다. 아마도 바로 그 때문에 나는 나를 통해 다른 나를 발견하고 싶다는 깊은 동경을 갖는 건지 모르겠습니다.(Vision von österreich- Was Peter Handke über sich und die Literatur in seiner Heimat sagt. Zusammengestelt von Hans Haider. In: Dir Press, 18. Juli 1978.)"

이것이 한트케가 농촌과 카톨릭이라는 고향의 지역성에 의해 극도로 말살 되어졌던 "나"를 재발견하려는 깊은 동경을 갖게 된 이유인 것이다. “다른 나”란 자신의 운명을 "자신의 것으로als etwas Eigenes(Peter Handke: Wunschloses Unglück, S.48.)" 발전시킬 수 있는 "자아" 이외의 다른 것을 의미하는 것이 아니다. 그의 인생에서 최초로 자아 의식Ich-Bewußtsein을 갖게 해주었고 고향의 세계와는 다른 세계를 중재했던 문학은 그의 계속적인 자아 발전의 길잡이 역할을 현재에 이르기까지 수미일관하게 하고 있는 것이다.

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한트케는 언어 실험가이자 전래의 예술적 가능성에 대한 과격한 문제제기자로 활동했던 60년대와는 반대로 70년대에 들어와서는 전통적인 이야기 형식에 따라 작품을 쓰기 시작한다. 이것은 실험적이고 전위 예술가적인 입장으로부터의 결정적인 전환을 의미한다. 그가 70년대에 이렇게 문학적 전통으로 복귀하면서 그의 문학 발전에 진기한 현상으로 대두된 것은 18~19세기의 자전적 소설이나 교양소설의 관점과 예술적인 견해가 작품에 빈번히 반영되고 있는 점이다. 그러나 그의 문학적 전통으로의 복귀와 18~19세기 문학 작품의 재이용은 60년대를 지나면서 “시대의 정점에 있기 위하여" 늘 새로운 것에 대한 충동에 싸여 있었던 동시대의 문학에서 아주 놀랄만한 방향전환으로 여겨진다. 한트케의 방향전환이 특히 놀랍게 여겨진 것은 그가 이미 60년대에 전통적 방식의 잘못됨을 널리 주장한데다 그 주장을 가장 의식적으로 실천했던 작가였기 때문이다. 그 당시 한트케는 "나에게 있어 하나의 가능성은 그때 마다 딱 한번만 존재한다. 그렇다면 이 가능성의 모방은 이미 불가능하다. 하나의 서술모형을 두 번째로 사용하게 되면 더 이상 새로움은 존재하지 않고 기껏 변형이 존재할 뿐이다."라고 주장했던 것이다.

대체로 60년대의 문학은 발전이라는 억압 아래 “가장 새로운 서술방식die neueste Schreibweise"을 최고의 목표로 삼았고 이전의 모든 것은 가치가 없는 것으로 치부를 했다. 과학에서 일어나는 실제적이고 추정적인 발견들을 끊임없이 수용하면서, 즉 다시 말해 문학이 “과학이란 끊임없이 확산되어 가는 사회와 인간 문제의 전능한 구제 수단이라는 슬로건 아래” 예속되었던 것이다. 모든 작가들은 과학에 예속되어서 "사실에 충실 Faktentreue”하고 보다 정확하게 보고하는 점에 자신들의 의무가 있다고 보았다. 한트케 역시 마찬가지였으며 그가 작품 속에서 소위 이야기를 거부하는 이유도 바로 여기에 있다. "이야기를 지어낸다는 것은 약간 지나친 것이라고 나는 생각했다. 적나라한 체험이 가능한 한 정확하게 전달된다면 충분하리라." 이런 주장은 그로 하여금 환상에 빠지거나 문학적 과거를 되돌아 보게 하지 않았다. 그러므로 한트케가 전통적인 이야기 형식으로 의식적인 전환을 한 것은 우선 이러한 논란과의 정리를 전제하지 않을 수 없다. 자신을 되돌아 보며 한트케는 앞서 언급한대로 『세계의 무게』에서 그의 과거를 위축시켰던 것으로 구체시, 앤디 워홀, 맑스, 프로이트 및 구조주의를 지적하고 지금은 이 모든 보편적 상(像)들Universal-Pictures이 흘러 가버렸고 그 어떤 것도 세계의 무게보다 더 자신을 억눌러서는 안된다고 기록하고 있다.

이러한 것들은 당시 문학 초창기에 그가 대단히 열중하며 뒤쫓았던 것들이었지만 십 년 후 오늘날에는 그의 삶에 어떤 깊은 인상도 남기지 못하고 마치 스크린 위에 비춰지는 영상처럼 잠깐 비치다 사라져 버린 상들인 것이다. 한트케가 이들을 중시했다는 것은 초창기의 문학 작업을 어떤 의미에서 일방적으로 치우친 체계의 억압 속에서, 그리고 그들의 냉혹한 권위 아래서 수행했음을 시사하는 것이고 그의 문체 역시 그들의 영향을 받았다는 것을 부인할 수 없다. 그래서 한트케는 그의 첫 소설 『말벌들』을 되돌아 보면서 한 대담(1973)에서 그 당시 많은 것에서 대단히 부자유스러웠으며 소년시절의 작품을 보면 실증적 세계와 문학적 기교를 부린 언어세계가 혼재되어 있음을 고백하고 있다. 한트케는 초기에 단지 자기 자신에 대해 분명하게, 더욱 분명하게 되고자 하는 하나의 테마를 갖는 것 이 작가로서 자신의 과제라고 생각한다. 그런 테마를 갖기 위해 그는 문학에서 최종적으로 유효하다고 보이는 모든 세계상들이 파괴되기를 기대한다. 그뿐 아니라 그는 한편으로 문학에서의 정치참여 거부를 주장했고, 또 한편으로는 “작가로서의 자기 자신 뿐만 아니라 자신의 세상 체험과 관련되는 문학의 인식기능"을 강조한다. 이것이 오늘날까지 변함없이 유지되고 있는 그의 미학과 윤리에 있어서의 기본 입장이다. 한트케의 방향전환은 최종적으로 유효하다고 인식되어 있는 세계상들을 파괴하려는 자신의 주장을 설득력있게 하기 위하여 그가 문학에서 철저하게 추구하고 있는 점을 통해 설명될 수 있다. 한트케는 결국 학문적으로 인간들에게 전달된 세계상들이 자기 자신의 창조적 발전에 방해가 될 뿐만 아니라 그가 그것을 계속 추구한다면 거대한 일방성과 권위의 냉혹함 속에 빠져드는 것을 알게 되었던 것이다. 이런 인식을 통해 그는 단순한 문학적 미사여구는 존재를 서술하는 데 방해가 된다는 것을 깨닫게 된다. 예속의 그물에서 해방되기 위하여, 그리고 본연의 "나"를 찾기 위하여 한트케는 시간이 흐르면서 초창기에 자기를 옭아매고 있던, 세계를 해명하는 학문적 체계들과의 고된 갈등을 겪었던 것이다. 그가 디터 침머에게 보낸 편지(1976) 에서 학문적으로 전달된 모든 세계상들은 자신에게는 단지 “체계들의 폭정"이며 "맑스나 프로이트와 같은 독재자들은 나에겐 삶과 문학에 대항하는 특별 검사처럼 보이기 때문에" 이제는 그들에게서 등을 돌리겠다고 설명한 점도 바로 이런 맥락에서 이해할 수 있다. 이제 한트케에게 지식과 존재 사이의 괴리가 너무도 분명해져서 그는 “내게 있어 이제 나의 빈약한 지식은 날마다의 생존에 전혀 계속적인 도움이 안된다"는 의식을 갖게 된다. 그러므로 인간과 세계에 대한 학문적인 설명체계가 그의 삶과 문학에 더 이상 초창기와 같은 강력한 영향력을 미치지 못하게 된 것은 당연하다. 이처럼 생명없는 체계가 자신이 삶의 본질을 파악하는데 도움이 되지 않음을 발견했을 때 한트케에게는 그런 것에 매어 있는 작가들이, 자신과 인간에 대해 무언가 전혀 다른 것을 알고 “자유롭고, 이성적이고, 정서적이며 반체계적인 문학을 하는"(Peter Handke: Die Tyrannei der Systeme, S.25) 작가들 보다 훨씬 더 허구적weit filktiver”(Peter Handke: Das Gewicht der Welt, S.25)으로 여겨진다. 그래서 한트케는 작가로서 자신의 문학 선배들을 과거와 현재에서 새로이 찾고, 그들을 자신의 문학에 기꺼이 수용하게 된다. 그는 과거의 문학에서 “조심스럽게 아름다운 삶의 형식들 die vorsichtig schönen Lebensformen”(Peter Handke: Das Gewicht der Welt. S.25) 을 재발견하길 원하고, 인간의 위엄과 “일상을 위한 실제적인 조언들 praktische Ratschläge für den Alltag”을 진실되게 묘사하고자 한다. 이제 그에게 있어 위대한 작가란 “특별 검사Staatsanwalt”로서가 아니라 삶과 문학에 마주 선 사려깊은 조언자로 나타난다. 다른 장에서 이미 언급했듯 한트케는 1971년 부인과 결별하고 두 살짜리 아이를 데리고 혼자 사는 상황에 처한다. 일생을 같이 영위할 수 있다고 믿었던 한 인간과의 결별은 그에게 자신의 인생을 혼자서, 자신의 자유 의지에 따라 영위하지 않으면 안된다는 존재의 감정을 오랫만에 처음으로 일깨운다. 그에 따라 그는 자신의 의식 변화와 새로운 삶의 감정을 요구하게 된다. 그것을 한트케는 “지금까지의 나와는 다르게 되고자 하는 욕망 das Bedürfnis, anders zu werden als ich war"(Peter Handke: Der Kurze Brief zum langen Abschied, 1972. S.18) 이라고 표현하고 과거의 문학에서 그것에 대한 조언을 찾는다. 1971년 여름과 가을에 걸쳐 쓰여진, 순수하게 자전적인 두 부분으로 된 이야기 『긴 이별에 대한 짧은 편지』는 그가 칼 필립 모릿츠Karl Philipp Moritz(1756~93)의 『안톤 라이저』, 핏츠제랄드 (1896~1940)의 『위대한 게츠비 Der Große Gatsby』, 그리고 켈러(1819~90)의 『녹색의 하인리히』에서 자신의 삶을 위해 조심스럽게 아름다운 삶의 형식들을 재발견하려고 노력하며 쓴 최초의 작품이다.

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문학은 이미 오래 전부터 한트케에게 있어 자기 인식의 수단이었음은 여러번 언급되었다. 그렇기에 그는 60년대이든 70년대이든 간에 자신에게 모범이 되는 작가들을 찾는다. 그들은 다양한 시대와 나라의 작가들이지만 한트케는 자신의 내면적 성숙과 주변 세계에 대한 계몽을 위해 그들의 작품에 부단히 접근한다. 이들을 모범으로 삼아 쓰여진 한트케의 작품에 나오는 주인공들은 이들 옛 문학작품의 주인공들을 동경하고 지금까지의 자신과는 다르게 되기를 희망한다. 그러나 그 주인공들을 그대로 모방하자는 것이 아니라 자신에게 가능한 만큼을 희망하는 것이다. 이렇게 볼 때 문학은 한트케에게 있어 자신의 자아를 되찾고 습관적인 일상생활에 맞서 자신의 존재감정을 날카롭게 해주는 수단이 되며 70년대의 그의 작품들을 주관주의가 지배하는 문학으로 특징지울 수 있는 이유도 여기에 있다. 소설과 희곡뿐만 아니라 1965~1968년 사이에 나온 시모음집 『내부세계의 외부세계의 내부세계 Die Innenwelt der Außenwelt der Innenwelt』도 익숙해진 서술방법들의 재고(再考)와 새로운 언어형식의 탐구 등이 문제가 되고 있다. 언어유희의 기교가 여기서도 이용되고 있는데 이것은 한트케가 언어비평가이자 철학자인 루드비히 비트겐슈타인에게서 영향을 받은 것이라고 스스로 밝히고 있다. 즉 말의 의미란 문장을 어떻게 만드느냐 따라 새롭게 주어질 수 있다는 것이다. 문학의 흐름에서 보면 한트케는 구체시, 형식주의, 구조주의, 비인 그룹, 그리고 그라츠 그룹 등에서 영향을 받고 있다. 이런 사조나 운동은 50~60년대의 독일어권에 있어서 서독의 47 그룹이 표방한 것과는 완전히 다른 실험문학을 위한 충격적 요인이 되었던 것이다. 70년대에 한트케는 다시 산문 형식으로 작업을 계속한다. 전과 다른 점은 소설이론에 대한 그의 지금까지의 입장, 즉 어떠한 줄거리 위주의 문학도 참을 수 없다는 입장을 바꾸고 있다는 점이다. 1972년에 가진 『긴 이별에 대한 짧은 편지』에 대한 한 대담에서 그는 다음과 같이 자신의 입장을 설명하고 있다.

"나는 거기에 모순이 있다는 것을 압니다. 소설 『행상인』을 썼을 때 나는 생각했습니다. 왜 사람들은 책을 읽을 때 하나의 이야기를 필요로 하는가? 하고 말입니다. 문장들을 추상화해도 충분하다. 그러니까 책을 읽는 사람에게 이야기를 읽도록 강요하는 것이 아니라 문장 속에서 자기 자신을 같이 읽을 수 있도록 해야 한다고 말이죠. 그 사이 그것은 "구체적"으로 변했어요. 나는 이제 하나의 허구가 필요하다는 생각입니다. 하나의 반사적인 허구가요. 독자들이 실제로 자신을 동일시할 수 있도록 하기 위해서 말입니다. (...) 난 단순히 문법적 어원을 찾거나 개개의 문장들을 읽는 데는 더이상 흥미가 없습니다."(Volker Hage: Eine Flucht?-Nein, eine Reise. Ein Gespräch mit Peter Handke. In: Bücherkommentare, Nr. 2, Freiburg 1972, S. 11.)

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"인간이 지속적으로 학문적인 전문용어에 휩싸이게 되면 결국 자기 자신과의 교류에 언어가 없게 된다. 그래서 그는 더이상 자신을 이해할 수 없고, 자기자신의 자아에 관해 더이상 이해하지 못하게 된다. 이것은 쉽게 감응되지 않는다.”(『슬루니폭포에서)"(Peter Handke: Das Gewicht der Welt. S.166)

한트케는 과학적 구속으로부터 벗어나려 하고 과학적 작용보다는 문학적 작용이 인간에게 더 중요하다고 믿는다. 그는 “자신과 인간들에 대해" 무엇인가 아주 다른 것을 알고 “자유롭고 이치에 맞으며 정서적이고반체계적인 문학을 쓰는 현재와 과거의 작가들을 찾는다. 실제로 그의작품들『긴 이별에 대한 짧은 편지』, 『잘못된 움직임』, 『왼손잡이 부인』, 『세계의 무게』의 여러 곳에서 과거와 현재의 문학에 대한 동경이 괴테의『빌헬름 마이스터의 수업시대』와 『친화력』, 고트프리트 켈러의『녹색의 하인리히』, 칼 필립 모리츠의 『안톤 라이저』, 하이미토 폰 도데러의 슈트르델 호프계단 Die Strudelbofstiege』, 그리고 프랜시스 스콧트 핏츠제랄드의 위대한 게츠비』에서 인용한 부분들에 잘 나타나 있다. 한트케는 이 소설들에서 자신의 삶을 위해 “겸손하게 아름다운 삶의 형식들 die vorsichtig schönen Lebensformen"을 다시 발견하고자 하고 인간의 위험에 대한 진지한 묘사와 “일상생활을 위한 유용한 조언들 praktischeRaschläge für den Alltag"을 찾고자 한다. 그래서 위대한 작가는 그에게 있어 인생과 문학에 대한 위대한 조언자이기도 한 것이다. 영혼이 없는 체계로 부터 자유로운 반체계적 문학으로의 그의 전향은 필연적으로 문체의 변화를 가져오게 한다. 그 영향으로 문법적 자아가 자전적 자아로 바뀌는데 이것은 60년대에는 도식이나 미사여구 속에 봉쇄되어 있던 것이다.

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한트케가 60~70년대까지의 작업에서 지속적으로 추구했던 또 하나의 노력은 꾸준하게 자기 자신만을 표현하려고 했다는 점이다. 1966년의 『말벌들』에 다음과 같은 표현이 있다.

"네가 먼지나는 길을 간다는 것은 보일 필요가 없다. 관중은 네가 가는 길의상태를 알 필요가 없다. 그들은 네가 가고 있는 것을 보는 것만으로 족하다. (...) 길은 변한다. 흙이 높이 솟아 있는 곳의 그림자도 변한다. 너는 오직 자기 자신의 변화만을 관중에게 표현할 수 있을 뿐이다."(Peter Handke: Die Hornissen, Frankfurt am nein 1966. S.265-266)

이것은 그가 당시에 작가로서 "나"와 먼지나는 길로 비유되어 있는 현실에 대해 가졌던 입장이다. 현실을 완전히 배제하고 오직 그 안에서 움직이는 "나"만을 표현하고자 하는 작가로서의 입장은 1977년에 나온『세계의 무게』에 이르기까지 계속되고 있다. 『말벌들』이 출판된지 일 년후 한트케는 소론 「나는 상아탑에 산다」에서도 비록 표현은 달리하고 있으나 똑같은 의견을 반복하고 있다.

"나는 작가로서 현실을 표현하고 극복하는 일에는 전혀 흥미가 없다. 그보다내게 중요한 것은 나의 현실을 표현하는 일이다 (비록 극복하지는 못하더라도)"(Peter Handke: Ich bin ein Bewohner des Elfenbeinturms. In: ders. S.269)

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한트케는 구체시의 언어실험 물결, 그리고 60~70년대의 오스트리아 문학풍토에서 과격하게 제기되었던 언어와 가치의 전통에 관한 문제들에 자전적 주관주의로 일관되게 대치하고 있다. 이 주관주의 속에서 그는 자기 자신을 중심으로 인지하고 자신과 주변세계에 올바르게 적응하기 위하여 문학적 전통과 세계에 대한 시적 해명을 부단히 추구하면서도 미학적, 윤리적 세계관도 간과하지 않고 있다.

한트케가 자전적 주관주의 문학을 통해 찾을려고 했던 자아 Das Ich는 대략 다음과 같이 특징 지어볼 수 있다. 첫째는 강요와 압박으로 체험되는 삶의 환경을 “위엄과 분노 속에서" 지탱하는 자아요, 둘째는 희망속에서 세상을 항상 새롭게 예시하는 시적 사유의 힘을 자각하고 현대 기능세계의 위협적인 무의미성과 잔인성으로부터 삶의 감정을 의연히 유지하는 자아 그리고 셋째는 일상생활을 위한 아름다운 삶의 형식과 실용적인 조언을 다시 발견하기 위하여 문학 전통으로의 복귀를 시도하는 자아이다. 그의 자전적 주관주의는 그래서 문학을 통해, 좀더 정확히 말해 문학이 만들어지는 언어를 통해 자기 자신 및 주변세계와 맞추어 나가길 시도하는 한 인간의 자기구현을 주제로 삼는다. 한 인간이 언어를 통해 다시 태어나는 것은 그의 문학에서 최상의 개념이며, 그 언어를 통해 세계와 자기 자신에 대한 의식을 얻으려고 노력하는 인간은 그의 문학에서 최상의 존재로 그려진다.

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[ㅁㅁㅁ(223.38)]

가난한 혼혈 소년에게 어린 시절은 추억이 되기 어렵지. 프루스트, 그리고 프루스트에게 공감한 벤야민은 모두 소위 벨 에포크 때 풍족한 소년기를 보냈으니, 그들의 현존에 닥쳐온 위기들, 동성애라든가 궁핍, 인종차별 등의 쓰라린 현재보다 더 바람직하고 아름다운 추억으로 남을 수 있었음.