[신간📰] 미셸 푸코의 고고학으로 본 비트겐슈타인 - 3

[불안의책(artistrilke)]

https://youtu.be/4sZFk52reLQ

3-3. 사적 언어에 대한 재고 필요

3-3-1. 헤르츠의 그림 관계에서 나오는 난점 

전기 비트겐슈타인의 경우 자주 사용한 "그림"이라는 개념이 후기 비트겐슈타인에게 어떻게 쓰이는지는 중요하다.

후기 비트겐슈타인의 "그림" 용어의 사용이 어떤지에 대해서, 우리는 "헤르츠의 개념에 대한 난점"이라고 말할 수 있다.

비트겐슈타인에게 "그림"이라는 개념은 헤르츠에게 나온 것인데, 헤르츠의 이 개념에 대해 "단숨에 파악할 수 있는 것처럼 보이는 것 (탐구 191)", "과도한 사실에 대한 모형 (탐구 192)"라 말하며 난감한 점을 드러내고 있다고 할 수 있다.

비트겐슈타인이 말하는 "초-표현", 혹은 "철학적 최상급"이라고 할 수 있는 예시로 논리철학논고에서 나오는 명제의 일반 형식, 진리 함수의 일반 형식, 자연수의 일반 형식을 그 예로 둘 수 있는데, 탐구 192 전체는 이에 대해 "넌지시 난감을 표하는 부분" ("수학철학의 열기") 이라고 할 수 있다.

"언어 게임", "가족 유사성"으로 아주 유명한 문구는 탐구 66에서 나온다. "가족 유사성"이 적용되는 용어의 예시로 게임을 예로 드는데, 이 탐구 66 이후 탐구 67에서 게임 다음으로 예시로 드는 것은 "수number"이다. 

실제로 현대 수학에서 "수"에 대한 정의, 필요충분조건은 제시되어 있지 않는데, 이것에서부터 비트겐슈타인은 헤르츠에 대한 극복, 초기 비트겐슈타인에 대한 극복을 하고 있다고 볼 수 있다.

3-3-2. 201절에 대한 탐구

비트겐슈타인의 사적 언어 논변으로 유명한 탐구 201과 그에 대한 논쟁은 잘 알려져 있다.

나는 이것에 대한 논의 중 주목할 텍스트로 Gordon Baker의 Wittgenstein's Method와 이영철의 "규칙 따르기와 사적 언어"를 두고 싶다.

이들에 따르면, 결정적으로 비트겐슈타인은 "사적 언어가 없다"라고 말하지 않았다.

이들에 따르면, 비트겐슈타인은 "사적 언어의 부정"이라는 논지보다 "의미의 유한성"이라는 논지에 훨씬 더 가까웠다고 주장한다.

나는 이에 대한 논변의 보충을 탐구에서 찾으려고 한다.

크립키는 사적 언어 논쟁을 일으킬 당시에 사적 언어로 대표되던 문구보다 더 앞선 곳에 있는 탐구 201을 핵심 주제로 삼았다.

내가 바라는 것은, 이 탐구 201의 기반이 되는 것은 바로 탐구 192와 탐구 194라는 것이다.

기존의 초기 비트겐슈타인의 "모델"로 대표되었던 "초-표현"과 "철학적 최상급"에 대해 탐구 192 전체는 "넌지시 난감을 표하는 부분"이라고 할 수 있고, 이와 관련된 탐구 191, 193, 194는 이 헤르츠의 "그림" 개념에 대한 문제점을 서술하려고 한다.

여기서 탐구 194에서 논의한 이 부분은 굉장히 주목해 볼 만하다.

"우리는 이런 것들에 관한 우리 자신의 표현 방식에 주의하지만, 우리는 그것을 이해하는 것이 아니라 잘못 해석한다. 철학을 할 때, 우리는 문명인들의 표현 방식을 듣고 그것을 잘못 해석하여 아주 이상한 결론을 이끌어내는 미개인들, 원시인들과 같다. (탐구 194)"

"미개인", "원시인"이라는 어수룩한 표현을 주목해야 한다. 그리고 여기서 우리는 슈펭글러를 본다.

푸코의 말과 사물에서 나오는 말라르메의 언급은 볼 만하다.

푸코는 근대 에피스테메에서 니체가 말에 대해 말하는 자를 찾아내려 할 것이다는 분석을 긍정적으로 평하며, 그 대답을 말라르메가 했다고 한다. 말라르메에 따르면, 말을 하는 자는 다름 아닌 말이다. 이는 하이데거의 "언어는 존재의 집이다"라는 답과 대응된다.

"의미의 출처가 어디인가"에 대해 비트겐슈타인은 굉장히 어려운 논변을 사용했고, 의견 또한 통일되어 있지 않다. 논리철학논고 5.54-5.5422에서도 그렇고, 이 통칭 "메타-의미론"에 대해서 비트겐슈타인은 주-객 관계를 최대한 제거하려고 애쓰는 꽤 어려운 상황에 처해 있었다.

여기서 비트겐슈타인은 분명 말라르메의 답변, "말이 말한다"를 좋아했을 것이다.

그러나 비트겐슈타인이 말라르메를 따라 "말이 말한다"라는 논지를 취했다면, 이도 또한 한 형태의 "초-표현", "철학적 최상급"이 아닌가? 여기서 문화와 가치에 있는 이 문구는 아주 인상깊다.

"예술 작품은 '감정'을 전한다는 톨스토이의 잘못된 이론화로부터 우리들은 많은 것을 배울 수 있다.-그리고 어쨌든 예술 작품은 감정의 표현은 아니지만, 감정의 한 표현, 또는 하나의 느껴진 표현이라고는 할 수 있을 것이다. 그리고 그 표현을 이해하는 사람들은 이해하는 만큼 그것에 맞춰 '몸을 흔들고', 그것에 응답한다고도 할 수 있을 것이다. 우리들은 이렇게 말할 수 있다: 예술 작품은 다른 어떤 것을 전하려는 것이 아니라, 자기 자신을 전하려 한다. 마치 내가 어떤 사람을 방문할 때 나는 단지 그에게 이러이러한 감정을 불러일으키고자 하는 것이 아니라, 무엇보다도 그를 방문하고, 또 물론 환대받기를 원하는 것처럼 말이다. (MS 134 106)"

(이것은 "서문을 위한 스케치"와 아주 큰 관계가 있는 것처럼 보인다.)

3-4. 확실성에 대한 해석

3-4-1. 확실성, 술책, 종교

비트겐슈타인의 확실성에 대한 개념에 대해서는 하나의 가설을 주장하고 싶다.

그 가설이란, "확실성"이라는 개념은 소박한 그 의미에서 시작되었다는 것이다.

그가 중기 철학에서 후기 철학으로 옮기는 1937년을 주목해야 한다.

그가 논고에서 "논리적 공간"으로서, Big Typescript에서 나온 "문법적 공간"은 한 형태의 수학철학이라 볼 수 있다.

1937년 RFM 1부가 쓰여지게 된 가장 큰 계기는 바로 이 "공간"과 "방법" 개념에 대한 한계 도달이다.

(여기서 "방법"이라는 개념은 명확하지 않다. 중기 수학철학의 구성주의, 규약주의, 유한주의 등이 포함된 단어이다)

비트겐슈타인의 수학-인류학에 대하여, 1937년부터 겪게 된 한계는 "방법론을 넘어선 '술책'" ("수학철학의 열기") 을 요구하게 되었다.

이는 철학적 탐구라는 책을 쓰게 된 계기가 되었고, 철학적 탐구라는 책 전체가 확실성이라는 문제 하에 속해 있다고 할 수 있다.

그가 부딪힌 것은 방법론을 넘어서야 하는 것, 한 형태의 "최후의 공약가능성"이라 할 수 있다.

"우리들은 말한다: 그렇지만 그건 그렇지가 않아- 그러나 어쨌든 그건 그렇다!- 그리고 이러한 대립 명제들을 끊임없이 반복하는 수밖에 다른 도리가 없을 것이다. (MS 119 59)"

이것이 1937년 탐구 189 이후를 목적으로 쓰여진 수학의 기초에 관한 고찰, RFM 1부에서 가장 중요하게 다뤄지는 주제임을 알 수 있는데, 여기서 "물렁물렁한 자로 재는 사람", "기이한 셈법을 쓰는 사람", "장작을 무게가 아닌 넓이로 재는 사람"에 대해서 어떤 판단을 내릴 것인지를 다룬다.

이 "기이한 사람들"에 대해, 비트겐슈타인은 독자들의 판단으로 볼 때 상당히 "기이한" 서술을 한 것으로 악명이 높다.

이것에 대해서는 스트라우드의 해석이 전적으로 옳다고 판단된다. 인류학적인 것이다.

“그러나 아마도 그들은 말할 것이다:’그렇다. 이제 그것은 많은 양의 나무이고 가격이 더 나간다.’- 그리고 그것으로 끝일 것이다.- 이 경우에 아마도 우리는 이렇게 말해야 할 것이다: 단지 그들은 ‘많은 양의 나무’와 ‘적은 양의 나무’라는 말로 우리가 의미하는 것과 동일한 것을 의미하고 있지 않을 뿐이다. (RFM 1 149)”

“그러한 방식으로 행동하는 사회는 아마도 우리에게 동화 속의 ‘현자들’을 상기시켜 줄 것이다. (RFM 1 150)”

“현자들”이라는 표현을 주목해야 한다. 그리고 여기서 우리는 슈펭글러를 본다.

바로 이 인류학적인 연결로서의 방법론을 넘어선 한계, "확실성"은 비트겐슈타인에게 종교와 직결되었던 듯 하다.

1937년에 나온 수많은 "문화와 가치"의 문구들 중에서 특히나 "부활에 대한 문구"는 인상깊다.

"나는 예수를 '주님'이라고 확실하게 말할 수 없다. 왜냐하면 그가 나를 심판하러 온다는 것을 나는 믿지 않기 때문이다. 왜냐하면 나에게 그것은 아무것도 말해 주는 바가 없기 때문이다. 그것은 내가 전혀 다른 삶을 살 경우에만 나에게 뭔가를 말해 줄 수 있을 것이다.

나 같은 사람마저도 예수의 부활에 대한 신앙으로 기울어지게 하는 것은 무엇인가? 나는 말하자면 생각을 굴려 본다. 그가 부활하지 않았다면, 그는 모든 사람과 마찬가지로 무덤에서 소멸하였다. 그는 죽었고 소멸하였다. 그렇다면 그는 다른 모든 선생과 마찬가지로 일개 선생이고, 더는 도와줄 수 없다. 우리는 또다시 고아가 되고 홀로 된다. 그리고 우리는 지혜와 사변으로 만족할 수 있다. 우리는 말하자면 단지 꿈만 꿀 수 있는, 그리고 말하자면 덮개 같은 것에 의해서 천국으로부터 차단된, 지옥에 있다.

그러나 내가 실제로 구원받으려면, 나는 지혜, 꿈, 사변이 아니라, 확실성이 필요하다. 그리고 이 확실성이 신앙이다. 그리고 신앙이란, 나의 사변적 지성이 아니라, 나의 가슴, 나의 영혼이 필요로 하는 것에 대한 믿음이다. 왜냐하면 나의 추상적 정신이 아니라 나의 영혼이, 그 열정과 더불어, 말하자면 그 육체와 피와 더불어, 구원받아야 하기 때문이다.

우리들은 아마 이렇게 말할 수 있을 것이다: 오직 사랑만이 부활을 믿을 수 있다. 또는: 부활을 믿는 것은 사랑이다. 우리들은 말할 수 있으리라: 구원하는 사랑은 부활조차도 믿는다: 부활에조차 꽉 매달린다. 의심에 맞서 싸우는 것은 말하자면 구원이다.

그때 모든 것은 달라지며, 또 당신이 지금 할 수 없는 것을 그때 할 수 있다 해도 '하등 놀랄 일이 아니다.'"

그의 이러한 수학철학적 해석은 모종의 이유로 "철학적 탐구"에 넣지 않았다. 그러나 "확실성"이라는 개념은, 비트겐슈타인이 그가 암에 걸려 죽을 것이라는 걸 알게 되었을 때부터 새롭게 작성하기 시작하였다.

"확실성"이란 개념은 그가 세운 가장 광대한 개념이라고 보아야 한다.

3-4-2. 조감과 치료

이승종이 “일목요연한 묘사”나 “조망가능성”으로 번역된 비트겐슈타인의 용어를 “통찰”로 번역한 것을 옹호하는 내용이 이승종의 “비트겐슈타인 새로 읽기”에 드러나 있다.

이승종에 따르면 해커는 “조감”을 중심으로 이를 논했고, 베이커는 “치료”를 중심으로 이를 논했다. 여기에서 해커의 “조감”은 문법이나 낱말의 쓰임으로 한정했기 때문에 받아들일 수 없고, 베이커의 “치료”의 논지는 베이커의 조감과 치료의 구분 자체가 인위적이고 어설프기 때문에 논지를 받아들일 수 없다고 말한다.

여기서 주장하고 싶은 것은, “조망가능성”이라는 주제가 비트겐슈타인의 철학을 관통하는 문구이기 때문에 이렇게 길지 않은 평가로 끝내는 것은 위험하다는 것이다.

특히 베이커가 이 개념에 대해 주목한 이유에 대해서 많은 부분이 생략되어 있는 것이 안타깝다.

이 책에서 주목할 점 중 하나는, 베이커가 비트겐슈타인의 문법과 조망가능성이란 개념은 “서류 일체를 모으는 것”이 아니라는 주장에 대해, 이승종이 1931년의 편지 내용을 통해 반박하려고 했다는 것이다.

“조망가능성”이라는 개념은 확실히 비트겐슈타인의 철학에 대한 역사적인 변경 과정에 주목하는 것이 필요하다.

이 경우, 스라파의 비판 전인 1931년 바이스만과의 편지는 좋은 사료가 되기 어려울 것이다.

적어도 이 세 부분에서 비트겐슈타인의 철학은 분기를 이룬다고 판단하고, 하나의 대안적 해석이 필요하다고 생각한다.

그저 임시적으로 다룬 대안적 해석으론 다음이 있다.

A. 논고부터 내재되어 있던 완전한 분석으로서의 수학

B. 스라파의 비판으로 이루어진 규약으로서의 수학

C. 탐구 89-133의 수정으로부터 나온 "최후의 공약가능성", 둘의 불완전한 혼합으로서의 수학

3-5. 미개인과 현자들, 문화

비트겐슈타인에게 중기 "방법론을 넘어선 '술책'"은 그의 후기 철학에 아주 큰 영향을 미쳤다.

그는 종교적 믿음과 확실성에 대해 아주 크게 연관지었다.

중기 수학철학을 벗어나 RFM 1부를 쓰게 된 1937년 한 해에만 한 "문화와 가치"에서의 종교의 언급은 다음과 같다. 문화와 가치 MS 118 56r, MS 118 86v, MS 118 117v, MS 119 71, MS 119 151, MS 120 83c, MS 120 108c.

이 종교적 언급이 확실성과 연관지어져 있다는 것은 이전에 언급했지만, 이것은 종교보다 더 큰 범위를 언급하려고 한다.

RFM 1부의 시작이자 철학적 탐구에서 수학철학의 언급을 시도하는 탐구 189와 탐구 190 이후로, 사적 언어의 기반이 된 탐구 192와 탐구 194가 나오게 되었다.

여기서 탐구 194에서 논의한 이 부분은 굉장히 주목해 볼 만하다.

"우리는 이런 것들에 관한 우리 자신의 표현 방식에 주의하지만, 우리는 그것을 이해하는 것이 아니라 잘못 해석한다. 철학을 할 때, 우리는 문명인들의 표현 방식을 듣고 그것을 잘못 해석하여 아주 이상한 결론을 이끌어내는 미개인들, 원시인들과 같다. (탐구 194)"

그리고 바로 이 예시와 연관지어진 것이 "문화와 가치"에서의 르낭에 대한 언급이다.

MS 109 200가 바로 그 예시이다. "이스라엘 민족사"에서, 르낭은 출생, 질병, 죽음, 꿈 등에 대한 인생의 일들에 대해 원시인들은 놀랄 수밖에 없을 것이라 적었다. 비트겐슈타인은 이에 반박하며, 그들의 원시성은 전혀 관련이 없으며, 오히려 르낭의 실증주의대로 과학의 설명이 그 놀람을 없앨 수 없다고 믿는 것이 오히려 원시적이라고 말한다. 

이것은 르낭의 "이스라엘 민족사" 뿐만 아니라 "기독교 기원사"에 대한 서술에 대해서도 비판을 하고 있는 것이고, 프레이저에 대한 비판과 동등한 기준을 가지고 있는 것이다.

종교가 아닌, 모든 실증주의적 해석에 대해서 반발을 하려는 시도임을 주목해야 한다.

이 확실성을 hinge epistemology나 동물성으로 언급하는 논문은 소박하거나 더 심하게 말해 오해의 여지가 있다고 보여지며, 적어도 "미개인"이나 "문화"라는 관점이 꼭 수반되어야 한다.

"미개인들보다 훨씬 더 미개하다. (프레이저의 '황금 가지'에 관한 소견들)"

"어떤 사람이 '삶의 문제'에 대한 해결을 발견했다고 믿고, 이제 모든 것은 아주 쉽다고 자신에게 말하고자 한다면, 그는 단지 다음과 같은 점을 기억하기만 하면 자신이 반박됨을 알 수 있을 것이다. 즉 이 '해결'이 발견되지 않은 시대가 있었다는 것; 그러나 그 시대에도 사람들은 살 수 있었음이 틀림없고, 그 시대에 비추어 보면 그 발견된 해결은 우연처럼 보인다는 것 말이다. 그리고 이는 논리학에서도 마찬가지이다. 만약 논리적(철학적) 문제들에 대한 하나의 '전대미문의 해결'이 존재한다면, 우리는 우리 자신에게 단지 다음과 같이 훈계해야 할 것이다. 즉 그것들은 실로 한때 해결되어 있지 않았다고 (그리고 또한 그때도 사람들은 살고 사유할 수 있었음이 틀림없다고) 말이다. (Big Typescript, '철학' 부분)"

비트겐슈타인의 확실성에 대한 설명은 진실로 재고되어야 한다. 비트겐슈타인이 확실성으로 말하고자 하는 것은, 바로 우리 스스로가 논리적인 탐구를 하면서, 말하자면 '자연적 자명성'이라 할 수 있는 것을 완전히 잃어버리고 있다는 것이다. 그러나 삶의 문제에 대한 해결에서 가장 필요한 것은 바로 그 '자연적 자명성'에 대한 탐구였던 것이다. ("수학철학의 열기") 

"문화는 단체 규칙이다. 또는 어쨌든 단체 규칙을 전제한다. (MS 169 62v)"

"문화"라는 개념에서 우리는 슈펭글러를 본다.

1937년에 나온 수많은 "문화와 가치"의 문구들 중에서 또한 "사도 바울에 대한 문구"가 인상깊다.

"복음서에서 조용하고 맑게 흐르는 샘물은 사도 바울의 편지들에서는 거품을 내며 흐르는 것처럼 보인다. 또는, 나에게는 그렇게 보인다. 아마도 여기서 혼탁함을 들여다보는 것은 단지 바로 나 자신의 비순수성일 것이다; 왜냐하면, 이 비순수성이 깨끗한 것을 더럽힐 수는 왜 없단 말인가? 그러나 나에게는, 여기서 나는 마치 복음서의 겸허함과는 가락이 맞지 않는 인간적 열정을, 자랑이나 분노와 같은 어떤 것을 보는 것처럼 여겨진다. 아무래도 여기에는 자기 자신을 강조하는 일이, 게다가 종교적 행위로서, 있는 듯한데, 이는 복음서에는 드문 일이다. 나는 묻고 싶다- 이것이 신성 모독이 아니기를- : '그리스도는 바울에게 정말 무엇을 말했을까?'

복음서에서는- 나에게는 이렇게 보인다- 모든 것이 더 솔직하며, 더 겸허하며, 더 단순하다. 거기에는 오두막집들이 있다; 바울에서는 교회가 있다. 복음서에서는 모든 인간이 평등하며 신 자신도 인간이다; 바울에서는 이미 위계질서 같은 어떤 것이 있다; 지위와 직위들 말이다.- 나의 후각은 말하자면 그렇게 말해 주고 있다. (MS 119 71)"

여기서 하나의 가설을 제시하고 싶다. 복음서에서부터 사도 바울의 편지들로 변질되었던 무엇인가는, "강둑", "힌지"가 무엇인지를 제시하려던 비트겐슈타인의 시도였다. 이는 한 형태의 문화가 생성되는 과정이거나, 하나의 인간성이 형성되는 과정이다.

이 힌지가 바로 프레이저와 르낭, "러셀 학파"에 대해 비판한 뒤 슈펭글러적 입장을 취하는 비트겐슈타인의 방법론이었다.

비트겐슈타인이 "유머"에 대해 한 문구들은 그 유머의 특성을 반영하듯 극단적인 사례를 다루고 있다. 바로 이 점에서 그 문구들은 주목받아야 한다.

"사람들이 유머에 대해 같은 감각을 갖고 있지 않다면 도대체 어찌 될까? 그들은 서로에게 올바로 반응하지 않는다. 그건 마치 어떤 사람들 가운데에는 남에게 공을 던져 보내고 또 그 사람은 그 공을 잡아 되던져야 하는 풍속이 있는데, 어떤 사람들은 그 공을 되던지지 않고 주머니 속에 쑤셔 넣는 것과 같다.

또는 만일 어떤 사람이 다른 사람의 취미를 전혀 헤아릴 줄 모른다면 어찌될까? (MS 138 32b)"

"유머는 분위기가 아니라 세계관이다. 그리고 그 때문에, 나치 독일에서는 유머가 말살되었다고 말하는 것이 옳다면, 이는 사람들의 기분이 좋지 않았다는 것과 같은 그런 어떤 것을 뜻하는 것이 아니라, 오히려 훨씬 더 깊고 중요한 어떤 것을 뜻한다. (MS 137 135a)"

4. 미래의 분석철학 - "반표상주의는 억압되었는가?"

우리는 근대 에피스테메의 "심리학"과 "실증주의"의 충돌을 보게 된다.

분석철학의 가장 거대한 형태에서의 축의 흐름이 언어철학에서 심리철학, 그리고 다시 반표상주의로서의 언어철학이라는 점은 고무적이다.

초반 분석철학의 이상언어학파와 일상언어학파, 그리고 일상언어학파의 반발로 나온 화용론의 경우 경험성과 함께 한 형태의 선험성을 전제해야 했다(탐구 99). 그로 인한 인지적 전환과 심리철학은 선험적-경험적 이중체, 심리학과 실증주의의 충돌이 되었다.

미셸 푸코의 말과 사물에서 나오는 현상학에 대한 비판은 푸코의 주석가들로부터 비판을 받는다.

푸코는 현상학자인 메를로퐁티를 비판하려는 듯한 글을 썼으나, 푸코의 논증을 살펴보면 푸코가 한 일은 퐁티의 철학 내용이 가진 문제의식이 사실 현재 시대의 인식과 관점의 측면에서 첨예화되고 문젯거리가 되게끔 구성되었다는 “비판”보다 “서술”에 가까운 태도를 보인다.

그러나 변론을 해보자면, 이러한 서술 또한 자신이 초-역사적인 철학을 하고 있다는 철학자에게는 비판으로서 적용될 수 있을 것이다.

이러한 "서술"을 다루는 부분이 고전 시대 경제학의 중농주의와 중상주의의 충돌, 통칭 "대논쟁"이라고 불리는 부분에서 다뤄진다. 거기서 나오는 말을 하나 참고하겠다.

"연구의 두 가지 방식, 즉 두 가지 차원을 세심하게 구별할 필요가 있는데, 하나는 18세기에 누가 중농주의자였고 누가 반중농주의자였는가, 문제로 대두된 이익은 무엇인가, 쟁점과 논거는 무엇이었는가, 권력 투쟁은 어떻게 전개되었는가를 알기 위해 견해들을 조사하는 것이고, 다른 하나는 인물들이나 그들의 내력을 고려하지 않고 '중농주의적인' 지식과 '공리주의적인' 지식을 일관성 있는 동시적 형태로 사유하는 것이 가능해지기 시작한 조건을 규정하는 데 있다. 첫 번째 분석은 찬양의 소관일지 모른다. 고고학은 두 번째 분석만을 인정하고 실행할 수 있을 뿐이다."

이러한 분석철학이 가지고 있는 암시적인 초-역사성에 대해 무엇을 말할 수 있을까?

나는 Jacob Klein을 주목하고 싶다.

Jacob Klein의 글에서 나는 하나의 번개를 발견한 것과 같아보였다. 그는 후설의 현상학과 함께 고대 그리스의 철학을 연구한 다방면의 철학자 중 하나로, Greek Mathematical Thought and the Origin of Algebra라는 책으로 유명하다.

이 Greek Mathematical Thought and the Origin of Algebra라는 책에서 그는 굉장한 박식함을 발휘하는데, 이를 통해 그가 하고자 했던 말은 고대 그리스로부터 데카르트 시기를 지나서 우리가 수학이라는 개념에 대해 급변했다는 논의를 펼친다.

고대 그리스에서 기하학을 위주로 이뤄진 수학과 그로부터의 철학은, 수학자인 vieta를 거치면서 대수학으로의 전환이 일어났고, 근의 공식이라는 개념을 통해, 흔히 말하는 "에피스테메의 단절"이 일어나게 되었다고 논증한다.

Jacob Klein은 이를 통해 phenomenology and the history of science라는 글에서 후설이 "기하학의 기원", "엄밀한 학문으로서의 철학"에서 보여준 수학에 대한 소박한 역사적 관념을 비판하려고 한다.

하지만, 이 "에피스테메의 단절"은 후설보다 훨씬 더 큰 개념으로 나올 수 있을 것 같다.

현대 수학이 발전하면서 오히려 밝혀지는 것은 이것이다.

수학의 기초나 확실성, 수학철학에 대해서 사람들이 진중한 것이라고 생각했던 때는 정말 30년 정도밖에 안되는 아주 짧은 시기이다.

이 수학의 기초에 대한 담론은 큰 것도, 중요한 것도 아니었고, 짧은 시기에 끝나버린 것이다.

흔히 아주 중요한 주제라고 말하지만, 아주 강하게 말하면 중세철학의 바늘 위의 천사 담론의 재현만큼 사소한 것일지도 모르는 것이다.

인류 역사상 이렇게 "논리"를 과도하게 쓴 적이 없었다. 중세에 "바늘 위에서 춤추는 천사는 얼마나 있을 수 있는가"라는 질문이 정말 사변적이고 사소하다고 조롱한 분석철학자들은 한 세대쯤 지나서 "3은 존재하는가"나 "e^ix는 발견인가 발명인가"를 진지하게 논의하게 되었다.

이것을 프레게-러셀의 수학의 기초에 대한 담론에서부터 나온 어떤 형태의 "에피스테메의 한계", "수학철학의 열기"라고 할 수 있지 않을까?

바로 이 점에서 비트겐슈타인의 시도는 주목받아야 한다.

[익명(58.122)]

"글을 쓸 때 독자가 누구인지를 가정하라고 하는데, 이 글은 아무리 생각해도 독자층이 한정되게끔 글을 쓸 수밖에 없었다. 죄송하다." - 독자는 이 세상에 없을 듯한데

[Pyrrhonism(joohong2018)]

철스퍼거는 철학글이면 뭐든지 잘 퍼먹는 누렁이다 보니

[Pyrrhonism(joohong2018)]

서강올빼미에도 올려요

[불안의책(artistrilke)]

거기에 올리기엔 이 글은 너무 아마추어적임

[익명(61.74)]

괜찮은데 - dc App

[익명(61.74)]

https://m.dcinside.com/board/reading/498978
글이랑은
상관없겠지만, <위기>에서 중요한 절이 있어서 또 그것만 가지고 올려봤음. 언젠가 한번 봐주면 감사하겠음.. - dc App

[구칠이(jafo0104)]

전에 읽었던 글에 비해서 더 글이 깔끔해진듯ㄷㄷ 근데 3부는 내가 분석철학에 대한 지식이 거의 전무하다보니 하나도 못알아먹겠음ㅋㅋㅋㅋ 글은 러셀을 근대 에피스테메의 종결자로 두고 비트겐슈타인이 이의 한계를 극복하려는 시도를 했다고 읽어도 될까?

[말테의수기(artistrainer)]

슈펭글러적인 르네상스 에피스테메로 ㅇㅇ

[구칠이(jafo0104)]

잼게 읽구 있엉

[익명(175.198)]

한번 이분(
https://blog.naver.com/1019milk)께
따로 메일을 보내서 조언 구해보는 것은 어떰? 최근에 비트겐슈타인 논문으로 학술상도 받았고, 거기다 이승종 교수와 같이 인터넷 강의도 기획하는 친분도 있는 만큼, 님 글에 꽤 관심 가질 법 하겠던데.

[익명(117.111)]

이제 정신차렸누

[익명(117.111)]

닮음을 사용하던 기하학이랑 르네상스 에피스테메, 그리고 산술과 해석학, 대수학같은 논리적 수학을 대조해서 구체적인 사례를 쓰면 더 재밌을거같음

[익명(117.111)]

나는 개인적으로 과거 중세 자율학예에서 산술과 기하를 구분하는걸 시초라고 생각함. 물론 비트겐슈타인은 슈펭글러에서 그 맥락을 파악했을지도 모르지만

[불안의책(artistrilke)]

정신 못차림 ㅠㅠ

[익명(119.192)]

넌 천재야. 약간 다른 시대사람처럼 생각하긴 하지만 말야.

[익명(118.127)]

철학 전혀 모르는 입장에서 블랑슈 글 써준것도 잘 읽고 이번글도 잘 읽었음 결국 슈펭글러와 르네상스 에피스테메를 알아야 해당 내용을 완벽하게 이해할 수 있다는 점이 참 아쉽지만... 오해 없이 주장을 전달하는게 쉽지도 않겠지 결국 사물의 다변화로 인해 '격자'인 기존의 언어로는 이를 구분하기 어려워졌고 언어의 '도식'화가 진행되면서 고전 에피스테메의 단절이 이루어졌다- 언어의 단절에 있어 언어의 의미 - 실제 represent?하는 것과는 관계없이 - 를 해석하는 철학자들이 있었고 푸코는 이들을 언어의 기호화 - 언어의 나열로 실체와 가장 가까운 표현을 찾는? - 와 대립하는 관계로 삼았다- 그리고 푸코는 이들에 대한 판단 없이 선험과 경험의 충돌로 이걸 보겠다는 거였나? 푸코의 생각의 큰 갈래가 안잡히네

[익명(118.127)]

글에서 비트겐슈타인을 끌어내기 위한 갈래로, 해석이 꼬리를 물며 결국 원래 사물과는 멀어지는 현상의 반동 - 데스튀드 드 트라시와 같이 - 으로 언어의 기호화의 극단, 기호논리학이 나왔다- 대표적으로 러셀이 나왔다 - 사물의 무한성은 언어의 기호화로 풀어내고 (독일어같네 이건) 대응하는? 인간의 무한성을 인정한다 - 는 건데, 비트겐슈타인은 그렇다면 수학/기호학은 확실성을 가지는가? 라는 생각을 가진 것 같은데 코뿔소가 무슨 얘긴지 몰라서 몰?르겠음...

[익명(118.127)]

결국 수학/기호학으로도 언어는 사물에 대한 본질을 피상적으로 묘사할 수 밖에 없고, 결국 본질을 잘못 해석하는 결론이 나오게 되는 건가 (MS 134 106의 톨스토이처럼) 그 뭐냐 예전에 색깔철학? 들은적 있는데 그거 생각난다 그리고 결국 말하고 싶었던 건 비트겐슈타인은 '일목요연한 묘사', '조망가능성' 등으로 '확실성'을 갈구했다는 것 같고... 이승종 교수가 '통찰'을 '사물의 본질을 꿰뚫는 것'이라고 사용했다고 생각되네 그러면

[익명(118.127)]

그래서 도입부의 푸코의 글은 결국 세계관 - 당시 문화의 특징을 가진 - 에 의해 확실성을 묘사하는 언어/인식...이라고 하면 되나, 암튼 이것들이 달라지고, 문화적 고고학을 위해선 관계성을 배제해야 한다...? 그리고 비트겐슈타인은 논리체계로 철학이 자연적 자명성에서 멀어지는 것을 반대했다는 얘기가 되나 그럼... 자연적 자명성과 확실성의 관계가 뭔지 알수 없다... 확실성은 본질에 가까운 것으로 이해했는데, 자연적 자명성이라는건 보다 인식적인 얘기로 들리는데 ㅋㅋㅋ 1+1은 2다 - 는 자연적 자명성을 가진다고 할 수 있겠는데... 세계관과는 independent한 건가... 이 사람들이 뭘 주장하고 뭘 생각했는지 배경지식이 없어서 여기까지밖에는 얘기가 안되네 ㅋㅋㅋㅋ 공부 더 해야할듯

[불안의책(artistrilke)]

확언할 수 있는 게, 1+1=2라는 힌지, 확실성은 자연적 자명성과 관련 없는 거예요. 전혀 다른 인간성을 가지고 있다고 생각하세요

[익명(119.192)]

그 전혀다른 인간성이 한 덩어리로 묶이는게 지금 철학의 가장 큰 비애라고 생각해.

[말테의수기(artistrainer)]

1편 :
https://m.dcinside.com/board/reading/498972

[말테의수기(artistrainer)]

2편 :
https://m.dcinside.com/board/reading/498973

[말테의수기(artistrainer)]

이 글에 대응하는 책으로는 롤라 유네스의 "비트겐슈타인 입문"을 참고해 주세요