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이 책을 읽는 건 이번이 두 번째다. 처음에도 감명 받긴 했지만 이 정도는 아니었는데, 애석하게도 내게 긍정적인 반응은 아닌 것 같다. 지인이 이 책에 대해 이야기하길 "이론화된 우울증"이라고 하며 비슷한 예시로 베네타의 반출생주의 논증 등을 들었는데, 그리 틀린 말은 아닌 것 같다. "자본주의의 종말보다 세계의 종말을 상상하기가 더 쉽다"는 문구를 보고, 책에서 분석하는 후기 자본주의 세계의 고질적 문제점과 공산주의의 문제점이라고 주로 지적되는 문제점들 사이의 공통점을 생각하며 공감하는 데에는 정말로 자본주의가 문제라고 생각하는 자세가 필요하진 않다. 그보다는 그저 지금 이 순간이 뭔가 문제가 있고, 스스로가 고갈되고 있다는 느낌에 대한 원인을 요구하는 자세가 필요할 테다.
비록 <자본주의>가 개인의 정신병리학적 문제들을 말 그대로의 개인의 것으로만 귀속시키는 문제가 후기 자본주의 세계가 문제 가득한 '현실'을 정상화하는 방식이라고 지적한다지만, 사실 이 책의 핵심은 바로 그 정신병리학적인 문제다. 독자가 불편함을 느끼는 이 현실, 자본주의가 너무나 당연해져 꼭 공산주의가 아니더라도 이외의 대안은 생각조차 할 수 없게 된 현실, 그 현실의 종말을 꿈꾸는 생각. 기실, <자본주의 리얼리즘>은 그런 메말라가는 사람이 큰 소리로 외치는 비명에 가깝다. 이것이 지적하는 문제에 대한 해결책은 존재하지 않는다. 이것이 어쩔 수 없는 현실일 뿐이다, 라는 기저의 마음가짐이 문제라고는 하지만, 정말로 그것은 어쩔 수 없는 현실처럼 보인다.
자본주의적 전제는 경제사를 비롯한 척도를 통해 모든 자원들이 말 그대로 교환 가능하지는 않은 게 당연했던 시대를 우리의 눈에서 지우고, 그렇지 않았던 시대의 끔찍함을 최대한 부각하곤 한다. (그러니까, 명시적인 화폐의 등장 이후에조차 돈이 있어도 특정 자원에 접속할 수 없었던 시기가 너무나도 일반적이었다는 것 따위의 사실들) 슬프게도 그것은 정말로 끔찍하다. 나는 <자본주의>가 지적하는 바로 그 상상력이 고갈된 독자로서, 그가 말하고자 하는 바에 동감함에도, 이성적으로 동의하지는 않는다. <자본주의>는 형식과는 전혀 달리 감성적인 에세이다. 세 번째로 이 책이 읽고 싶어지는 날이 오지는 않았으면 한다.
대안이 별 거 없어서 완전히 설득되지는 않던 - dc App
공산주의 이외엔 대안이 없는 이유는 공산주의가 현재 인간이 상상할 수 있는 유일한 현실적, 구체적 가정이기 때문 아닐까요?
책의 내용은 공산주의는 결코 더 이상 대안이 아니기 때문에 대안이 없다고 하는 것에 가깝긴 한데...
어떤 맥락으로 그렇게 주장하는지 알 수 있을까요. 책의 인상을 보아서는 이데올로기 비판의 맥락에서 불가능해보인다는것이지, 불가능하다는 의미가 아닐꺼같은데.
구체적으로 이야기하기에는 이 책을 그렇게 학술적인 의미로 읽진 않아서 깊게 할 말은 없지만 결국 이 글은 현실적으로 '역사의 종언' 이후 공산주의라는 것이 이미 너무 부정적인 현실의 이미지(스탈린과 모택동의 학살등)들로 오염된 용어이며 이것을 꺼내드는 것만으로도 다시금 '자본주의 이외의 대안은 전부 자본주의보다는 안 좋다'라는 걸 암묵적으로 전제하는 자본주의 리얼리즘에 자연스럽게 묵살될 뿐이다 라는 것
자본주의 리얼리즘은 바로 이 자본주의 이외의 대안을 악마화함으로서 가능한, 현재의 고난을 어쩔 수 없는 가장 실용적인 삶으로 인정하게끔 유도하는 상태라고 주장함 / 그러나 저자 본인도 인정하고 윗댓에서도 말하듯 대안도 해결책도 존재하지 않음 - 이는 이론화된 우울증에 더 가까운 패배주의의 확인인데 그래서 매우 감정적으로 읽기 좋은 책이라고 생각함
일단 실제론 역사는 정지할 수 없기때문에 역사의 종언은 현실적으로가 아닌, 이데올로기적으로만 존재할 수 있음. 따라서 현실적이란 표현은 틀렸음. 본론으로 들어가서 결국 실제 이론의 실현성에 대해 논한게 아니라 이데올로기적 비관론(자본주의 리얼리즘)의 입장에서 불가능해 보인다는 의미로 말한듯함. 마르크스도 <자본론>과 <요강>에서 이데올로기적 왜곡은 비판의식에 의하여 극복될 수 없으며, 다만 이러한 왜곡을 유발하는 모순(자본주의적 구조)이 비판의식을 포함한 투쟁을 통해서 실천적으로 해결되는 경우에만 해소될 수 있는 것이다고 정의하였음. 그렇기때문에 자본주의의 극복은 오직 구체적인 실천을 매개로 하는 공산주의만이 가능한것. 정치 철학은 이론의 문제가 아니라, 실제 행동의 문제다.
마크 피셔가 어떻게 생을 마감했는지 아는 입장에서 "메말라가는 사람이 큰 소리로 외치는 비명"이라는 독해가 수긍이 되기는 하지만, 한편으로는 여전히 우리에겐 피셔가 요구한 그 상상력이 필요하지 않나 싶어요.
피셔의 글을 읽는 건 좋아해서 예전에 Kpunk 블로그도 좀 뒤적거리긴 햇지만 감상적 의미 이외에는 솔직히 큰 울림은 없는듯... (글은 참 잘 씀)
우울은 필터 없는 원초적 감정 상태라고 하지.