[신간📰] 정우스님 법문 ─ 불교는 인간학의 실천입니다

[법문(qjqans)]

우리는 좋은 세상에 태어났습니다.

옛날 생각하면 지금 여러분들은 억만장자입니다.

사람 몸 받기 어려운데 사람 몸을 받았고,

기관이 구족하기 어려운데 생로병사를 겪는 과정 속에서

늙고 병들고 하는 것은 어쩔 수 없습니다.

저도 참 열심히 살고, 어렸을 때부터 절에 와서

절도 참 많이 했는데 어느 순간부터 무릎 연골이

안 좋아졌습니다. 게다가 어린 시절에 다리를

두 번 다쳐서 다리를 절단해야 한다는 상태까지 갔는데

뼈에 골수가 차지 않을 때까지 치료를 해 보고

여의치 않으면 절단해야 할 정도로 아팠던 기억이 있습니다.

그런 요량으로 생각해 보면 저는 참 잘 산 것입니다.

“마음 없는 마음을 마음이라는 마음은 어떤

마음이 마음이냐?"라는 질문에서

혹자는 마음을 여섯 번이나 찾았다 합니다.

마음 없는 마음은 분별하지 않는 마음,

시비하지 않는 마음, 한결 같은 마음,

변함 없는 마음, 그게 전정한 마음인데,

세간의 사람들은 무심(無心)이라 써 놓으면

“마음이 없다."고 표현합니다.

그러나 불교에서 무심은 분별 없고 시비 없는

마음을 말합니다. 무학자(無學者)라는 말은

사회에서는 배우지 못한 사람을 말하는데

불교에서는 배울 게 없는 사람을 말하기도 합니다.

부처님 전 불법승 삼보전에 귀의한 불자가 되려면

부처님 가르침의 진정한 의미를 알아야겠고,

팔만대장경의 가르침이 사람이 사람답게

내 모습을 잊지 않는 것을 중요시

여겼다는 것을 잊지 않았으면 합니다.

고집멸도(苦集滅道), 세상에 고(苦) 아닌 것이

없습니다. 삼라만상 두두물물 (頭頭物物)이

물질적이고 유형적이고 형상적이며,

생주이멸하는 생로병사 모든 것이 생자필멸(生者必滅)하는

이 법칙 속에 존재하는 것입니다.

여기서 여러분들에게 이런 질문을 해보고 싶습니다.

“인생은 살아보니 괴롭습니까, 즐겁습니까?",

나이를 먹어가며 살아볼수록, 육체적으로 정신적으로

삶의 현장의 느낌은 괴롭다는 것으로 귀결된답니다.

그런데 그 괴로운 것이 진정한 괴로움이냐?

아니라는 것입니다. 불안하고 불안정해서 괴로운 것입니다.

우리가 잘 살며 복을 많이 짓고 쌓고 지혜롭게

산다면 뭐가 걱정입니까.

여기서 고(苦)를 느끼는 것은 결국 탐진치(貪瞋痴)

삼독(三毒)이라는 번뇌망상으로부터

생기는 고통과 괴로움입니다. 그것을 치유할 수 있는

방법으로 부처님은 팔정도로 이야기를 했습니다.

세상에 고통과 괴로움만 있습니까?

새벽같이 예쁜 마음으로 즐겁게 왔는데

그것이 고통과 괴로움입니까? 기쁜 마음으로 왔다가

즐거운 마음으로 돌아가야 합니다.

고단한 인생을 살지라도

고달픈 인생은 살지 말아야 합니다.

기쁜 마음으로 출발해서 즐거운 마음으로

돌아오자는 것입니다. 그리 하려면 어떻게 해야 할까요?

기다리는 쪽에서도 좋은 마음이 있어야 합니다.

함께 어울림을 가지는 한 공간에서 어울림을

가지는 사람들도 좋아야 됩니다.

집에서도 따뜻하게 가족이 품에 안아 줘야 됩니다.

그래서 우리는 ‘부처님 품안 따뜻한 가정'을

표어로 정했습니다. 그것이 결국 사람답게

살아가고자 하는 가르침이라 말씀드리고 싶은 것입니다.

잘만 살면 본전치기만 해도 망하지는 않습니다.

금생(今生)도 마찬가지지만 다음 생에도

지옥 갈 일 없고 짐승 될 일 없고,

아귀(餓鬼) 될 일 없고, 아수라(阿修羅) 될 일 없습니다.

그런데 연각중승은 긍정적인 가르침입니다.

무명으로부터 12연기의 가르침입니다.

무명이라는 어둠 때문에 우리는 태어났고

늙고 병들고 죽는다는 것입니다. 12연기는

무명을 넘어뜨리면 도미노게임 하듯이

다 넘어지게 되어 있습니다. 타던 불만

꺼트리면 끓는 물도 잠잠해집니다.

육바라밀이라는 것은, 보살이 바라밀을 행하는 것은

지혜스런 삶을 살아가는 것입니다.

우리는 여기서 인과윤회를 부정하지 말아야 합니다.

고통과 번뇌와 해탈과 방편을 드러내는 것을

고집멸도에서 고라는 것은 한량없는 고통을 말하고,

모은다는 것은 번뇌가 모이는 것을 말하며,

멸한다는 것은 번뇌가 끊는 것을 말하고,

도라는 것은 방편을 드러내어 우리가

바라밀을 닦는 것을 말하는

그 이치를 볼 수 있었으면 좋겠습니다.

보시란 어떤 것입니까?

주어도 준다는 생각 없고, 주었다는 생각도 없고

받아도 받는다는 생각이 없는, 조건 없는 것입니다.

어떤 사람은 “조건 없이 살아라."라는 말이

“무조건 살아라."라는 말인 줄 압니다만,

진정 지혜 있는 사람은 조건 없이 삽니다.

부부관계도 그렇고, 가족관계도 그렇고,

가족관계도 지혜 있는 사람은 조건 없이 삽니다.

하지만 어리석으면 어리석을수록 무조건 사는 것입니다.

보시라는 나눔은 번뇌를 버리는 것입니다.

번뇌는 탐욕과 성냄과 어리석음입니다.

여기서 욕심이나 어리석음을 계산해 보면

잘 안 나오지만, 이걸로 자가 진단해 보면 됩니다.

신경질 잘 부리는 사람, 짜증을 잘 내는 사람,

성을 잘 내는 사람은 욕심 많고 어리석은 사람입니다.

자기에게도 욕심을 부리고 어리석을 수도 있습니다.

꼭 상대에게만 그러는 것이 아닙니다.

이것은 무엇으로 나타나느냐, 꼭 다툼으로 나타납니다.

육바라밀이라는 것도 결국 나로부터

자유로워지지 않으면 나를 볼 수 없는

그런 수행법이라는 것을 알 수 있어야 합니다.

고수들이 바둑 둬도 하수가 옆에서 보면 수가 보입니다.

한 6급 정도만 되어도, 8급 정도만 되어도

바둑 채널에 바둑 두는 것을 보면

수가 보이는데 거의 대동소이하게 보입니다.

그런데 본인이 그 자리에 앉아

바둑을 두어 보면 어림도 없습니다.

바둑판 뒤에 있는 것은 객관성입니다. 내

가 나로부터 자유로워졌을 때 치우치거나

빠지거나 얽매이지 않고 주관이나 객관에

집착하지 않았을 때, 우리는 어느 곳에

치우쳐 있지 않기 때문에 안목 있는

눈으로 볼 수 있는 것입니다.

관세음보살님이나 지장보살님이나

아미타 부처님을 정근하면서 염송하는 것을

불자의 근본으로 삼아 버리면

우리들도 대상이 있기 때문에 신앙이 되는데,

우리들은 거룩한 부처님에 귀의하고

거룩한 가르침과 거룩한 스님께 귀의해서

부처님 말씀이 아니면 생각하지 아니하고

부처님 말씀이 아니면 말하지 않고

부처님 말씀이 아니면 행동하지 않으면

그것이 믿을 신(信), 행할 행(行), 신행생활입니다.

하늘은 무지개가 나타난다고 특별히

우쭐거리지도 않고, 구름이 나타난다고 해서

특별히 실망하지도 않습니다.

10킬로만 올라가면 구름이 없습니다.

국제선 비행기를 타고 만 미터 상공으로 올라가면

구름이 없습니다. 우리들이 여기서 생각하니

동서남북, 춘하추동이 있지 저 위에 가면

적도에 가도 영하 50도, 북극에 가도 영하 50도,

대기권 밖으로 올라가면 아마 온도가 똑같을 것입니다.

다만 여기서 느끼는 경계가 다를 뿐입니다.

여름 장마철에 먹구름 끼고 바람결에

구름이 움직일 때 보면 그 먹구름 장막이

드리운 사이사이에도 파란 하늘이 보일 때 있습니다.

다시 말하면 그 구름이 무명이고 그 구름이

삼독심이라면 그 사이 사이 언듯 언듯 보이는

그 사람의 예지와 부처성품은 저 구름 사이로

보이는 하늘의 푸르름보다 백배 천배

만배 더 깨끗할 것입니다.

기쁜 마음과 즐거운 마음으로

사회활동을 하고 직장생활을 하고 가정에서

가족과 어울리고, 어느 공간에 어울리더라도

기쁘고 즐거운 마음으로 돌아설 수 있는

그러한 마음가짐으로 사는 것이 보살도 실천이요,

그것이 바로 불교가 인간학이라는

그 중심에서 살고 있는 불자들의 모습이

아니겠습니까!

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https://gall.dcinside.com/mgallery/board/lists?id=buddhist_preaching

법문 마이너 갤러리

법문 갤러리에는 부처님의 말씀과 여러 큰스님들의 법문으로

우리들의 삶을 지혜롭고 현명하게 바꾸어 나가는 것을 목표로 하고 있는 갤러리입니다

많이 들려주셔서 법문을 읽어보신다면 단순히 불교를 이해하는 것을 넘어

살아가는 데 있어 또 한 많은 도움이 될 것이라 생각합니다 ! ^ㅡ^

[익명(99.253)]

다음 생 같은 것은 없다