[신간📰] 세계관과 변증법적 유물론 (5) 칸트 - 문영찬 (1편)

[익명(118.220)]

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15. 칸트

칸트는 18세기에 활동했던 독일의 철학자이다. 칸트는 이성비판으로 유명한데 이는 이성이라는 인식의 도구를 먼저 고찰해야 한다는 이전 시기 철학의 흐름을 이어받은 것이었고 또 18세기가 이성의 세기로 불린 것과 관련이 있다. 칸트는 수공업자의 아들로 태어났는데 독일의 한 작은 도시였던 쾨니히스베르크에서 학교를 졸업하고 그 대학에서 강사, 교수, 학장으로 활동했고 그 지방에서 시외로 나가지 않고 평생을 마쳤다.

칸트는 《순수이성비판》으로 비판철학의 시기라 불리어지던 시기 이전에 자연과학에 많은 관심을 기울였는데 조석마찰(潮汐摩擦)에 관한 논문은 조석에 의한 마찰로 인해 지구의 회전이 느려진다는 가설을 제출했는데 이는 지구의 운동, 나아가 천체의 운동이 역사적으로 변화, 발전한다는 사상을 제기하는 것이었고 태양계의 영원성에 의문을 제기하는 것이었다. 또한 칸트는 칸트-라플라스 가설로 유명한데 태양계가 생성될 때 처음에는 분산된 물질 덩어리에서 인력과 척력의 작용으로 소용돌이 운동이 발생하여 태양계가 생성되었다는 가설을 제출하였다. 이는 뉴튼의 만유인력 이론의 한계, 즉, 태양계의 운동이 처음에 어떻게 생성되었는가라는 의문에 답을 하는 것이었다. 그런데 칸트는 이러한 자연과학에 대한 관심에서 형이상학에 대한 관심으로 방향을 전환하는데 칸트의 철학사상은 이른바 비판철학으로 불리어진다. 칸트의 주요 저서에서 《순수이성비판》은 인식론에 해당하고《실천이성비판》은 윤리학에 해당하며 《판단력비판》은 미학과 목적론을 다루고 있다.

칸트는 《순수이성비판》의 목적을 형이상학의 혁신에 두고 있다. “이제까지의 형이상학의 수행방법을 바꾸려는 기도, 더욱이 기하학자나 자연과학자의 범례에 따라 형이상학 전반에 혁신을 꾀함으로써 그렇게 하려고 시도하는 것이 이 사변적 순수이성비판이 할 일이다. 이 순수이성 비판은 하나의 학문의 체계 자체는 아니다.”68) 형이상학의 혁신이라는 칸트의 의도 혹은 목적은 칸트의 비판철학 전체에 관철되는 큰 흐름이다. 칸트의 이러한 의도는 18세기 후반 당시에 기존의 형이상학이 과학과 유물론의 발전에 의해 무너져 내리고 있었다는 사정과 관련된다. “이들 교조적인 형이상학의 모든 요구를 포기하는 것은 그다지 어려운 일이 아니다. 왜냐하면 교조적 수행방법에서 피할 수 없고 거부할 수도 없는 이성의 자기모순들로 인해 이제까지의 모든 형이상학의 권위는 이미 오래전에 박탈되었기 때문이다.”69) 형이상학의 권위가 이렇게 무너진 것은 형이상학적 사고의 뿌리에 해당하는 신학의 권위가 무너지고 있었다는 것과 관련된다. 불변성, 고정성, 영원성을 강조하는 형이상학은 사회의 역사적 발전 자체에 의해 무너지고 있었고 중세의 형이상학이라 할 수 있는 스콜라학은 송두리째 권위가 부정되고 있었던 것이다. 바로 여기서 칸트는 형이상학을 혁신함으로써 형이상학을 구원하는 것을 자신의 목표로 했다. 그리하여 칸트의 철학은 형이상학적 사고를 담고 있으면서도 중세의 스콜라적인 내용이 많이 제거되어 있고 또 과학의 발전을 수용하고 있는데 그런 의미에서 칸트 철학은 혁신된 형이상학이라 할 수 있다.

칸트의 철학이 형이상학이라는 것은 그가 선험성의 개념을 수용한 데서 확인된다. “경험이 개념에 따른다고 하는 경우에 있어서는 경험 그 자체가 일종의 인식방법으로서 대상이 주어지기 이전, 내 속에 그것의 규칙이 선험적으로 전제되어 있어야만 하는 것이며, 경험의 모든 대상이 필연적으로 그 규칙에 따르고, 일치해야 하는 선험적인 개념에서 나타나는 것이므로 보다 쉬운 해결방법이 있다는 것을 곧 알게 된다.”70) 경험 이전에 존재하는 선험적 관념이 있다는 것인데 이는 이전 철학자들의 생득관념 등과 같은 맥락이다. 이는 경험 이전에 선험적 개념이 있어야만 경험을 통한 인식이 가능하다는 관점이다. 그러나 이러한 관점은 관념론적인 관점이다. 개념이 없더라도 인간은 무수한 경험을 하고 느끼고 생각한다. 개념 혹은 체계적인 인식은 경험에 의해 자극되고 발전하는 것이 인식의 순서이다. 따라서 칸트의 접근은 앞뒤가 바뀐 것이라 할 수 있다. 즉, 칸트의 인식론은 관념론적 인식론이다. “이와는 달리 우리가 사물이 주어지는 대로 표상하고, 또 이 표상이 대상 자체에 따르지 않고 오히려 대상이 현상으로서 우리의 방식에 따른다고 가정한다면 이런 ‘모순은 해소’된다.”71) 우리의 인식의 표상이 대상에 따르지 않고 거꾸로 대상이 우리의 방식에 따른다는 것은 대상보다 우리라는 주관을 일차적으로 사고하는 주관적 관념론의 인식이다. 대상이 있기 때문에 우리의 인식이 성립한다는 것은 유물론적 인식임에 반해 대상이 우리의 방식에 따른다는 것은 주관적 관념론의 인식이다.

칸트는 경험의 대상으로 사물과 사물 자체를 구분한다. “우리의 비판은 경험의 대상으로서 사물과, 사물 자체로서의 사물을 구별했다. 만일 이런 필연적 구별이 전혀 이루어지지 않으면, 인과성의 법칙과 또한 인과성에 의해 규정되고 있는 자연의 기계성이 작용인으로서 모든 사물 일반에 전면적으로 타당해야 할 것이다.”72) 경험의 대상으로서 사물과 사물 자체로서의 사물을 구별하는 것은 형이상학적 사고이다. 즉, 경험의 대상으로서 사물인 현상과 본질인 사물 자체 사이에 형이상학적 단절을 강요하는 것이다. 그러나 헤겔은 현상은 본질적이고 본질은 현상한다고 했다. 현상이 본질적이기 때문에 현상을 통해 본질에 접근하는 것이 가능하고 본질은 현상하기 때문에 본질에 대해 과학적 인식의 가능성이 성립하는 것이다. 그러나 칸트는 현상과 본질의 이러한 변증법적 연관에 대해 전혀 인식하고 있지 못하다. 칸트의 주관적 관념론에서 인식 가능한 것은 감각에 의해 확보되는 현상일 뿐이고 현상에 내포된 본질은 인식 불가능한 것이 된다. 그리하여 사물자체 혹은 물(物)자체는 인식불가능하다는 칸트의 불가지론이 성립한다. 이렇게 사물 자체가 인식 불가능하다는 칸트의 사고는 형이상학적 사고와 주관적 관념론의 인식론이 결합된 산물이다. 이러한 칸트의 형이상학적 사고는 자연의 인과성과 인간의 자유를 대립시키는 것으로 나아간다. “바로 동일한 의지가 현상(보이는 행위)에 있어서는 필연적으로 자연법칙을 따르는 것이므로 이럴 때에 ‘자유가 아니’라고 생각되는 동시에, 다른 한편으로는 사물 자체에 속하는 것으로서 자연법칙을 따르는 것이 아니므로 자유라고 생각되고, 여기에 어떤 모순도 나타나지 않는다.”73) 자연 혹은 현상에서는 원인과 결과의 관계가 필연적으로 지배하므로 자유의 개념이 성립할 수 없음에 반해 사물 자체는 자연법칙을 따르지 않으므로 자유가 성립한다는 것이다. 여기서 사물자체 혹은 본질의 영역은 자연의 영역이 아니라 선험성의 영역이고 따라서 자유의 개념이 가능하다는 것인데 이러한 칸트의 사고는 두 가지 측면에서 비판될 수 있다. 첫째, 사물 자체가 객관적 실재 혹은 자연의 영역이 아니라는 것은 현상과 본질을 부당하게 분리시키는 형이상학적 사고이며 둘째, 이러한 형이상학적 사고로 말미암아 필연의 영역인 자연적 인과성과 자유 개념을 단절적으로 대립시키고 있는 것이고 그에 따라 자유라는 개념은 아무런 현실적 관계, 물적 토대가 없게 되고 단지 인간의 관념의 영역으로서만 규정된다는 점이다. 이는 자유에 대한 관념론적인 사고이며 또 자유와 필연을 단절시킨다는 점에서 형이상학적 사고이다.

그러나 칸트는 형이상학의 혁신을 꾀하면서 이를 통해 유물론과 관념론의 대립을 넘어설 수 있는 것으로 생각한다. “이 이성 비판을 통해서만이 일반적으로 유해할 수 있는 ‘유물론’·‘숙명론’·‘무신론’·‘자유사상적 무신앙’·‘광신’·‘미신’과 같은 사상에서부터, 학파에게는 위험하지만 대중에게는 전파되지 않는 ‘관념론’이나 ‘회의론’ 같은 사상에 이르기까지 모두 근절할 수 있다.”74) 이렇게 칸트는 형이상학의 혁신, 소위 이성비판을 통해 유물론과 관념론의 대립을 넘어서려 했다. 그러나 칸트의 형이상학의 혁신의 결과는 불가지론이다. 우리가 알 수 있는 것은 감각에 의해 파악되는 현상에 불과하고 본질에 해당하는 사물 자체를 인식하는 것은 불가능하다는 인식이 그러하다. 이는 출발점 자체의 오류, 형이상학의 혁신이라는 출발점 자체가 비과학적이기 때문이었다. 칸트의 형이상학의 혁신은 신학의 권위가 무너지고 과학이 발전하면서 유물론적 인식이 확대되어가던 상황에 대한 일종의 반동이었기 때문에 불가지론이라는 초라한 결과로 귀착될 수밖에 없었다.

칸트는 자신의 체계를 수립하면서 우선적으로 감각, 감성의 이론을 세운다. 여기서 그는 공간과 시간을 객관적 사물의 형식이 아니라 단순한 감성의 형식, 주관이 현상을 인식하는 형식으로 귀착시킨다. “공간이라는 표상은 경험을 통해서 외적 현상의 관계들로부터 빌려온 것이 아니라, 오히려 이 외적 경험 자체가 오로지 그 표상에 의해서 비로소 가능한 것이라 하겠다.”75) 공간이 외적 현상에 존재하는 것이 아니라 우리의 주관에 있는 공간이라는 관념이 현상의 인식을 가능하게 한다는 것이다. 과연 그러한가? 저 산의 높이가 400m라는 인식은 산이 400m이기 때문에 우리가 그렇게 인식하는 것인가 아니면 산은 아무런 공간적 실체가 없지만 우리의 인식에 공간이라는 선험적 개념이 있기 때문에 산이 400m라는 인식이 가능한 것인가? 여기서 칸트는 후자의 길을 따르고 있는데 이는 공간의 객관성을 부정하는 것이다. 칸트 철학의 비과학성은 여기서 단적으로 드러나는데 공간의 객관성을 인정하면 사물 자체의 객관적 실재성을 승인할 수밖에 없고 그러면 사물 자체는 인식될 수 없다는 자신의 주장과 모순되기 때문이다. 칸트는 자신의 주장을 강변하기 위해 공간 개념의 선험성의 근거로 기하학을 들고 있다. “기하학은 공간의 속성들을 종합적으로, 또한 선험적으로 규정하는 학문이다.”76) 수학과 기하학은 관념론자들이 선험적 인식의 근거로 빈번하게 들고 있는 사례이다. 그러나 수학과 기하학은 인류의 역사에서 농업, 수리, 건축 등의 현실의 삶 속에서 발전한 학문이다. 이 과정에서 숫자라는 개념, 도형이라는 개념은 현실의 무수한 양(量)과 모양에 대한 반복적 인식을 통하여 성립된 것이다. 즉, 수학과 기하학은 선험적인 것이 아니라 장구한 경험의 축적의 산물이다. 이렇게 비과학적인 선험성이라는 인식은 관념론자들이 인간의 이성을 신비화시키기 위해 고안한 것이다. 이성만이 인간을 자연, 혹은 동물과 구별을 짓는 표지이고 이러한 인간의 이성의 특성을 극대화하기 위해 아예 선험적 인식, 혹은 순수이성이라는 관념을 성립시키는 것인데 이는 비과학적, 비역사적인 관념론적 헛소리이다. 인간의 이성, 인식능력은 장구한 역사 발전의 산물이며 선험적 인식은 존재한 적이 없다. 그러면 존재한 적도 없는 선험적 인식이라는 관념은 어떻게 성립했는가? 그것은 인간의 인식을 신비화시켜서 종교적 관념을 이끌어내던 신학적 사고에 의해 조장된 것이다. 예를 들면 신적 관념은 경험이 아닌 선험적인 것이라는 주장이 그렇다. 신을 경험한 사람은 없기 때문에 나오는 주장, 즉, 신에 대한 관념은 선험적인 것이라는 신학적 주장이 전형적으로 그러하다. 이렇게 선험성이라는 형이상학적 주장은 신학적 사고의 연장선상에 있는 것이고 칸트는 이러한 관념을 극한으로 밀어 부쳐 공간 관념 또한 선험적이라는 헛소리를 한 것이다.

그러면 시간에 대한 칸트의 주장을 들어보자. “시간은 모든 직관의 기초에 놓여 있는 필연적인 표상이다. 우리는 현상을 시간으로부터 제거하는 데에는 아무런 곤란이 없을지 몰라도 시간 자체를 제거할 수는 없다. 시간은 따라서 선험적으로 주어진 것이다. 전적으로 시간에서만 현상의 현실성이 가능하다.”77) 시간에서만 현실성이 가능하다는 것은 옳은 주장이지만 시간 자체를 제거할 수 없는 것은 그것이 선험적이기 때문이 아니라 시간이 객관적이기 때문이다. 변화의 흐름, 계기성을 가리키는 시간 개념은 선험적으로 주어지는 것이 아니라 자신을 둘러싼 외적 세계에 대한 무수한 관찰의 결과 성립한 개념이다. 현실적으로 지구가 계절의 변화를 하기 때문에 일년이라는 시간 개념이 성립하는 것이지 일년이라는 개념이 있기 때문에 지구가 계절변화를 하는 것은 아니다. 칸트가 이렇게 시간에 대해서, 그리고 공간에 대해서 그것의 객관성을 부정하고 단순한 선험적 관념으로서 주관의 인식의 형식이라고 주장하는 것은 현상과 사물 자체를 형이상학적으로 단절시키기 때문이다. 사물 자체에 대한 인식불가능성을 주장하기 위해서는 사물 자체의 객관성을 부정해야만 하고 따라서 공간과 시간이 사물 자체의 형식이 아니라 주관이 현상을 인식하는 주관적 틀에 불과하다고 보아야 하기 때문이다. 따라서 칸트의 이런 주장은 주관적 관념론의 인식을 보여주는 것이다.

이렇게 공간과 시간에 대해 주관적 관념론의 인식을 보이는 칸트는 진리의 개념에 대해서도 기존의 인식을 전복시킨다. 기존에 진리의 개념은 ‘인식과 대상의 일치’였고 이는 유물론적 개념이다. 그러나 칸트는 이에 대해 다음과 같이 반론한다. “만일 진리가 인식과 그 대상과의 일치에 있다고 하면, 그로써 이 대상은 다른 대상과 구별되어야 한다. 왜냐하면 어떤 인식이 설사 다른 대상에 대해 충분히 타당한 무언가를 지니고 있다고 하더라도 그것이 관계를 맺고 있는 대상과 일치하지 않는다면 그 인식은 허망한 것이기 때문이다. 진리의 보편적 기준은 그 대상의 구별에 관계없이 모든 인식에 타당해야 할 것이다.”78) 즉, 인식과 대상의 일치를 진리로 보는 것은 타당하지 않고 진리는 모든 대상에 타당해야 한다는 것이다. 언듯 보기에 그럴 듯하다. 진리라고 한다면 언제나, 어디에서나 타당해야 하는 것이 아닌가? 이런 것이 보편적 진리가 아닌가? 그러나 이렇게 진리의 개념에 보편성을 포함하는 것은 올바른 것이 아니다. 변증법적 유물론에서는 정반대로 주장한다. 변증법적 유물론에서 진리 개념은 ‘진리는 구체적이다’는 것이다. 어느 때나 어느 곳에서나 성립하는 진리 개념은 없고 인식과 대상의 일치를 구체적으로 정립하는 것이 진리라고 주장한다. 과연 대상에 관계없이 언제나 올바른 것이 진리인가, 아니면 구체적으로 대상에 일치하는 인식이 진리인가? 신학에서는 종교적 교리는 신의 말씀이므로 항상 올바르다고 주장한다. 즉, 형이상학에서 진리의 개념은 보편적이고 항구적인 것이다. 그러나 현실에서 진리는 무엇인가? 어떤 대상에 대해 충분히 인식하고 본질까지 파고들어서 법칙성을 발견할 때 진리를 획득하는 것이 아닌가? 그리고 그러한 법칙성도 언제나 타당한 것이 아니라 일정한 조건 속에서만 타당한 것이 일반적이다. 그런 점에서 진리는 대상과 인식의 일치이며 또 구체적인 것이다. 칸트가 이렇게 보편적 진리의 기준을 주장하는 것은 선험성이라는 형이상학적 사고를 깔고 있기 때문이다.

[포크너붐은온다(kwak5210)]

슈 미 트 입갤

[포크너붐은온다(kwak5210)]

슈 미 트 가 아니라 빨 갱 이 네

[익명(118.220)]

칸트에서 직관에 대한 질문있습니다!
https://gall.dcinside.com/m/reading/546720
이
글 보고 생각나서 도움될 만한 글 올려봄

[익명(61.78)]

칸트가 오래도록 건강을 유지할 수 있었던 데에는 규칙적인 습관 이외에 금욕적인 식생활이 큰 도움을
http://www.economyf.com/m/view.asp?idx=5551

[익명(61.78)]

https://m.health.chosun.com/svc/news_view.html?contid=2005092956174&