지난주에 일본 도서관에서 폐기본으로 나온 책

코모리 켄타로小森健太朗의 [신, 그렇지않으면 잔넨 - 2000년대 이후의 아니메 사상비평] 중에서

일부 "모에의 현상학"을 번역해 올린다.


https://gall.dcinside.com/mgallery/board/view?id=reading&no=612573


이 양반 원래 추리소설작가로서 캐리어를 스타트했는데 쓰라는 미스테리는 안쓰고 코미케 동인 활동 즉 덕질 및 철학서 읽기에 모든 정력을 다쓰는 듯


이 책의 맨 마지막 장 "마법소녀 장르와 [마법소녀 마도카☆마기카]"는 일본 아마존의 독자 리뷰에 따르면

이 책에는 '마법소녀 마도카☆마기카'에 대한 최고 수준의 평론이 있다.

'마법소녀 마도카☆마기카'는 많은 사람들이 그 마지막 회에 대한 해석을 시도했고, 많은 평론이 나왔다.

하지만 나는 이 책의 '마도카☆마기카'론만큼 뛰어난 평론을 본 적이 없다.

특히 마지막 평론 '그리고 마도카는 개념이 되었다 - 우스펜스키 사상에 근거한 '마법소녀 마도카☆마기카'의 차원론의 해명'은 정말 훌륭하다.

'마도카☆마기카'는 우스펜스키의 『타르샴 오르가눔』의 우주론과 차원론에 의해 그 진정한 본질이 밝혀진다. 시간을 여행하는 호무라. 마지막 회에서 마법소녀가 되어 시간을 시각화한 마도카. 그녀들은 도대체 무엇을 본 것일까? 그것이 밝혀진다.

부디 이 책에 흥미를 느낀 분은 이 평론집만이라도 읽어주셨으면 좋겠다. 나중에 쓰겠지만, 이 평론집은 최고 수준의 애니메이션 평론집이지만, 그 중에서도 '마도카☆마기카'의 차원론은 단연 으뜸이다. 하나의 예술 작품이라고 할 수 있다. 평론이 이렇게 극에 달하면 시적인 아름다움까지 느껴지는 것일까.


"모에"라는 현상을 x로 놓고, 후설이 수행한 현상학적 작업을 함수 f(x)나 g(x) ..등등의 집합 즉 현상학적 함수들의 집합로 이해한다면 "모에"를 가지고 저자가 수행한 작업은 이 자체가 현상학적으로 철학함이란 무엇인가에 대한 좋은 샘플이 되리라 본다 ㅋ

위대한 철학자들은 개념 함수를 만들고 (즉 추상화) 부지런한 후학들은 이 개념함수에 파라미터 x를 집어넣어 세계와 현실을 설명한다 (즉 구체화 혹은 적용)

오타쿠들은 모에라는 현상에 익숙하니까 이걸 현상학적으로 분석하는 걸 읽으면 역으로 현상학을 배울 수 있게 된다는 노림수 ㅋ



현상학에서 엄청 중요한 개념인 노에인(사유)/노에마(사유대상)/노에사스(사유행위)에 대비해

모에인/모에마(모에대상)/모에시스(모에행위)라는 개념을 들고 나온다. 아재 라임 맞아서 존나 신난듯 ㅋ


여기서 [이든]으로 번역한 후설의 저작은 한국어판의 제목은 [순수현상학과 현상학적 철학의 이념들]로서 1-3권 전권이 간행되었다.

일본어판은 3권5책으로 간행되어서 [이덴 II-1]과 같은 표기가 나오게 되었다.

존나 두꺼운 책이니까 니 인생의 가장 소중한 리소스인 "시간"을 막 써도 상관없다는 시간 빌게이츠들은 도전해보던가 ㅋ





"모에"의 현상학

목차

(1)”모에”의 현상학적 해명에 있어서

(2) 지향성으로서의 “모에”

(3) “사상화적 변양태写像化的 変様態”와 “모에”

(4) 실재적인 것과 비실재적인 것을 대상으로 하는 의식 행위의 차이

(5) 지평과 의지의 영역

(6) 감정이입과 “모에”


(1)”모에”의 현상학적 해명에 있어서


'모에' 또한 지향성의 하나이며 의식 행위 중 하나이다. 그렇다면 '모에'도 현상학적으로 해명되어야 할 의식의 행위라고 할 수 있다.


후설에 따르면, 현상학적 해명을 수행하기 위해서는 먼저 에포케라고도 불리는 판단정지를 수행한 후 현상학적 환원을 수행해야 한다. 현상학적 환원은 크게 두 가지로 나뉘는데, 각각 '형상학적 환원'과 '초월론적 환원'이라고 부른다. 자연과학의 성과 등을 전제로 한 자연적 태도를 일단 괄호 안에 넣고(형상적 환원), 그 후에 초월론적 자아를 찾아내는 초월론적 환원이 현상학적 환원을 형성한다. 이 환원 작업은 현상학적 해명을 수행함에 있어 전 단계의 방해가 되는 것을 제거하는 활동이지만, 본 논문에서는 이 환원 자체 및 환원의 구분은 그다지 중요하지 않다. 왜냐하면 우선 자연과학의 성과를 '모에' 연구에 무턱대고 사용하는 경우는 거의 없기 때문에, 이 논문의 목적에 부합한다면 형상적 환원을 고려할 필요가 별로 없기 때문이다. 또한 이 논문의 주제는 어디까지나 '모에'라는 행위를 해명하는 데에 있으므로, 초월론적 자아의 존재 방식을 후설과 함께 해명하는 것이 주제가 되지는 않는다. 따라서 본론에서는 초월론적 환원 자체를 본격적으로 다룰 필요는 별로 없다.


그러나 그렇다고 해서 이 논의에서 환원이라는 행위가 등한시되고 무시되어도 좋은가 하면, 그렇지 않다." '모에'라는 행위를 해명함에 있어서 우리는 기존의 학문적 성과나 가설을 검증 없이 무전제로 사용하는 것은 삼가야 하며, 그런 의미에서 에포케 '판단 정지'를 해야 한다. 또한 '모에'가 모에 캐릭터와 불가분의 관계라고 해서 특정한 어떤 모에 캐릭터의 모에 현상에 맞추어 설명하는 것도 삼가야 한다. 특정 캐릭터와 연관된 '모에'도 괄호 안에 넣음으로써 우리는 말하자면 '모에'를 초월론적으로 환원시킨 후 현상학적으로 해명하는 것을 목표로 한다.


후설에 따르면 의식 경험이 지향적인 것은 의식이란 늘 '어떤 것에 대한 의식인 것'이기 때문이다(『데카르트적 성찰』69쪽). 무언가에 대한 의식이 아닌 의식 자체, 혹은 공허한 의식은 현상학적으로 생각할 수 없으며, 의식은 항상 무언가에 대한 의식이다(사르트르 『존재와 무』). 즉, 생각하는 것(코기토)으로서 그 생각된 것(코기타토움)을 자기 안에 동반하고 있는 것이다. 그리스어로 생각하는 것을 의미하는 노에인이라는 단어를 사용하여 사유된 것(사유대상)을 노에마, 사유작용을 노에시스라고 후설은 고찰하고 있다.


모에 역시 지향적인 의식의 작용 중 하나이며, 모에는 항상 '무언가(모에 캐릭터 등)'에 대한 모에이다. 후설에 따라 모에할 수 있는 대상을 모에마, 모에 작용을 모에인, 모에하는 것을 모에시스라고 이름 붙이기로 하자. 모에의 정의에 대해서도 여기서 엄격하게 정의할 필요가 있다. 실존 인물에 대해 '모에'하는 용례도 있지만, 여기서 '모에'의 대상으로서의 모에마는 오로지 비실재하는 애니메이션 등 가상의 캐릭터를 대상으로 한 것으로 의미를 한정한다.


"데카르트적 성찰』의 노에시스와 노에마의 대비에 준거하여 우리는 다음과 같이 말할 수 있다. 모에를 이 방법론적 원리에 따라 해명해 나갈 때, 상관적인 두 방향, 즉 모에마적 방향과 모에시스적 방향이 나타나게 된다. 모에마적 방향에서는 모에 대상 자체를, 그 대상에 우리가 부여하고 있는 여러 규정 및 그 의식 양태에 우리가 주의를 기울일 때 나타나는 여러 양상 등이 주안점이 된다. 이 여러 양상에는 후술하는 '중립적 변양태(変様態)'나 '준일시간(準一時間)'의 상(相) 등이 해당된다. 한편, 모에시스적인 방향에서는 모에 작용 자체의 양태, 모에 지각(知覚), 모에 상기(想起) 등의 모에 의식 양태가 관련된다.


이 이론의 해명은 그 환원과 고찰의 과정을 통해 '모에'를 본질적으로 직관하는 것을 목표로 하고 있다. 이 이론은 개별 모에 캐릭터나 모에의 행위를 해명하는 것이 아니라, 그것들을 괄호 안에 넣고 현상학적 환원의 행위를 거쳐 '모에'를 본질 직관에 의해 파악하려는 시도이다. '본질 직관'에 의해 '본질'이 파악되면 매우 넓은 범위에서 확고한 개념으로 확정되어 객관적으로 타당한 확고한 언표가 가능해진다(『엄밀한 학문으로서의 철학』139쪽). 따라서 본론의 고찰을 통해 '모에'에 관한 광범위하게 타당하고 객관적으로 타당한 확고한 언표가 가능해지는 것을 목표로 한다.


(2) 지향성으로서의 “모에”


지향성으로서 대상을 향하는 것은 이른바 인식 작용이나 지적인 행위뿐만 아니라 감정이나 느낌 같은 것들도 지향적으로 작용한다. 후설은 다음과 같이 말한다.


좋아한다는 '기분이 싹트고 있다(気持ちが萌しかけている)'라든가, 판단의 기분이 싹트고 있다든가, 욕망의 마음이 싹트고 있다든가, 등등의 종류의 경험이 바로 그것이다 ....... (『이든 I-2』88쪽)


와타나베 지로(渡辺二郎)의 번역에서 '모에'로 번역된 단어의 언어는 "regungen"으로, 모에라는 감정이 생겨서 그 대상을 향해 나아가는 행위를 표현하기에 적합한 독일어이다. 와타나베 지로가 '萌'라는 한자를 붙여서 정확하게 번역한 것처럼 지향적인 행위인 '모에萌え'는 느낌이나 감정으로서 모에마에 대해 모에하는 모에시스이다.


"모에"의 반대어로 여겨지는 "나에萎え"도 지향적인 행위이다. '위축'된다는 것은 모에의 대상인 모에마가 없어지는 것이 아니고 모에의 행위=모에시스가 없어지는 것도 아니다. 대상으로서의 모에마, 작용으로서의 모에시스를 가지고 있으면서도 모에 감정인 '모에'가 에너지를 잃고 활력이 쇠퇴하는 것이 '나에(쇠약)'이다. 이 나에시스에 대해서는 뒤에서 설명할 '생화'의 에너지가 쇠퇴한 상태로 파악할 수 있지만, 그 지향 대상을 잃어버린 것은 아니다.


구체적으로 감각적 체험을 하는 것을 후설은 "전체적으로 지향적인 체험"이라고 하며, 그것을 '생동하게 하는(beseelende)' '의미 부여적인(sinngebende)' 것이라고 한다(『이든 I-2』92쪽). '살리다'로 번역된 단어의 원어는 beseelende로, 활성화한다는 의미 외에 마음(seele)을 준다는 뜻으로 해석할 수 있는 단어이다. 또한 '의미 부여적'이라는 단어의 '의미(sinn)에 대해 후설은 '영혼, 정신, 이성의 정수'(『이든 I-2』98쪽)라고 바꾸어 말하고 있는데 그런 것을 부여하는 것이 '모에'이고 '모에'가 되는 것이다. 모에는 바로 모에에 '마음을 준다'는 의미의 '생기를 불어넣는', '활기를 불어넣는', '의미 부여적'인 행위이다. '모에'의 반대어인 '위축'은 모에마에 의해 생기를 불어넣지 못하고 활기가 쇠퇴하거나 퇴조하는 것을 말한다.


후설은 "반성에 의해서만 의식과 의식 내용 같은 것은 파악된다"(『이든 I-2』67쪽)고 했는데 모에 역시 "반성(Reflexionen)"에 의해서만 파악할 수 있다. 정신적 존재를 심리학적 대상으로 파악하거나 물리학적 대상으로 파악하는 것은 현상학의 행위와 다르다. 현상학적 환원을 거친 후에는 주관에 질문하는 '반성'을 통해 의식의 작용을 파악하는 것을 목표로 한다. 그러나 일반적인 생의 행위에서 비주체적으로 발생하는 것을 주체화하여 반성을 통해 파악하려고 하면, 그것은 이미 변질되어 반성 이전의 행위와는 변화가 생긴다. 따라서 현상학적으로 그 행위를 파악하고 확정하려는 시도에는 반성에 의한 변질과 한계가 항상 따라붙는다는 점을 염두에 두고 논의를 진행함에 있어서도 그 점을 염두에 둘 필요가 있다.



번역은 언제나 그렇듯 우리의 deepL짱이 수고해 주었지만 이상한 번역은 가차없이 내가 감수하고 수정했다.

딸깍질 몇번에 일본의 도서관에서 폐기된 종이책의 일부분이 디씨에 번역돼 올라가는 세상이 되었구나