[신간📰] 필레보스 번역 비교

https://www.dokgallarchive.com/trans/compare/plato/republic

플라톤 번역 비교가 중기 대화편인 「국가」만 있더라고? 그래서 좀 섭섭하니까 초기(예정)랑 후기도 비교하자는 의미로 만듦.

왜 후기에서 「법률」이 아닌 「필레보스」를 선정했는지 불만도 있을 것 같은데, 걍 내가 좋아하는 대화편이라 그럼. 초기는 그래도 「에우티프론」으로 할 예정.

그럼 아리스토텔레스도 하냐고 묻는다면 ㄴㄴ. 꼬우면 누군가 하겠지ㅋㅋ

"해줘"

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서광

소크라테스: 그러면 생각해 보게, 프로타르코스! 지금 자네가 필레보스한테서 무슨 주장을 넘겨받아 갖고 우리 쪽의 무슨 주장에 대해서 반론을 하려고 하고 있는지를(1). [우리 쪽에서] 주장하게 되는 바가 자네 마음에 들지 않는다면 말일세. 자네는 우리가 그 각각을 요약해 보았으면 하는가(2)?

프로타르코스: 그야 물론입니다.

소크라테스: 그러니까 필레보스는 살아있는 모든 것한테는 기뻐함(즐거워함: khairein), 즐거움(쾌락: hēdonē), 유쾌함(terpsis), 그리고 이 부류에 부합하는 하고많은 것이 좋은 것(agathon)(3)이라고 주장하고 있네. 하지만 우리 쪽에서 반론하는 점은 그것들이 아닌, 슬기로움(분별 있음: phronein), 이해함(지성에 의해 이해함: noein), 기억함(memnēsthai), 그리고 이것들과 또한 같은 부류인 것들이, 즉 바른 판단(바른 의견: orthē doxa)과 참된 추론(헤아림)(alēthēs logismos)들(4)이, 이것들에 관여할(metalabein) 수 있는 모든 것한테는 즐거움(쾌락: hēdonē)(5)보다도 더 좋고 더 바람직한 것들로 된다는 것일세. 지금 있는(존재하는) 것들(ta onta)과 앞으로 있게(존재하게) 되는 것들로서 그럴 수 있는 것들 모두한테는 그것들에 관여하게 되는 것(metaskhein)(6)이 무엇보다도 가장 유익하다는 것일세. 필레보스, 우리는 각기 대략 이렇게 주장하고 있는 게 아닌가(7)?

필레보스: 전적으로 그렇습니다, 소크라테스 선생님!

(1: 이 대화편은 소크라테스가 이때까지의 대화 상대자였던 필레보스를 프로타르코스로 바꾸게 되는 장면에서 시작되고 있으며, 여태껏은 아마도 비교적 가볍게 이야기되고 있던 문제를 새로운 대화 상대자와 함께 바야흐로 본격적으로 논의할 차비를 하고 있는 것으로 설정되고 있다. 비슷한 설정을 우리는 《국가(政體)》편 제1권(331d~e)에서도 접하게 된다. 소크라테스와 가벼운 이야기를 하던 케팔로스 옹이 아들 폴레마르코스에게 논의를 인계하면서, 올바름(정의)과 관련된 논의가 바야흐로 본격화되기 시작하는 게 그렇다고 하겠다.)

(2: 바로 다음에서 소크라테스가 필레보스와 자신의 주장이 각기 어떤 것인지를 밝히고 있지만, 이를 확연하게 구별지어 그 요지를 간결하게 정리하고 있는 대목을 우리는 60a~b에서 접하게 된다. 따라서 독자로서는 이를 함께 참조하는 것이 좋을 것 같다.)

(3: 여기에서 '좋은 것'으로 옮긴 것은 관사(to) 없이 그냥 보어로서 쓰인 'agathon'(good)이다. 60a~b에서는 여기에 관사가 덧붙어 tàgathon 또는 to agathon의 형태로 쓰이고 있는데, tàgathon 또는 to agathon은 그냥 보통 명사로서 '좋은 것'을 의미할 때도 있고, 플라톤 특유의 '좋음' 또는 '좋음(善)의 이데아'를 가리킬 때도 있다. 60a~b는 이 두 가지의 쓰임새를 한꺼번에 확인할 수 있는 경우가 되겠다.)

(4: 소크라테스는 이후의 논의에서 이것들을 일단은 '즐거움'과 대비되는 것들로서 이처럼 한 부류의 것들로 묶어서 말하고 있다. 그리고 이것들을 간단히 phronēsis(지혜, 슬기, 사려 분별)나 nous(지성, 지성에 의한 앎) 혹은 epistēmē(앎, 인식, 지식, 학문)로 통칭하고 있다. 그러나 그는 59d와 66b에서는 phronēsis와 nous를 나머지 것들과 차별하여 언급하고 있다.)

(5: hēdonē(pleasure)을 우리말로 옮김에 있어서 '쾌락'보다도 '즐거움'을 앞세우는 것은 '쾌락'의 사전적 의미보다도 그것의 일반적인 쓰임새가 향락적인 쪽에 자칫 치우치는 느낌을 줄 수 있을 것 같아서다. 게다가 이 대화편에서는 그것이 '기뻐함'(즐거워함)과 '유쾌함' 등을 대표하는 말로 쓰이고 있기도 하기 때문이다.)

(6: metaskhein은 문법적으로는 영어로 말해서 ingressive aorist infinitive 형태인데, 이는 어떤 상태로 진입하는 것이나 어떤 지속적인 행위의 시작을 나타내는 부정사(不定詞)이다. 이의 순수 명사 형태는 methexis이다. 그리고 이 문장 바로 앞의 '관여함'(metalabein)도 metaskhein과 같은 용법의 부정사이다.)

(7: 이미 《국가(政體)》편 제6권에서 소크라테스는 "다중한테는 즐거움이 좋은 것이라 생각되지만, 한결 세련된 사람들한테는 지혜(사려 분별: phronēsis)가 좋은 것이라 생각된다"고 말하고는, 양쪽의 사람들은 각기 난점들을 갖게 된다는 점을 지적하고 있다(505b~d). 그러나 그는 "좋은 것을 앎(epistēmē)이라고 보십니까, 아니면 즐거움(쾌락)으로 보십니까? 또는 이것들 이외의 다른 어떤 것이라고 보십니까?"(506b)라는 이데이만토스의 물음에 본격적으로 대답을 하고 있지는 않다. 이 물음과 관련한 본격적인 논의를 이제 《필레보스》편에서 하게 되는 셈이다. 《국가(정체)》편 제9권에서는 어떤 부류의 사람들이 누리는 즐거움이 가장 참된 것인지를 알기 위해 혼의 세 부분과 관련된 즐거움들을 논의한 다음, 즐거움과 괴로움의 생성에 대한 논의까지 하게 된다. 이전부터 아카데미아 학원 자체 내에서도 수학자며 천문학자인 그러면서도 철학에 밝았다는 에우독소스(Eudoxos, 약 390~약 340) 등의 주도로 '즐거움'(쾌락)에 대한 논의들은 해 왔던 것으로 알려져 오거니와, 플라톤 자신도 《국가(정체)》편 이전의 초기 대화편들인 《프로타고라스》나 《고르기아스》에서도 즐거움에 관한 진지한 관심을 보였다. 이제 플라톤은 이 대화편을 통해 마침내 '좋음'(善: to agathon)의 문제와 연관지어, 자신의 입장에서 이 문제를 심도 있게 다루게 된 것이라 할 것이다. 아리스토텔레스는 그의 《니코마코스 윤리학》1172b에서 에우독소스가 '즐거움'을 좋은 것이라 주장한 데 반해, 플라톤은 '지혜(사려 분별: phronēsis)와 함께 하는 즐거운 삶'이, 즉 지혜와 즐거움이 '혼합된 것'이 그렇지 않은 것보다 더 나은 것이므로, 즐거움이 곧 좋은 것인 것은 아니라는 걸 증명하고 있는 것으로 언급하고 있다. 플라톤의 조카로서 그를 이어 아카데미아의 제2대 수장이 된 스페우시포스(Speusippos, 약 407~339)는 에우독소스의 주장에 반대하여, 즐거움은 그 자체로는 좋은 것도 나쁜 것도 아니라고 말한 것으로 알려져 온다.)

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정암

소크라테스: 그러면 프로타르코스, 생각해 보게. 지금 자네는 필레보스한테서 무슨 주장을 넘겨받으려는 것인지, 그리고 우리(1)가 하는 이야기가 자네 마음에 들지 않는다면, 우리 쪽의 무슨 주장에 반론을 펴려는 것인지 말일세. 우리가 그 양쪽 주장을 요약해 보았으면 하는가(2)?

프로타르코스: 그렇고말고요.

소크라테스: 필레보스는 기뻐함, 즐거움, 유쾌함, 그리고 이런 부류에 해당하는 온갖 것이 살아 있는 모든 것에게 좋은 것이라고 주장하네(3). 하지만 우리 쪽 반론은 그것들이 아니라, 분별함, 인식함, 기억함, 그리고 또한 이런 것들과 동류의 것들인 옳은 판단과 참된 헤아림(4)이, 이런 것들에 관여할 수 있는 모든 것에게 즐거움보다 더 좋고 더 바람직한 것들로 된다는 것이네. 그리고 현재나 미래에 이런 것들에 관여할 수 있는 모든 것에게 그러한 관여는 뭣보다도 가장 이롭다는 것이네(5). 필레보스, 우리는 각기 어쨌든 이와 같이 주장하고 있는 게 아니겠는가(6)?

필레보스: 그렇고말고요, 소크라테스 선생님.

(1: 우리: 여기서 '우리'란 필레보스나 프로타르코스와 견해를 달리하는 쪽을 가리킨다. 이후의 '우리 쪽'도 그러하다.)

(2: 우리가 그 양쪽 주장을 요약해 보았으면 하는가?: 이 대화편의 도입부를 볼 때, 앞서 소크라테스와 필레보스는 "도대체 무엇이 좋은 것인가?"(13e) 하는 문제와 관련하여 각기 자신의 주장을 폈던 것으로 볼 수 있다.)

(3: 필레보스는 기뻐함, 즐거움, 유쾌함, 그리고 이런 부류에 해당하는 온갖 것이 살아 있는 모든 것에게 좋은 것이라고 주장하네: 이 대화편에서 기뻐함, 즐거움, 유쾌함 등은 본질적으로 같은 것으로 간주되며, 이것들 중 즐거움(쾌락: hēdonē)을 대표 용어로 사용한다. 즐거움이 좋은 것이라는 필레보스의 주장에 대해서는 세 가지 햬석이 가능하다. (1) 즐거움은 좋은 것들 중 하나이다. (2) 즐거움은 가장 좋은 것이다. (3) 즐거움과 좋은 것(좋음)은 같은 것이며, 즐거움이 유일하게 좋은 것이다. 필레보스는 (3)을 고수하고자 하지만, (2)의 의미를 수용하기도 하는 비일관성도 보인다. 프로타르코스도 마찬가지이다.

"즐거움이 좋은 것(agathon)이다"라는 필레보스의 주장을 더 분석해 보면, 우선 그것은 즐거움이 좋음이라는 속성을 갖는 것들, 다시 말해 좋은 것들 중 하나(a good)라는 뜻으로 볼 수 있다. 'agathon' 앞에 정관사 'to'가 없다는 점에서 일단 이렇게 해석해 볼 수 있지만, 필레보스가 이런 뜻으로 말하는 것으로 보이진 않는다. 그래서 'agathon'에 'to'가 생략된 것으로 보는 쪽이 더 적절하다. (사실 60a–b를 보면, 지금의 논의를 환기시키면서 'agathon'에 'to'를 덧붙이고 있다.) 이렇게 보는 경우에도 두 가지 의미가 구분될 수 있다. 그 하나는 필레보스가 즐거움이 '가장 좋은 것'이라고 주장한다고 보는 것이다(19c). 다른 하나는 그가 즐거움과 좋은 것(좋음, the good)이 같은 것이며, 즐거움이 유일하게 좋은 것이라고 주장한다고 보는 것이다(60a–b). 필레보스가 이런 견해를 갖고 있기 때문에 22c에서 알 수. 있듯이 소크라테스는 20c–22c에서 그 둘의 동일성을 부정하고자 했고, 또한 55a–b에서도 그런 시도를 했던 것으로 볼 수 있다.)

(4: 분별함, 인식함, 기억함, 그리고 또한 이런 것들과 동류의 것들인 옳은 판단과 참된 헤아림: 소크라테스는 이것들 대신 지성(nous), 지식(epistēmē), 이해(synesis), 기술(technē) 등을 즐거움보다 더 좋은 것으로 제시하기도 한다(19b). 그리고 이 대화편의 여러 곳에서 그는 이런 인지적 요소들 모두를 분별(phronēsis)이나 지성(nous), 혹은 지식(epistēmē)으로 통칭하곤 한다.)

(5: 현재나 미래에 이런 것들에 관여할 수 있는 모든 것에게 그러한 관여는 뭣보다도 가장 이롭다는 것이네: 11c2의 그리스어 구문에서 'einai'의 의미상의 주어를 분별함, 인식함 등으로 보려는 시도도 있으나, 이렇게 볼 경우 술어를 'ameinō'와 같이 중성 복수로 쓰다가 'ōphelimōtaton'과 같이 중성 단수로 쓰는 점을 설명하기 힘들게 된다. 따라서 그보다는 중복을 피하기 위해 주어인 'metaschein'을 생략한 것으로 보는 편이 더 나아 보인다.)

(6: 우리는 각기 어쨌든 이와 같이 주장하고 있는 게 아니겠는가: 『필레보스』에서 제시된 두 상반된 견해는 흔히 에우독소스(Eudoxos)와 스페우시포스(Speusippos)의 견해들과 비교되곤 한다. 스페우시포스는 즐거움과 고통, 둘 다 나쁜 것이며, 지식이 좋은 것이라는 견해를 핀 것으로 알려져 있다. 아리스토텔레스의 『니코마코스 윤리학』 1172b에서는 즐거움에 관한 에우독소스의 견해와 플라톤의 견해가 나란히 소개되는데, 에우독소스의 영향으로 플라톤이 『필레보스』에서 즐거움과 관련해 논하게 된 것으로 추정되기도 한다. 그러나 그가 이 대화편에 앞서 일찍이 초기 대화편인 『프로타고라스』나 『고르기아스』에서 즐거움에 관해 진지하게 논의를 펼쳤으며, 그리고 중기 대화편인 『국가』의 핵심부인 6권에서 즐거움을 좋음과 연관시켜 논했을 뿐만 아니라, 9권에서도 즐거움에서 긴 논의를 한 바 있다. 이런 점들을 고려한다면 오히려 에우독소스가 아카데미아 학원에 입문하여 플라톤의 영향을 받았던 것으로 보인다. Friedländer(1969), pp. 306–7.)

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