아랍 세계는 그리스 지적 영향력의 주변부가 아니었다. 오히려 12세기 이전에 이미 그리스 과학과 철학을 흡수했는데, 이는 서구가 초기 그리스 문헌의 부재로 인해 상실했던 지식이었다. 아랍 철학은 서구 사상가들에게 세계를 해석할 수 있는 새로운 열쇠를 제시했다(물론 이는 영원한 원리에 기반했다). 아랍 철학은 방법론적으로 서구와 유사점을 공유했지만, 본질적으로 스콜라적이었으며 계시된 진리(신성하고 천상적인)에 이르는 합리적(인간적이고 지상적인) 경로를 추구했다. 쿠란의 진리는 기독교 교리와 많은 부분을 공유했고, 서구 철학처럼 아랍 철학도 신플라톤주의와 아리스토텔레스주의 안에서 번성했다. 필연성의 원리가 중심이었다: 알-파라비, 아비첸나, 아베로에스는 모두 열렬한 아리스토텔레스주의자였다. 필연성(anankè)은 그리스 비극과 서사시에서 널리 나타났으며, 신성과 인간 세계를 모두 지배했다. 이는 유한한 것들(그들의 필연성은 신에 대한 의존성에서 비롯됨)과 인과 사슬에 종속된 인간 의지까지 포함했다. 후대 라틴 스콜라 철학은 필연성을 우연성으로 대체함으로써 아리스토텔레스주의를 수용했고, 이를 통해 신의 창조적 자유와 인간의 자유의지를 설명했다.


초기 아리스토텔레스의 아랍어 번역은 시리아나 칼데아 기독교 학자들에 의해 수행되었다. 이들은 칼리프 궁정에서 일하던 숙련된 의사이자 외과의였으며, 철학적 찬가를 작곡하고 항해와 건축에 사용되는 정밀한 별자리 도표를 제작했다. 천일야화의 후원자이자 샤를마뉴의 친구였던 하룬 알-라시드(785-809)는 이러한 전승에서 핵심 인물이다. 그의 통치 기간 동안 무타칼리문("담론에 참여하는 자들")이 부상했다. 이 철학자들은 세계의 새로움과 불연속성을 강조했으며, 이는 창조주 신의 필요성을 입증했다. 그들은 데모크리토스의 원자론(아리스토텔레스가 제시한 바와 같이)을 채택했고, 양이나 연장이 없는 원자들이 신의 의지로 창조되었다고 주장했다. 사물들은 원자의 집합으로부터 발생했으며, 그들의 특성은 지속하기 위해 신의 지속적인 창조를 필요로 했다. 신의 행위 없이는 특성들과 원자 자체가 존재하기를 멈출 것이다. 이러한 불연속성은 지속적인 창조를 필요로 하며, 이는 신성과 창조된 자유를 모두 보장한다. 무타칼리문은 창조된 사물들 간의 인과 관계를 부정했다. 창조된 사물들은 본질적인 인과관계를 가지지 않는다; 불이 상승하고 열을 발생시키는 경향이 있다고 해서 그것이 하강하여 차가움을 만들 가능성을 부정하지는 않는다. 인과적 연결은 오직 신에 의해 확립되며, 신은 제1원인이자 작용인으로서 모든 결과를 직접 생산한다.


바그다드를 기반으로 한 또 다른 철학자 알-킨디(873년 사망)는 아리스토텔레스 주석가인 알렉산드로스(아프로디시아스의)의 견해를 충실히 따랐다. 알렉산드로스는 네 가지 지성을 제시했다: 항상 현실태인 지성; 영혼 안의 잠재적 지성; 잠재성에서 현실태로 이행하는 지성; 그리고 논증적 지성(아리스토텔레스에게 있어 이는 감각과 유사하며 진리와 지속적으로 소통한다). 알-킨디의 아리스토텔레스주의는 지식의 시작을 신과 지성에 귀속시킨다. 그는 "영혼은 잠재적 지성이다: 그것은 제1지성의 작용을 통해 실제로 지적이 되며, 이는 영혼이 제1지성을 향해 시선을 돌릴 때 일어난다. 가지적 형상이 영혼과 결합할 때, 이 형상과 영혼의 지성은 하나이자 동일한 것이 되며, 이는 동시에 아는 것과 알려지는 것이다. 그러나 지성은 항상 현실태에 있다"고 썼다. 능동적(신성한) 지성과 잠재적(인간의) 지성의 이러한 구분은 이후 아랍 사상에서 일반적이 되었다.


주변철학자(Peripatetic Philosopher)이자 수학자, 의사였던 알-파라비(950년 사망)는 본질과 존재에 관한 담론을 이어갔으며, 이는 토마스 아퀴나스의 저작에서도 나타나는 주제들과 공명한다. 알-파라비는 존재가 형상의 수용적 기체인지, 그리고 따라서 형상 자체의 가능성인지를 질문했다. 그는 존재가 본질의 질료로서 기능할 수 있으며, 이를 통해 우연적인 것 속의 신성을 보여준다고 제안했다. 따라서 한 것은 다른 것의 기능이며, 여기에는 내재적 필연성이 있다. 존재하는 모든 것은 가능적이거나 필연적이다. 가능적 존재를 가진 것이 존재하지 않는다면 그것은 부조리를 나타내지 않는데, 이는 그것이 제1원인(부동의 동자)를 필요로 하기 때문이다. 필연적 존재는 유일하다; 오직 그것만이 진정한 실체를 소유하며, 모든 범주와 구별을 초월한다. 그것은 형상이나 본질이 아니라 둘 다를 포함한다. 그것은 사유 대상으로서 순수한 사유다. 그는 필연적 존재와 가능적 존재를 구분했는데, 이는 스콜라철학을 포함한 후대 사상의 근본적인 이원 개념이 되었다. 필연적 존재로부터, 특히 필연적 존재가 자신을 사유하는 행위로부터(플로티누스를 따라), 질료-형상-잠재성-현실태로서 관계된 다양한 지성들이 발생한다:


1. 필연적 존재는 제1지성을 생성한다.


2. 자신을 앎으로써, 그것은 제2지성을 산출한다.


3. 자신을 앎으로써, 그것은 영혼인 제1천체를 창조한다.


창조와 자기인식은 점진적으로 전개된다; 존재가 자신을 아는 것에 대한 인식은 우월자와 초월자의 개념에 근본적이다.


아비첸나(이븐 시나, 980-1037)는 페르시아에서 태어났다. 조숙한 천재였던 그는 17세에 부하라 왕자의 주치의가 되었다. 전설에 따르면 보상을 묻자 그는 오직 왕립 도서관에 대한 무제한적 접근만을 요청했다고 한다.


그의 『의학정전』(Canon)은 중세 유럽에서 가장 많이 연구된 의학 텍스트였다. 12세기 말과 13세기 초에 번역된 그의 저작은 아리스토텔레스의 저작을 유럽 전역에 급속히 전파했다. 아비첸나의 사변은 알-파라비처럼 존재의 필연성에서 시작한다; 모든 존재는, 그 자체로, 필연적이다. 그의 형이상학에서 그는 "만약 어떤 것이 자신과의 관계에서 필연적이지 않다면, 그것은 자신과의 관계에서는 가능적이어야 하지만, 다른 어떤 것과의 관계에서는 필연적이어야 한다"고 쓴다. 실제적 존재는 항상 필연성이다; 가능적인 것은 현실태를 받아들일 때까지 그러한 상태로 남으며, 동시에 필연성을 받아들인다. 모든 가능적 존재는 그것의 실제적 존재를 위해 필연적 존재를 필요로 한다. 존재는 necesse esse(필연적 존재)이며, 이는 근본적으로 필연적이고, 아비첸나의 본질과 존재의 실재 구분(스콜라철학과 토미즘의 초석)의 기초가 된다. 그는 절대적 필연성의 철학자였다; 인간의 의지조차도 모든 존재는 필연적이라는 원리에서 벗어날 수 없다. 의지의 결정은 가능성에서 현실태로 이행하는 모든 것처럼 원인을 가져야 한다. 천체와 지상의 사건들은 상호 연결되어 있으며, 후자는 전자에 의해 인도되며, 역할이 뒤바뀔 수 없다.


인간학에서 아비첸나는 이성적 동물과 비이성적 동물을 구분하는 것이 가지적 형상을 아는 능력이라고 주장했다. 이 능력은 이성적 영혼이며, 이는 또한 질료적 지성(신체에 묶인)과 잠재적 지성(물질성에 의해 제한되고 미발달된)이라고도 불린다. 잠재적 지성은 복잡한 추론을 발달시키지 못한 아이들에게서 발견된다; "전체는 부분보다 크다"와 "두 개의 대립물은 동시에 하나의 사물에 속할 수 없다"와 같은 기본적 진리들이 출발점이다. 이로부터 사유는 사물들에 대한 통시적 지식을 시작하며, 현상 세계와의 동일시를 영구적이고 지속적으로 추구한다.


영혼의 불멸성에 관해서 아비첸나는 신플라톤주의에 접근하여 다음과 같이 썼다: "영혼이 신체로부터 분리될 때, 영혼을 그것을 완성하고 그것이 의존하는 존재와 결합시키는 연속성은 억제되지 않을 것이다. 자신의 완전성을 이끌어내고 의존하는 실재와의 지속적 결합은 영혼을 부패로부터 보호한다. 따라서 영혼은 죽음 이후에도 불멸하며, 지속적으로 보편적 지성이라 불리는 다른 실체에 의존하는데, 이는 여러 종교의 의사들이 신의 지혜라고 부르는 것이다." 그는 불멸성, 성스러움, 지혜를 신성한 지성—필연적 존재—의 직접적 작용과 연결시킨다. 존재가 필연적이므로 선도 그러하며, 인간의 행복은 필연적 존재를 관조하는 데 있다. 아비첸나는 이 최고의 목적을 향한 사랑에 대해 말하며, 이는 현자의 필연적 존재 관조를 의미한다. 궁극적으로 그는 신비적 경로와 철학적 경로가 동일한 목표(제1동자로서의 존재에 대한 지식)를 추구하지만 대중적 종교 실천과는 대립한다고 말하며, 현자는 이를 경멸하지 말아야 한다고 주장했다.


아비첸나는 모험적인 삶을 살았다. 그가 가르치고 의학정전을 집필하기 시작한 도시의 폭동을 피해 도망쳤다. 다음 5세기 동안 철학적 해석에 깊은 영향을 미친 후, 1037년 군사 원정 중에 사망했다. 하마단 왕자의 대재상으로 재직하면서, 그는 강렬한 학문 연구, 지식 추구, 여성과 와인에 대한 열정적인 사랑으로 가득한 삶을 살았다.


아랍 철학은 서구 중세 사상의 발전에 있어서 결정적인 역할을 했다. 이는 단순한 그리스 철학의 전달자 역할을 넘어, 독창적인 철학적 종합을 이루었다. 특히 필연성과 존재의 본질에 대한 그들의 깊은 통찰은 후대 스콜라 철학의 발전에 근본적 토대를 제공했다. 이들의 철학적 유산은 신학과 철학, 이성과 신앙의 조화로운 통합을 추구했던 중세 기독교 사상가들에게 중요한 지적 자원이 되었다. 아랍 철학자들의 번역과 주석 작업은 서구 학문의 르네상스를 준비하는 데 핵심적 역할을 했으며, 그들의 사상적 영향력은 현대 철학의 발전에도 여전히 중요한 의미를 지닌다.