《Chāndogya Upaniṣad》6.11.1,2,3
असय सोमय महतो वकषसय यो मलऽभयाहनयाजजीवनसरवदयो मधयऽभयाहनयाजजीवनसरवदयोऽगरऽभयाहनयाजजीवनसरव तस एष जीवनातमनानपरभतः पपीयमानो मोदमानसतिषठति ॥ ६.११.१ ॥
असय यदका शाखा जीवो जहातयथ सा शषयति दवितीया जहातयथ सा शषयति ततीया जहातयथ सा शषयति सरव जहाति सरवः शषयति ॥ ६.११.२ ॥
एवमव खल सोमय विदधीति होवाच जीवापत वाव किलद मरियत न जीवो मरियत इति स य एषोऽणिमतदातमयमिद सरव ततसतय स आतमा तततवमसि शवतकतो इति भय एव मा भगवानविजञापयतविति तथा सोमयति होवाच ॥ ६.११.३ ॥
"소먀(친애하는 아들, 여기서는 Śvetaketu)여,
만일 누군가 큰 나무의 뿌리를 쳐도,
그 나무는 여전히 살아 있으리라.
다만 약간의 진액이 흘러나올 뿐이다.
줄기를 쳐도, 가지를 쳐도 마찬가지다.
이 나무는 살아 있는 생명(जीव, jīvaḥ)으로 충만하여,
이를 흡수하며 즐거이 살아간다.
만일 그 생명이 이 나무의 한 가지를 떠나면,
그 가지는 마른다.
또 다른 가지를 떠나면, 그 가지도 마른다.
만약 그 생명이 전체를 떠나면, 나무 전체가 시든다.
이렇게 알라, 오 소먀여.
이 몸(इद, idam)은 생명이 떠나면 참으로 죽지만,
생명(जीव, jīvaḥ)은 결코 죽지 않는다.
이 가장 미세한 것(अणिमा, aṇimā)이
모든 존재의 자아이며,
그것이 진리이고, 그것이 자아(आतमा, ātmā)이다.
그대는 그것이다(tat tvam asi), 오 Śvetaketu여."
Śvetaketu가 말하였다.
"존귀하신 분이시여,
부디 다시 저에게 설명해 주십시오."
그의 아버지가 대답하였다.
"그래, 소먀여."
[해제]
이 구절은 BCE 8세기 무렵
우달라카 아루니(Uddālaka Āruṇi)가
아들 셰베타케투(Śvetaketu)에게
생명(jīva)의 존재 방식과
자아(ātman)의 보편성을 비유로 설명하는 대목이다.
나무는 생명 원리로 충만할 때 살아 있으며,
그것이 부분적으로 떠나면 가지가 마르고,
완전히 떠나면 나무 전체가 죽는다.
이는 삶이란 '생명 원리가 스며 있는 상태'이고,
자아가 떠나는 순간 몸은 단지 물질적 껍질로 남는다는 뜻이다.
'tat tvam asi(그대는 바로 그것이다)'라는 명제는
개별적 생명 경험(jīva)에서 출발하여
보편적 자아(ātman)의 본질을 깨닫는 구조를 취한다.
즉, 생명은 개별적 몸을 떠날 수 있지만,
궁극적 자아는 죽지 않으며,
보편 존재의 근원적 실재로서 스며 있다는 통찰로 인도한다.
또한 모든 존재가 그 미세한 자아로 충만하다는 것은
세계와 자아의 동일성을 암시한다.
이러한 동일성은 후대 비이원론적(advaita) 베단타 철학에서 범아일여(ātman–brahman)를 확립하는 근거로 논증된다.
아드바이타 베단타 철학에서
아트만(ātman)은 불가분체(akhaṇḍa)이며,
순수존재(sat), 순수의식(cit), 순수환희(ānanda)이며
언표될 수 없는 존재(Vedāntasāra)로 정의된다.¹
이 세상의 것들은
인식론적으로 무지(avidyā)에 의해 개체성이 생길 뿐, 일자(ekam evaditiyam)인 브라흐만의
본질적 변형(pariṇāma)이 아니다.
즉, 세계는 '명칭과 형상이 아직 전개되지 않은 상태(avyākṛta nāma-rūpa)'에서
경험적으로 분화되는 비실체적 환현(vivarta)인 것이다.
¹ 쉬바파 일원론의 의식론 연구(심준보, 한국외국어대학교 인도연구소, 남아시아연구 제19권 1호, 2013.06)
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