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나는 약간 다른 가능 세계를 스케치함으로써 '우연한 사건'과 '독립적 변화'가 무엇을 의미하는지 명확히 할 수 있다. 그 세계는 하이데거가 동료 반평등주의자인 토마스 만(Thomas Mann)과 함께 히틀러에 대한 저항을 설파하는 세계다.


이 가능 세계가 어떻게 실제가 될 수 있었는지 보려면, 1930년 여름 하이데거가 사라 만델바움이라는 아름답고 열정적이며 자신을 숭배하는 철학도와 깊은 사랑에 빠진 상황을 상상해 보라. 사라는 유대인이지만, 열정에 휩싸인 하이데거는 이를 거의 알아차리지 못한다. 엘프리데와의 고통스러운 이혼(이 과정에서 그는 후설 부부를 포함한 많은 사람과의 우정을 잃는다) 끝에, 하이데거는 1932년 사라와 결혼한다. 1933년 1월 그들은 아들 아브라함을 낳는다. 하이데거는 사라가 아브라함을 성경의 족장 이름을 딴 것으로 생각해도 좋지만, 자신은 메스키르히 출신 중 유일하게 성공한 또 다른 인물인 '아브라함 아 산타 클라라'의 이름을 딴 것으로 생각하겠다고 농담한다. 사라는 도서관 서고에서 아브라함 아 산타 클라라의 반유대주의 저작들을 찾아보고, 하이데거의 작은 농담은 부부 사이의 첫 번째 심각한 다툼의 계기가 된다.


그러나 1933년 말쯤, 하이데거는 더 이상 그런 농담을 하지 않는다. 사라는 그에게 장인을 포함한 유대인 공무원들이 해직되었다는 사실을 직시하게 만든다. 하이데거는 학생 신문에서 자신에 대한 기사를 읽고 자신의 전성기가 끝났을지도 모른다는 것을 깨닫는다. 점차 그는 사라에 대한 사랑으로 인해 자신의 명성 대부분을 잃었고, 조만간 직장마저 잃게 될 것임을 알게 된다. 하지만 그는 여전히 그녀를 사랑하고, 결국 그녀를 위해 사랑하는 프라이부르크를 떠난다.


1935년 하이데거는 베른에서 가르치고 있지만 방문 교수 자격일 뿐이다. 스위스는 이미 모든 철학 교수직을 내어준 상태다. 갑자기 프린스턴 고등연구소에서 연락이 온다. 그곳에서 하이데거는 2년 동안 느리고 고통스럽게 영어를 배우며, 다시 한번 숭배와 경청으로 가득 찬 세미나실을 매료시킬 기회를 갈망한다. 1937년 동료 망명자들이 시카고 대학에 정규직을 마련해주었을 때 기회가 찾아온다. 그곳에서 그는 엘리자베스 만 보르게세(토마스 만의 딸)를 만나고 그녀는 그를 아버지에게 소개한다. 하이데거는 행운의 총아인 한자 동맹 출신(토마스 만)에 대한 초기 의심을 극복하고, 만 역시 검은 숲의 농부 아이(하이데거)에 대한 초기 의심을 극복한다. 그들은 서로, 그리고 아도르노와 호르크하이머와 의견이 일치함을 확인한다. 즉, 미국은 계몽주의적 희망의 귀류법적 파탄이며 문화가 없는 땅이라는 것이다. 그러나 미국에 대한 경멸은 히틀러가 독일을 망쳤고 곧 유럽을 망칠 것이라고 보는 것을 막지 못한다. 하이데거의 감동적인 반나치 방송은 대중 앞에서 영웅적인 태도를 취하고 싶은 욕구를 충족시켜 준다. 다른 상황이었다면 총장 취임 연설에서 충족시켰을지도 모를 그 욕구를 말이다.


제2차 세계대전이 끝날 무렵, 하이데거의 결혼 생활은 파탄 난다. 사라 하이데거는 뼈속까지 사회민주주의자이며 미국을 사랑하고 열렬한 시오니스트다. 그녀는 하이데거를, 한때 자신에게 마음을 열었지만 사회적 희망에 대해서는 닫혀 있는, 차갑고 무감각한 마음을 가진 위인으로 여기게 된다. 그녀는 철학자이자 반나치 논객으로서의 그를 존경하는 만큼이나 에고이스트인 그를 경멸하게 된다. 1947년 그녀는 하이데거와 별거하고 14세의 아브라함을 데리고 팔레스타인으로 간다. 그녀는 내전 중 부상을 입지만 독립 선언 후 텔아비브 대학의 철학 교수가 된다.


하이데거 자신은 1948년 금의환향하여 프라이부르크로 돌아온다. 그곳에서 그는 옛 친구 가다머가 나치의 독일 대학 장악에 순응했던 것을 신랄하게 경멸하면서도 그에게 일자리를 구해준다. 그는 결국 엘프리데를 떠올리게 하는 전쟁 미망인을 세 번째 아내로 맞이한다. 1976년 그가 사망했을 때, 그의 아내는 관 위에 대통령 자유 훈장, 푸르 르 메리트 훈장, 그리고 노벨 문학상 금메달을 놓는다. 노벨상은 1967년 골란 고원에서 전사한 아들 아브라함을 위한 짧지만 가슴 아픈 비가(elegy)가 출판된 이듬해에 수여된 것이다.


이 가능 세계에서 하이데거는 어떤 책을 썼을까? 실제 세계에서 쓴 것과 거의 똑같은 책들이다. 다만 이 세계에서 『형이상학 입문』은 국가사회주의 운동을 현대 기술의 무지한 허무주의와 동일시하며 경멸하는 내용을 담고 있으며, 히틀러가 독일을 러시아와 미국의 형이상학적 수준으로 끌어내리고 있다는 언급을 포함한다. 니체에 대한 세미나는 우리 세계에서 한 것과 거의 같지만, 반유대주의자에 대한 니체의 혐오를 다룬 여담이 추가되어 있다. 이 여담은 사르트르가 동시대에 독립적으로 쓴 『반유대주의자와 유대인(Portrait of the Anti-Semite)』과 기이할 정도로 유사하다.


이 세계에서 하이데거는 우리 세계에서 썼던 것과 같은 해석적 에세이들을 대부분 쓰지만, 하버드와 버지니아 대학 강연을 위해 소로(Thoreau)와 제퍼슨(Jefferson)에 대한 비평을 추가한다. 이 두 에세이는 하이데거의 친숙한 감상적 농본주의와 도시 프롤레타리아에 대한 의심을 분명히 보여준다. 요컨대, 이 세계에서 그의 책들은 실제 세계에서 수행했던 것과 동일한 투쟁, 즉 철학적 전통 밖으로 이동하여 거기서 '새로운 노래를 부르기' 위한 투쟁의 기록들이다. 이 투쟁, 이 순수성에 대한 사적인 추구는 그의 삶의 핵심이었다. 그것은 특정인에 대한 사랑이나 당대의 정치적 사건들에 의해 크게 영향을 받을 수 없는 것이었다.


우리 세계에서 하이데거는 전쟁 후에 정치적인 발언을 전혀 하지 않았다. 내가 스케치한 가능 세계에서 그는 반나치로서의 명성을 이용하여 독일의 정치적 우파를 존경받을 만한 것으로 만드는 데 일조한다. 그는 프란츠 요제프 슈트라우스에게 숭배받으며, 슈트라우스는 토트나우베르크를 정기적으로 숭배하듯 방문한다. 가끔 하이데거는 슈트라우스와 함께 정치 집회에 모습을 드러낸다. 하버마스와 같은 사회민주주의자들은 하이데거가 전후 독일 정치에서 일관되게 잘못된 편에 서 있는 것을 유감스러워한다. 때때로 사석에서 그들은 상황이 조금만 달랐다면 하이데거가 꽤 괜찮은 나치가 되었을지도 모른다는 의구심을 표명한다. 하지만 그들은 우리 시대 가장 위대한 유럽 사상가에 대해 공개적으로 그런 말을 하는 것은 꿈도 꾸지 않는다.


우리의 실제 세계에서 하이데거는 나치였고, 비겁한 위선자였으며, 우리 시대 가장 위대한 유럽 사상가였다. 내가 스케치한 가능 세계에서 그는 거의 같은 사람이었지만, 마침내 무슨 일이 벌어지고 있는지 알아차릴 때까지, 그의 연민과 수치심이 마침내 깨어날 때까지 유대인의 고통 속에 코가 처박히는 우연을 겪었다. 그 세계에서 그는 나치가 될 수 없는 행운을 누렸고, 그래서 비겁함이나 위선을 보일 기회가 적었다.


우리의 실제 세계에서 그는 외면했고, 결국 히스테리적인 부정에 의존했다. 이 부정은 용서받을 수 없는 침묵을 초래했다. 그러나 그 부정과 침묵은 그가 쓴 책들에 대해 많은 것을 말해주지 않으며, 그 반대도 마찬가지다. 두 세계 모두에서 하이데거의 정치와 그의 책 사이의 유일한 연결 고리는 엘리엇, 체스터턴, 테이트, 워, 폴 클로델 등과 공유했던 민주주의에 대한 경멸이다. 오든(Auden)이 예언했듯이, 글을 잘 쓴다는 이유로 우리는 이미 오래전에 그들을 용서했다. 만약 민주주의에 대한 태도가 전부였다면, 우리는 하이데거도 쉽게 용서했을 것이다. 그러나 사라가 없는 세상, 하이데거가 불운하게도 살아야 했던 세상에서는 그것이 전부가 아니었다.

<하이데거의 나치즘에 대하여> 中



망상회로를 어디까지 돌리는거야