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의심과 신뢰의 변증법 (Dialectics Between Suspicion and Trust)
게시일: 2016년 12월 29일

저자: 레이 브라시에 (Ray Brassier)


의심의 해석학 (The Hermeneutics of Suspicion)

폴 리쾨르(Paul Ricoeur)는 맑스, 니체, 프로이트를 가리켜 "의심의 대가들"이라고 유명하게 묘사했습니다(1970: 32). 리쾨르에 따르면, 이 사상가들을 하나로 묶는 것은 "의식의 전체를 주로 '허위' 의식으로 간주하려는 결정"입니다(1970: 33). 다시 말해, 이 세 사람 모두 우리가 의미하고, 믿고, 의도하고, 욕망한다고 생각하는 것과, 우리가 실제로 의미하고, 믿고, 의도하고, 욕망하는 것을 조건 짓는 실재적 힘 사이에 근본적인 괴리(discrepancy)를 도입합니다. 계급 적대, 힘에의 의지(will to power), 성적 억압과 같은 이 힘들은 우리 일상적 자각의 배후에서 작동합니다. 그 결과 우리 자신의 의식은 우리가 정말로 무엇을 믿고, 의도하고, 욕망하는지에 대해(즉, 우리의 믿음, 욕망, 의도의 진정한 내용에 대해) 우리를 오도할 뿐만 아니라, 우리가 왜 그런 것들을 믿고, 의도하고, 욕망하는지에 대해서도, 즉 의식의 표면 뒤나 그 아래에서 작용하는 실제적 인과 요인들(경제적, 문화적, 심리적 요인들)에 대해서도 우리를 잘못된 길로 이끕니다.


물론 맑스, 니체, 프로이트는 각자의 방식으로 경험주의 경제학자, 다윈주의 심리학자, 신경학적 환원주의자들이 제시한 기계론적 설명 유형에 도전했으며, 대신 변증법적 모순, 르상티망(ressentiment), 혹은 리비도 충동의 변천(vicissitudes)이라는 용어로 표현된 설명을 선호했습니다. 그러나 이것들이 19세기 물리학이 선호했던 의미에서의 기계적 원인이라고 불릴 수 없다 하더라도, 사회경제적, 문화적, 혹은 리비도적 힘에 호소하는 것은 여전히 인과적이라는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 계급 투쟁, 힘에의 의지, 무의식은 모두 효과를 산출합니다. 부르주아지의 부상, 기독교의 승리, 외상성 신경증 등이 바로 그것입니다. 그러나 이 효과들의 특이한 점은 그것들이 증상적 성격을 갖는다는 것입니다. 그것들에 대한 적절한 기술(deion)은 동시에 해석(interpretation)이 됩니다. 그것들은 일상적 의식이 이용할 수 있는 해석적 자원을 초과하는, 적절한 해석을 요하는 의미 있는 현상들입니다. 그것들의 관찰은 그것들의 해석과 분리될 수 없습니다. 이것이 바로 맑스, 니체, 프로이트가 시작한 설명 양식이 주관적 믿음과 욕망을 포함하는 이유(reasons)에 입각한 설명과, 그렇지 않은 물리적 원인(physical causes)에 입각한 설명 사이의 중간 지대(interzone)에서 작동하는 이유입니다.


이 구분은 다음과 같이 더 분명해질 수 있습니다. 앤드루 와일스(Andrew Wiles)가 페르마의 마지막 정리를 증명하고자 했던 욕망은, 그렇게 하는 것이 수학적 지식을 진보시킬 것이라는 그의 믿음과 이러한 진보에 기여하고자 하는 그의 욕망의 관점에서 설명될 수 있습니다. 이 설명이 성공하려면, 이것이 실제로 와일스가 믿고 욕망했던 것이라는 점에 있어 내가 옳아야 합니다(아마도 그는 자신의 증명이 수학을 사실상 종결시킬 것이라고 믿었고 이것을 욕망했을 수도 있습니다). 그러나 그의 성취는 (적어도 가설적으로는) 그가 증명을 추구하고, 실행하고, 실현하는 과정에서 겪은 엄청나게 복잡한 일련의 신경생리학적 상태들의 관점에서 설명될 수도 있습니다. 후자의 설명 방식은 와일스가 무엇을 믿거나 욕망했는지를 언급하지 않습니다. 그의 믿음과 욕망은 (가정컨대) 그의 신경생리학적 상태에 의해 설명됩니다. 이 설명이 성공하기 위해 필요한 것은 와일스의 실제 신경생리학적 상태를 정확하게 식별하는 것입니다. 결정적으로, 이러한 상태들 중 어느 것도 무언가를 '의미'하지는 않습니다.


자, 맑스, 니체, 프로이트가 시작한 설명의 형태들이 이유와 원인 사이의 배후 지대(hinter-zone)에서 작동한다고 말하는 것은 두 가지를 의미합니다.

첫째, 그 설명들이 의미를 담지하고 있지만 그 유의미성이 의식에 의해 구성되지 않는 효과들을 식별한다는 것입니다. 즉, 그것은 우리 자신의 개별적 경험에 대한 이해와 상응하는 믿음과 욕망의 다양성을 초월합니다. 다시 말해, 이러한 무의식적 믿음과 욕망(예: 계급 이익, 노예 도덕, 오이디푸스 콤플렉스)의 유의미성은 심리학적 상태에 귀속되는 유의미성과는 종류가 다릅니다.

둘째, 의식의 배후에서 작동하는 핵심적인 인과적 요인들의 적절한 식별은, 물리적 설명에서 원인의 식별이 "객관적"이라고 특징지어질 수 있는 의미에서 "객관적"이지 않다는 것입니다. 다시 말해, 역사적 유물론, 계보학, 정신분석학이 제안하는 설명에는 다른 종류의 주체성이 개입되어 있습니다. 문제의 주체성은 개인적 주관적 경험의 지평을 초월하는 이해의 형식을 가진 비인격적 주체성(impersonal subjectivity)입니다.


경험적이지도, 중립적이지도, 가치 중립적이지도 않은 일종의 이론적 객관성이 존재하며, 이 객관성은 데카르트적 의미의 개인적 주체성도, 칸트적 의미의 초월적 주체성도, 헤겔적 의미의 보편적 주체성도 아닌 일종의 주체성과 짝을 이룬다는 발견, 바로 이것이 맑스, 니체, 프로이트의 이론적 성취를 경험 과학이나 전통 철학의 성취와 구별 짓는 점입니다. 이것은 맑스, 니체, 프로이트가 한편으로는 칸트와 헤겔의 철학으로 대표되는 계몽주의 합리주의의 인식적 주장에 도전하고, 다른 한편으로는 물리학, 화학, 우주론, 생물학, 심리학과 같은 경험 과학의 잇따른 발전에 도전한 것으로 널리 간주되게 만든 이론적 발견입니다

20세기 후반에 이러한 도전은 오늘날 인문학에서 "이론(theory)"이라고 알려진 다양한 담론들을 낳았습니다. 그것의 가장 급진적이고 영향력 있는 발현은 니체에 의해 스케치되고 이후 그의 후기 구조주의 계승자들에 의해 확장된, 이성, 진리, 객관성에 대한 계보학적 비판입니다. 그러나 나는 합리성에 대한 계보학적 도전의 정확한 범위와 본질을 고찰하기 전에, 철학과 이론 사이의 구분의 기초에 대해 조금 더 이야기하고자 합니다.


철학과 이론 (Philosophy and Theory)

맑스와 프로이트가 철학에 제기한 독특한 도전은 프레드릭 제임슨(Fredric Jameson)에 의해 잘 특징지어집니다. 다음은 맑스와 프로이트가 주창한 유물론적 변증법이 어떻게 전통 철학의 오만(pretensions)을 전복하는지에 대한 제임슨의 설명입니다.


"[...] 변증법은 철학보다는 이론에 속한다. 후자(철학)는 항상 결함 없이 자족적인 체계, 즉 그 자체로 원인이 되는 서로 맞물린 개념들의 집합이라는 꿈에 시달린다. 물론 이 꿈은 세계 내의 제도이자, '존재하는 것(what is)'이라는 타락한 존재적(ontic) 영역에서 현상 유지(status quo)의 다른 모든 것과 공모하는 직업으로서의 철학이 남긴 잔상이다. 반면에 이론은 절대적 체계, 즉 자기 자신과 자신의 '진리들'에 대한 비이데올로기적 정식화를 결코 주장하지 않는다는 점에서 어떠한 기득권도 가지지 않는다. 참으로, 언제나 그 자체로 현재 언어의 존재와 공모하고 있는 이론은, 모든 종류의 긍정적 진술과 명제들을 풀어헤침으로써 철학 그 자체를 훼손하는 소명이자 결코 끝나지 않을 과제만을 가질 뿐이다. 우리는 이것을 다른 방식으로 표현하여, 맑스와 프로이트라는 이름으로 특징지어지는 탈철학적 사상의 두 거대한 줄기가 이론과 실천의 통일성으로 특징지어지는 것이 더 낫다고 말할 수 있다. 즉, 그것들의 실천적 구성 요소는 항상 '이론의 통일성'을 방해하고, 그것이 어떤 만족스러운 철학적 체계로 결합되는 것을 막는다는 것이다." (Jameson 2006: 7; 강조는 인용자)


제임슨은 왜 "변증법"이 철학이 아니라 이론에 속한다고 주장할까요? 변증법(또는 제임슨이 여기서 "그 변증법"이라고 부르는 것)을 명시적으로 공언하는 철학자는 물론 헤겔입니다. 실제로 헤겔에게 철학은 곧 변증법입니다. 이것은 철학이 '변증법적'이라고 말하는 것과 같지 않음에 유의해야 합니다. 철학이 변증법적이라고 말하는 것은 철학이 "변증법적"이라는 형용사가 적용되는 많은 담론들 중 하나에 불과하다는 것을 암시합니다.

헤겔의 주장은 훨씬 더 구체적입니다. 철학은 변증법이며, 변증법적으로 사유하는 것은 철학적으로 사유하는 것입니다. 더욱이 헤겔에 얽힌 전설에 따르면, 철학은 완전하면서도 전적으로 일관된 이론적 지식의 형태인 "절대지(absolute knowledge)"를 명확히 표현할 수 있습니다. 물론 헤겔이 이를 어느 정도까지 믿었는지는 논쟁의 여지가 있으며, 설령 그가 믿었다 하더라도 헤겔이 "절대지"라는 말로 의미한 바를 어떻게 이해할 것인지는 여전히 논쟁거리로 남아 있습니다. 그러나 적어도 이것은 헤겔이 변증법으로서의 철학에 대해 주장했던 바의 공식적인 버전입니다.


제임슨이 이의를 제기하는 것은 철학이 변증법과 독점적 관계를 맺고 있다는 헤겔의 주장과 더불어, 그가 변증법으로서의 철학에 대해 주장한 포괄성입니다. 제임슨에게 변증법이 철학보다는 이론에 속하는 이유는, 이성이 결코 스스로에게 온전히 투명해질 수 없다는 것을 인식하는 것이 철학이 아니라 이론이기 때문입니다. 이론은 현실이 어떻게 우리가 우리 자신과 세계에 대한 절대적으로 포괄적인 지식을 획득하는 것을 방해하는지 그 방식을 인식합니다. 이론과 현실 사이의 이러한 괴리는 우리의 실천적 실패들에서 드러납니다. 우리의 지식이 불완전한 것은 우리가 마땅히 해야 한다고 아는 바를 행하는 데 실패하기 때문입니다.

따라서 제임슨이 말하는 의미에서 이론의 특수한 특권은 무엇이 우리의 앎을 방해하는지 이해하는 데 있습니다. 그러므로 제임슨에게 있어 절대적 포괄성에 대한 야심이 필연적으로 무언가를 이해되지 않은 채로 남겨둔다는 인식은 최고로 변증법적입니다. 이는 철학에서 변증법을 분리할 필요성을 시사합니다. 변증법은 철학에서 벗어나, 모든 개념적 체계의 구성적 불완전성의 원인을 식별하는 이론으로 이주합니다. 이것이 어떻게 작동하는지 이해하기 위해, 우리는 칸트 이후 이론이 어떻게 이유(reasons)와 원인(causes)을 재조직하는지 이해해야 합니다.


칸트: 정당화와 설명 (Kant: Justification and Explanation)

칸트의 근본적인 철학적 성취는 두 가지입니다.

첫째, 칸트는 비형이상학적, 즉 비신학적인 인간 이성의 개념을 제시합니다. 신적 지성은 직관적이라서 자신이 창조한 특수성의 무한한 복잡성을 즉각적으로 파악하는 반면, 인간 지성은 그 직관이 예지적(intelligible)이지 않고 감성적(sensible)이기 때문에 담론적(discursive)입니다. 개념은 표상이 아니라 표상들을 연결하기 위한 규칙입니다. 판단은 인지의 기본 단위이며, 판단에 의해 행사되는 개념적 기능들은 담론적 틀을 요구합니다. 근본적으로 칸트에게 있어 인간의 합리성을 신적 이성과 구별하는 것은 그것의 담론적 본성입니다.

이성은 어떤 타고난 "자연의 빛"도 아니고 창조주가 가장 아끼는 피조물에게 남긴 신성한 각인도 아닙니다. 그것은 판단하는 능력, 그리고 자신의 주장을 정당화해야 할 의무에 의해 동기부여를 받는 데 있습니다. 칸트에게 이성은 자유와 연결되어 있는데, 규칙에 따라 행동하는 것(즉, 판단 행위에서 개념을 전개하는 것)은 초월적으로 자발적(transcendentally spontaneous)이며, 우리의 감성적 본성의 경향성에 의해 조종되는 수동적 매개체가 아니라 우리를 우리 행동의 저자로 만들기 때문입니다.


둘째, 칸트의 성취는 합리적 정당화의 영역을 인과관계의 영역과 구별한 데 있습니다. 사유란 인과적으로 결정된 심리적 메커니즘의 연속이 아니라 규범적이고 규칙의 지배를 받는 담론적 활동입니다. 생각(즉, 판단)은 체계적으로 맞물려 있는 심리적 상태와 상관관계를 가질 수는 있지만, 그것들과 동일시될 수는 없습니다. 마음은 물질적이든 비물질적이든 어떤 실체가 아니라, 개념적인 것의 행사를 통해 제정되는 규범적 차원입니다. 따라서 합리적 정당화와 인과적 설명 사이에는 근본적인 차이가 존재합니다.


자, 이유(reasons)와 원인(causes)을 분리하는 이러한 칸트적 구획은, 그것들의 형이상학적 융합에 대한 결정적인 철회를 보여준다는 점에서 의심할 여지 없이 아리스토텔레스에 대한 근대적 반란의 정점이라 할 수 있습니다. 아리스토텔레스에게는 이유가 곧 원인이라는 사실을 상기해 보십시오. 더 정확히 말하자면, 형상인과 목적인이 질료인 및 작용인과 함께 현실의 실체적 구조 속에 아로새겨져 있기 때문에 이유는 원인과 분리될 수 없습니다. 신을 보증자로 삼는 이 이유와 원인의 융합은 신학적 세계관의 특징입니다.


그렇다면 우리는 제임슨의 설명을 이 도식 안에서 어떻게 위치시킬 수 있을까요? 두 가지가 주목할 만합니다.

* 철학에 대한 비판: 제임슨에게 체계적인 철학은 이유와 원인, 설명과 정당화의 융합을 향해 나아가는 담론으로서 신학의 화신입니다. 이것이 바로 철학을 기껏해야 현상 유지에 대한 변명으로, 최악의 경우 억압의 합리화로 전락시키는 요인입니다. 진리에 대한 철학적 오만(허세)은 이데올로기적입니다. 정당화는 항상 의심스럽습니다.

* 이론과 실천의 유물론적 변증법: 변증법적 이론은 실천이 개념적 체계성을 방해하는 것을 등록한다는 점에서 철학적 변증법과 구별됩니다. 여기서 "실천"은 개념적인 것의 자율성에 대한 방해뿐만 아니라, 개념적인 것에 대한 비개념적 조건화를 명명합니다. 개념적으로 한정된 진리에 철학이 특권을 부여하는 것이 태생적으로 관념론적(즉, 신학적)인 반면, 이론은 실천의 유물론적 우위를 전달합니다.

그러나 유물론적 변증법이 예지적 질서(개념적 담론) 안에 변증법을 은둔시키는 관념론적 고립을 철회하려면, 실천은 예지적 질서의 자족성에 구멍을 내는 비예지적 초월을 형상화하는 한에서 감성적인 것의 초월성을 발산해야 합니다. 실천은 칸트의 비판적 합리주의에 잠재된 질료형상설(hylomorphism)에 대항하여 감성적인 것의 초월성을 재활성화하는 것입니다. 그것은 판단의 형식을 통한 사전 결정에 저항하는 경험의 차원을 열어줍니다.


진리, 정의, 정당화의 플라톤적 얽힘에 도전하는 것은 바로 이 이론과 실천의 유물론적 변증법입니다. 정당화는 담론적이기 때문에, 이론은 실천의 초월성(그것이 어떻게 구성되든)이 정의와 정당화 사이의 이행성(transitivity)을 혼란시키는 한 급진적인 해방적 잠재력을 주장합니다. 정의로운 것이 단순히 정당화될 수 있는 것일 수는 없습니다. 이러한 분리는 자유와 이성 사이의 상호 의존성에 대한 칸트의 설명에 이의를 제기합니다. 만약 "더 나은 이성의 힘"이 권력 행사를 위한 기만적인 알1리바이로 드러날 수 있다면, 합리적 권위는 일종의 강제와 동일시될 수 있습니다. 정당화에 대한 요구는 더욱 교활한 억압의 사례가 됩니다.
이것이 바로 계보학적 움직임(genealogical move)입니다. 계보학은 비판의 회의주의적 악화입니다.

즉, 그것이 스스로의 잔여적 합리주의를 의심하게 되는 지점입니다(맑스와 프로이트에 맞서는 니체). 맑스와 프로이트가 이성의 범위를 비판적으로 제한하는 이론적 설명을 제안함으로써 계몽주의를 급진화하는 반면, 니체의 계보학은 합리성을 또 다른 형태의 지배로 폭로합니다. 비판에서 계보학으로의 이동은, 합리적 설명(합리성의 한계와 범위, 즉 그것의 타율성에 대한 비판적 구획을 포함하는)에서 이성의 설명적 오만을 발가벗기는 것으로의 전환을 의미합니다.


계보학적 환원 (The Genealogical Reduction)
이유(reasons)와 원인(causes)의 구획이 근대와 전근대 사이의 단절을 완성하는 것이라면, 이 칸트적 구분에 대한 전면적인(global) 계보학적 파기(무력화, destitution)는 포스트모던 시대를 연다고 주장할 수 있습니다. 비판(Critique)의 계보학적 급진화는 이유가 어떻게 계급 이익, 리비도 충동, 힘에의 의지 등과 같은 비합리적인 힘들에 의해 야기되는지를 보여줌으로써 칸트의 구분을 칸트 자신에게 불리하게 돌려놓는 데 있습니다.

그러나 이것만으로는 충분하지 않습니다. 칸트의 이성 세속화에 대한 전면적인 계보학적 전복은, 이유가 단순히 비합리적인 힘에 의해 야기되는 것일 뿐만 아니라 그 힘들에 의해 구성된다는 한 걸음 더 나아간 주장에 있습니다. 이유의 정당화력과 그에 따른 규범적 권위를 전복시키는 것은 바로 이러한, 이유를 원인으로 한층 더 환원하는 작업입니다. 이유가 "실재로는" 어떻게 위장된 원인인지를 보여줌으로써, 전면적 계보학적 환원은 체계화된 명제적 주장이 내세우는 자율성의 허세에 이의를 제기합니다. 그것은 로고스(logos)의 권위에 도전합니다.


이 시점에서 철학적 주장에 대한 이론의 해체가 "현재 언어의 존재와의 공모를 통해"(2006) 작동한다는 제임슨의 주장에 주목하는 것이 중요합니다. 이것이 이론적 전복이 형이상학적 주장으로 회귀하는 것을 막아주는 요인인데, 형이상학적 주장의 경향적 한계는 원인들의 우발성에 대한 궁극적인 근원이나 근거로 기능할 이유를 동일시하는 데 이르기 때문입니다.

따라서 로고스의 권위에 대한 계보학적 도전은 (그리고 여기서 "해야 한다"의 정확한 본질은 명백히 문제적이지만) 담론의 내재성, 즉 제임슨이 말하는 "현재 언어의 존재"(2006) 안에서 전개되어야(should) 합니다. 담론의 자원들은 그것들의 논리-철학적 과잉코드화(overcoding)에 대항하여 동원되어야 합니다. 만약 이 요구를 진지하게 받아들인다면, 담론적 권위의 전복은 합리적 담론의 질서 내에서 비담론적이고 비합리적인 힘들의 효과를 진단함으로써 수행되어야 함이 분명해집니다.


그렇다면 담론적 전복의 정확한 메커니즘은 무엇일까요? 그것을 식별하기 위해 우리는 로버트 브랜덤(Robert Brandom)이 제시한 인식적 상태, 즉 '믿는 행위(believings)'와 그 의미론적 내용, 즉 그 믿는 행위가 무엇에 관한 것인지, 곧 '믿어지는 것(the believed)' 사이의 구분을 사용할 수 있습니다. 이 구분은 담론 내에서 '주장하는 행위(asserting)'와 '주장되는 것(asserted)' 사이의 내재적 구분으로 재정식화될 수 있습니다. 계보학은 믿는 행위와 믿어지는 것, 주장하는 행위와 주장되는 것 사이에 인과적 쐐기를 박아 전자를 후자에 연결하는 정당화의 끈을 끊어버림으로써 이유를 원인으로 환원합니다.

그것은 정당화 요인을 제거하는 '믿는 행위들'에 대한 인과적 원인론(etiology)을 확립합니다. 믿음(즉, 믿는 행위)의 원인론에서 정당화 요인을 제거함으로써, 그것은 믿음의 의미론적 내용(즉, 믿어지는 것)을 격리시키고, 그것들을 관념 작용(ideation)의 부수현상적 지층에 고립시킵니다. 이 지층이 바로 이데올로기의 요소입니다. 더 간단히 말해, 믿음의 명제적 내용(믿어지는 것)은 비명제적 요인들, 즉 리비도적이든, 경제적이든, 심신상관적이든 간에 힘들에 의해 야기된 것으로 드러납니다. 이에 대한 브랜덤의 정식화는 다음과 같습니다.

"[...] 계보학적 설명은 믿는 행위 또는 상태와 믿어지는 내용 사이의 관계와 관련된다. 계보학은 믿는 행위, 즉 하나의 태도라는 의미에서 믿음의 도래를 그 원인론의 우발성이라는 관점에서 설명하며, 믿어지는 것의 진리에 대한 증거가 아닌 것들, 즉 이유나 정당화를 제공하지 않는 사실들에 전적으로 호소한다." (Brandom 2013: 4)

이 계보학적 전복이 힘들(forces)에 인과적으로 결정하는 힘뿐만 아니라 구성하는 힘까지 귀속시킨다는 점에 유의해야 합니다. 이것이 바로 믿음의 명제적 내용이 단지 계급 적대, 리비도 충동, 힘에의 의지 등의 표현일 뿐이라는 주장이 지닌 전복적 힘입니다. 또한 결과에서 원인으로의, 즉 믿는 행위에서 믿지 않는 행위 혹은 힘으로의 설명적 추론은 경험적이라기보다는 선험적(a priori)이라는 점에 유의해야 합니다. 어쨌든 그 연역은 담론의 질서, 즉 내재적인 "현재 언어의 존재" 안에서 전개됩니다. 만약 그렇지 않았다면, 이러한 담론 외부적 힘들에 대한 계보학적 상정(postulation)은 곧바로 형이상학적인 것이 되었을 것입니다. 그러나 계보학적 작업은 단호하게 반형이상학적이면서도 동시에 맹렬하게 반경험주의적입니다. 우리는 이러한 계보학적 상정물들을 "초경험적(superempirical)"이라고 부를 수 있습니다. "초경험적"이라는 말로 내가 의미하는 바는, 칸트의 용어법에 따르면 선험과 후험 사이의 분할선 어느 쪽에도 위치할 수 없지만, "경험"이라는 적절하게 확장된 개념 내에서 그 효과를 추적할 수 있는 힘(혹은 힘들)을 뜻합니다.


그렇다면 이러한 초경험적 힘들의 인식론적 지위는 무엇일까요? 왜 우리는 그것들이 실재한다고 믿어야 할까요? 전면적 계보학은 정당화에 대한 이러한 요구를 묵살해야만 합니다. 왜냐하면 이유를 원인으로 전면적으로 환원하는 것은, 지식 주장에 대한 정당화 조건을 식별하는 데 관여하는 규범적 기획으로서 이해된 칸트적 인식론의 무력화와 궤를 같이하기 때문입니다.
전면적 계보학에 의해 진단된 초경험적 힘들은 인식론적으로 중립적인 관점에서 판별될 수 있는 객관적인 요인이 아닙니다. 그것들은 계보학적 관점의 채택을 전제로 해서만 식별할 수 있는 무의식적 결정 요인들입니다. 그러나 (합리적) 정당화를 (이데올로기적) 합리화로 폭로하는 비판적 작업이, 비록 부재하거나 실현되지 않은 것으로서일지라도 여전히 정당화의 이해가능성(intelligibility)을 전제하고 있다는 점에 주목해야 합니다. 의심의 심화는 근저에 있는 신뢰의 유기를 전제합니다.


이 지점이 바로 계보학적 전복의 국지적(local) 변종과 전면적(global) 변종 사이의 결정적인 분기를 표시해야 할 필요가 있는 지점입니다. 그것이 바로 계몽된 탈신비화를 계몽주의에 대한 회의주의적 폭로와 가르는 지점입니다. 그것은 초경험적인 것에 대한 두 가지 뚜렷이 다른 접근 방식에서 비롯되며, 이는 결국 무의식에 대한 대조적인 두 개념을 수반합니다.

맑스와 프로이트는 각각 생산과 충동의 관점에서 초경험적인 것을 물질화합니다. 메타심리학과 정치경제학 비판은 경제적 생산이든 리비도 충동이든 무의식적 과정의 설명적 증상학을 위한 이론적 틀을 제공하며, 무의식의 작용을 인지적으로나 실천적으로 다룰 수 있게 만드는 것은 바로 이 설명적 기능입니다. 진정 그것은 맑스주의와 정신분석학 모두에서 매우 핵심적인 이론과 실천의 상호의존성을 위한 조건입니다.

이와 대조적으로, 니체가 힘에의 의지를 실체화한 것은 질적으로 다른 유형의 의지, 즉 건강하거나 병든, 삶을 긍정하거나 삶을 부정하는 의지를 드러내는 힘들의 형이상학으로 귀결됩니다. 해석의 주체이자 객체로서 힘에의 의지를 절대화하는 것은 니체의 계보학을 힘의 질과 의지의 유형에 대한 평가적 증상학으로 바꿉니다. 맑스와 프로이트에게 이성의 무의식적 결정 요인들은 이론 안에서 그리고 이론을 통해 정교해진 설명적 증상학을 통해 해독됩니다. 이론적 자기의식은 무의식적 결정을 개념적으로 다룰 수 있게 만듭니다. 그러나 니체에게 무의식적 결정 요인은 생명 원리—생명 그 자체 혹은 힘에의 의지—와 동일시되며, 건강과 질병 사이의 규범적 대립에 근거한 평가 기준에 따라 진단되는데, 이 대립은 바로 그것이 개념적 정당화를 따르지 않기 때문에 긍정될 수밖에 없는 대립입니다.


궁극적으로, 이는 맑스와 프로이트가 이성을 사용하여 이성의 환상적인 자족성을 폭로한다는 것을 의미합니다. 그들은 합리적 자기의식이 무의식적 힘에 의해 체계적으로 변형되는 메커니즘을 설명하는 진단적 틀을 개발합니다. 정신분석학과 역사적 유물론은 이성의 특정한 병리, 즉 그것의 태생적 맹점을 폭로하는 국지적 계보학을 제안합니다. 그들은 합리성을 한정(circumscribe)하지만, 그것을 병리화(pathologize)하지는 않습니다.

대조적으로, 합리성을 병든 자가 건강한 자를 지배하는 수단으로 가치절하하는 것과 진리에의 의지를 금욕적 이상의 증상으로 진단하는 니체의 작업은 합리성의 전면적 병리화를 수반합니다. 즉 진리에의 의지를 신성화하는 것은 건강하지 못한 힘에의 의지의 증상이라는 것입니다. 합리적 동기를 심신상관적 경향성으로 환원한다는 점에서 이것은 칸트적 의미의 병리화입니다. 이 병리화는 이후, 힘에의 의지의 편재성에 대한 니체의 선언(이성은 곧 지배다)이 지성에 대한 베르그송의 공리주의적 격하(이성은 곧 조작이다), 그리고 이상화(개념화)는 나타남의 망각이라는 하이데거의 제안(이성은 곧 기억상실이다)과 합류하면서 비판 이론을 통해 뻗어나갑니다.


내가 제안하고자 하는 바는 계보학적 환멸의 전면화가 환상적인 매혹으로 변한다는 것입니다. 즉, 이성을 권력으로 무분별하게 환원하는 것은 제임슨이 "실천"(또는 니체가 "긍정"이라고 부른 것)의 형태로 합리화와 인과관계의 신학적 융합을 무의식적으로 복원시킵니다. 실천적 초월은 이성의 인과적 파기를 정당화하는 이유, 즉 그 올바름이나 정의가 담론적으로 정당화될 수 없는 이유가 됩니다.

그러나 불가해한 정의, 담론적 정당화를 거부하는 올바름이라는 개념은 궁극적으로 신학적입니다. 실천적 초월에 대한 이론의 의존은, 감성적인 것(the sensible)을 지각적 판단의 관할권 너머나 그 아래에 있는 것으로서 신학화하는 결과를 낳습니다. 칸트적 합리주의에서 가능한 경험의 대상이 된다는 것은 "판단 가능한" 것, 즉 예지적 내용(intelligible content)이 되는 것입니다. 이 내용은 명제적 형식을 갖습니다. 감성적 경험 안에서 "판단 불가능한 것"을 환기하는 것은, 이유와 원인 사이의, 즉 우리가 믿는 것과 우리가 그것을 믿는 이유 사이의 분열을 정당화하는 정당화의 결여(불이행, default)가 됩니다. 이 이유와 원인의 변증법—이는 또한 의심과 신뢰의 변증법이기도 한—의 전개는 우리를 다시 헤겔로 이끕니다.


신뢰의 정신 (The Spirit of Trust)

브랜덤은 곧 출간될 그의 저서 『신뢰의 정신(A Spirit of Trust)』에서, 이유(reasons)를 원인(causes)으로 환원하는 전면적인 계보학적 환원을 선제적으로 무력화하는 칸트에 대한 변증법적 교정의 공을 헤겔에게 돌립니다. 칸트의 믿음과 내용 사이의 대조를 담론 공동체 내에 위치시킴으로써, 브랜덤이 읽은 헤겔은 그것을 실천적 태도(practical attitudes)와 규범적 지위(normative statuses) 사이의 구분으로 재코드화하며, 여기서 이 둘은 서로를 전제합니다. 주장과 행동을 옳거나 그르다고, 맞거나 틀리다고 간주하는 실천적 태도가 없다면 규범적 지위(주장의 층위에서는 참 또는 거짓, 행동의 영역에서는 옳음 또는 그름)도 없을 것입니다. 마찬가지로, 주장이나 행동의 규범적 지위(즉, 무언가에 대한 믿음)를 향한 태도가 아닌 실천적 태도(믿는 행위)라는 개념 역시 일관성이 없기는 매한가지입니다.

실천적 태도와 규범적 지위의 상호의존성은 둘 중 어느 것도 다른 하나로부터 고립될 수 없음을 수반합니다. 실천적 태도(즉, 믿음)가 규범적 지위(의미론적 내용)와 독립적으로 결정될 수 없는 것과 마찬가지로, 이러한 지위들 또한 태도와 독립적으로 결정될 수 없습니다. 브랜덤의 어휘로 말하자면, 이는 개념의 적용이 그 실천적 제정(institution)과 분리될 수 없음을 의미합니다.

따라서 브랜덤에 따르면, 칸트를 넘어선 헤겔의 진보는 누군가가 무언가를 믿는다고 가정하지 않고서는 그를 '믿는 자'로 특징짓는 것이 불가능하다는 깨달음에 있습니다. 믿음의 내용을 확정하는 데 있어서의 불확실성과는 무관하게 말입니다. 누군가를 믿는 자로 특징짓는 것은 이미 그들이 믿는 바를 식별하는 데 있어 우리가 옳을 수도 틀릴 수도 있다는 점을 양보(인정)한 것입니다. 결론적으로, 의미와 독립적으로 믿음을 기술하는 것은 믿음과 독립적으로 의미를 기술하는 것만큼이나 불가능합니다.


"헤겔은 칸트가 2단계의 이야기를 가지고 있다고 읽는다. 즉, 초월적 활동은 경험적 담론 활동을 지배하는 개념적 규범들의 원천이다. 따라서 경험적 자아는 항상 이미 규정된 개념들의 총서(stock)를 가지고 자신을 발견하게 된다. 담론적 규범들이 제정되는 (초월적) 과정은 그러한 담론적 규범들이 적용되는 (경험적) 과정과 뚜렷하게 구별된다. 20세기에 루돌프 카르납(Rudolf Carnap)은 (다른 측면들과 마찬가지로 이 점에서도 그의 신칸트주의적 배경의 영향을 보여주며) 이러한 칸트적 2단계 의미론적-인식론적 설명 전략의 지표가 되는 사례를 제공한다. 그의 버전에서, 이 두 단계는 먼저 의미를 고정한 다음 믿음을 고정하는 것으로 시작하는 것에 해당한다. 첫 번째 의미론적 단계는 언어를 선택하는 것이다. 두 번째 인식론적 단계는 이론을 선택하는 것, 즉 그 언어로 표현된 참이라고 간주되는 문장들의 집합을 선택하는 것이다.

카르납의 제자 콰인(Quine)은 이 2단계 절차가 형식 언어나 인공 언어에는 완벽하게 이치에 맞지만 자연 언어에는 전혀 맞지 않는다고 카르납에게 반박했다. 모든 화자가 하는 일은 언어를 사용하는 것, 즉 칸트 식으로 말하자면 판단을 내리는 것뿐이다. 그 사용은 어떻게든 그들의 표현이 의미하는 바와 그들이 참으로 간주하는 문장 모두를 결정해야 한다. 내가 칸트에 대해 이야기하기 위해 사용했던 어휘로 말하자면, 판단을 표현하기 위한 언어의 사용은 개념적 규범의 제정과 그것의 적용 모두에 영향을 미치는 것으로 이해되어야 한다." (Brandom 2013: 9)


의미와 독립적으로 믿음을 식별하거나 믿음과 독립적으로 의미를 고정하는 것이 가능하다는 가정은 브랜덤에 의해 "의미론적 소박성(semantic naivety)"으로 특징지어집니다. 의미론적 소박성은 철학적 보편성이 점차 증가하는 세 가지 밀접하게 관련된 가정들로 구성됩니다.

* 의미론적 내용의 결정은 인식적 판단의 행사에서 그 내용을 적용하는 것보다 선행하며, 그것과 독립적이라는 가정.

* 사물이 의미하는 바는 사물이 존재하는 방식과 독립적이라는 가정.

* 의미(의미론)는 사용(화용론)과 독립적이라는 가정.

국지적(local) 계보학적 환원은 현재의 담론적 실천에 이미 암묵적으로 내재된 평가 기준에 따라 실천적 태도와 규범적 지위 사이의 괴리를 폭로합니다. 실천에 암묵적으로 깔려 있는 지위를 이론 속에서 명시적으로 드러냄으로써, 그것은 우리가 마땅히 지지해야 할 지위의 이름으로 우리가 지지하는 지위들에 이의를 제기합니다. 그것은 이론적으로 접근 가능하고 따라서 원칙적으로 인정할 수 있는 이유(reasons)의 이름으로 병리적인 규범들을 식별합니다. 따라서 국지적 계보학은 이성의 층위에서 현실과 가상 사이의 불일치를 드러냅니다. 즉, 합리성을 환멸시키기 위해 이성을 사용하는 것입니다.


대조적으로, 전면적(global) 계보학적 환원은 규범적 지위와 그 지위를 생성하는 힘들 사이의 도매금격 분리(wholesale diremption)를 선언합니다. 그것은 실천적 태도와 규범적 지위 사이의 절대적인 단절을 주장하며, 전자를 합리적 취지(rational purport)가 결여된 힘으로 환원함으로써 후자를 환상의 영역으로 격하시킵니다. 그러나 이는 규범적 지위(즉, 믿어지는 것)에 의존하지 않고 실천적 태도(즉, 믿는 행위)를 식별하는 것이 가능하다고 가정하는 것입니다.

전면적 계보학적 환원은 무언가 믿어지는 것이 있다는 주장에 스스로를 얽매지 않고도 누군가를 믿는 자로 묘사하는 것이 가능하다고 전제합니다. 역으로, 그것은 누군가를 믿는 자로 묘사하기 위해 그가 무엇을 믿는지 묘사하는 것에 의존할 필요가 없다고 가정합니다. 이는 무언가를 향한 태도라는 것을 전제하지 않고서도 규범적 지위를 실천적 태도로 환원할 수 있다고 전제하는 것입니다.


따라서 브랜덤의 설명에 따르면, 전면적 계보학적 환원은 지리멸렬함(incoherence)에 빠지게 됩니다.

"태도를 옹호하기 위해 규범을 설명하여 제거해버리는(explaining away) 전면적인 계보학적 환원은, 명제적 태도의 내용들이 그 판단 가능한 내용들 사이의 규범적인 이유-관계가 포기된 후에도 제자리에 머물러 있는 것이 이해 가능하다고 전제한다. 그렇지 않다면 계보학적으로 설명되고 있는 것은 더 이상 믿는 행위, 즉 사물이 이러저러하다고 간주하는(사물을 그렇게 표상하는) 태도로 이해될 수 없다. 만약 우리의 태도가 진정으로 개념적인 내용을 담고 있지 않다면, 우리는 사물이 이러저러하다고 표상하려는 취지조차 갖지 못할 것이며, 사물은 우리에게 이러저러한 것으로 보이지도 않을 것이다. 만약 추론 규범의 실재성에 대한 환멸이 의미론적 허무주의를 수반한다면, 그것은 자기 파괴적(self-defeating)이다. 계보학자의 주장은 그녀 자신의 주장이 무의미하다는 것을 수반할 것이기 때문이다." (Brandom 2013: 10)

의미론적 허무주의의 문제는 그것의 비일관성에 있습니다. 즉, 잉여적인 것으로 만들고자 하는 바로 그 내용을 가진 믿음들을 묘사하기 위해 의미론적 자원에 의존하기 때문입니다. 더 의미심장한 점은, 인과적으로 무력한 이데올로기적 영역 내에 이유들을 도매금으로 고립시키려면 결국 힘들의 상정(postulate)이 요구된다는 것인데, 이 힘들은 이유가 그 증상으로 간주되는 바로 그 원인들의 이해가능성을 위한 '이유'로 기능하게 됩니다. 따라서 제임슨이 파악한 신학적 순환의 자족적 체계성은 전면적 계보학적 환원에 의해 재생성됩니다.

왜냐하면 그것은 자신의 묘사가 가진 규범적 전제들을 부인하기 때문입니다. 이 부인은 이유가 아닌 이유에 대한 호소, 즉 그 내용이 구성적 주체성이나 실천적 태도 중 어느 것으로도 소급될 수 없는 감성적 경험의 결정이자 인과적 질서 내의 일관성에 대한 호소를 기반으로 합니다. 의미와 독립적으로 믿음을 묘사하고 설명하려는 시도는 일면적인 인지적 추상화로 이어지며, 인과적 질서 내에서의 그것의 근거지음 자체는 초월적으로 보증됩니다. 브랜덤이 표현하듯:


"계보학적 분석을 이성의 주장(개념적 규범의 합리적 구속력)을 훼손하는 것으로 이해하는 것은, 그 내용이 항상 이미 완전히 규정된 것으로 해석되는 개념들의 적용이 오직 증거적 관심에만 반응하는 정도를 바탕으로 담론적 실천의 합리성을 평가하는 것에 의존한다. 이미 효력을 발휘하고 있는 개념적 규범과 관련하여 우발적인 요인들에 개념-적용이 반응하는 현상—계보학적 진단이 강조하는 현상—은 그에 따라 비합리성으로 동일시된다. 그러나 합리성에 대한 평가가 이미 완전히 규정된 개념들의 적용에 대해서만 적절하게 다루어진다는 생각은 편협한 의미론적 소박성의 산물이다. 그것은 어떤 관점에서는 개념적 규범의 적용인 바로 그 동일한 담론적 실천이, 다른 관점에서는 그러한 규범의 제정이자 그 내용의 결정이라는 사실을 무시한다. 담론적 실천이 전체로서 조망될 때에만 그 합리성이 드러난다. 개념적 내용이 결정되고 발전되는 의미생성적(semantogenic) 과정이 무시된다면, 이성이 담론적 실천을 채우고 그것에 형태를 부여하는 독특한 방식은 보이지 않는 채로 남게 된다." (Brandom 2013: 15)


그렇다면 브랜덤에게 있어 규범이 적용되는 행위는 또한 그 의미론적 내용을 결정하는 제정(instituting) 행위이기도 합니다. 적용, 제정, 그리고 결정은 진행 중인 "의미생성적" 과정 속에서 함께 직조됩니다. 의미는 단순히 기성품처럼 만들어져 있는 것도, 자의적으로 조작되는 것도 아닙니다. 그것은 개념의 암묵적이고 "무의식적인" 윤곽이 집단적 의식을 위해 사후적으로 명시화되는 역사적 과정 속에서 전개됩니다. 이 과정을 법학에 비유하면서, 브랜덤은 이를 우리가 선조들이 최적으로 일관성이 있었다면 그들 자신의 기준에 비추어 마땅히 했어야 했다고 우리가 생각하는 바에 따라 그들이 한 말을 재해석해야 할 의무를 지는 "관용의 해석학(hermeneutics of magnanimity)"으로 특징짓습니다.


의심의 해석학을 무효화시키는 의미론적 소박성에 대한 브랜덤의 진단은 다음과 같은 결과를 낳습니다. 제임슨이 "현재 언어의 존재"라고 부른 것과의 공모를 받아들이는 것은 담론적 실천을 전체로서 바라보는 것입니다. 이는 모든 이데올로기 비판이 이데올로기적 자원을 동원해야만 함을 의미합니다. 비판적 의식은 개념적으로 자율적인 자신의 "타자"로서 이데올로기와 병치될 수 없습니다. 마찬가지로 이데올로기 역시 전적으로 그리고 돌이킬 수 없을 정도로 망상적인 것으로 해석될 수 없습니다. 브랜덤이 읽은 헤겔에 따르면 진리가 믿음과 의미, 또는 이유와 원인의 적용, 제정, 결정의 상호의존성으로서의 전체(the whole)라면, 비판이 이데올로기를 재구성하는 것과 마찬가지로 이데올로기는 비판의 가능 조건(enabling condition)이 됩니다. 헤겔이 주장했듯, 거짓은 참의 구성 요소입니다.


그렇다면 남는 질문은 실천적 태도와 규범적 지위의 불가분성을 필연화하는 이 전체론(holism)이 "삶의 형태(forms of life)"의 연속성을 특권화하는 보수적 항상성(homeostasis)으로 이어질 것인지(이것은 브랜덤의 설명에 대한 자유주의적-개량주의적 해석일 것입니다), 아니면 대안적으로 삶의 형태의 타고난 보수성이야말로 더 이상 신학적 초월에 얽매이지 않는 혁명적 이성에 의해 타도되어야 할 바로 그것인지 여부입니다.


이성과 혁명 (Reason and Revolution)

앎이 판단과 동일시되고, 판단이 "잘못된 사태"와의 공모로서 병리화되고 나면, 혁명에 대한 욕망(그러나 이제 "혁명"은 맑스에게는 절대적으로 혐오스러운 방식으로 신학화된 욕망)은 해방의 조건으로서 '알지 않으려는 욕망'과 치명적으로 공모하게 됩니다. 이 욕망은 영속적이면서 동시에 역사적으로 파생된 것입니다(비록 여기서 설득력 있는 역사적 설명을 제공할 수는 없지만). 완전히 환멸을 느낀(환상에서 벗어난) 자기의식이라는 그 자체의 자기 이미지가 또 다른 무의식적 기만의 사례로 변증법적으로 진단될 수 있다 하더라도, 그것의 현대적 재발은 역사적으로 조건 지어진 것입니다.

참으로 이것이 브랜덤(Brandom)의 요점입니다. 즉, 완전한 환멸에 대한 허세(가식)는 소박성(naivety), 곧 개념적 이해가능성의 의미론적 조건들에 대한 불충분한 자기의식의 결과라는 것입니다. 이러한 점에서, 이유와 원인의 전면적 계보학적 융합은 무의식적인 형이상학적 퇴행일 수밖에 없습니다.


그럼에도 불구하고 의미론적 소박성에 대한 브랜덤의 진단은 명백한 계보학적 반박을 불러일으키는데, 이는 브랜덤이 자신의 진단을 수행하는 데 사용하는 "인정(recognition)", "지위(statuses)", "책임(responsibility)", "의무(obligation)" 등의 규범적 어휘를 부르주아적 재산 관계의 얄팍하게 위장된 초월화라고 규탄하는 것으로 이루어집니다. 이러한 반박에 대한 적절한 대응은 그것에 이의를 제기하는 것이 아니라 그것을 인정하면서, 동시에 계보학자에게 이것이 바로 브랜덤의 헤겔주의적 요점임을 상기시키는 것입니다.

즉, 담론적 자기의식(소크라테스적이든 칸트적이든)이 담론 이전의 사회적 구조(즉, 계급 및 재산 관계)에 인과적으로 정박되어 있다는 사실은 담론적 자기의식으로서의 그것의 합리성을 실격시키지 않습니다. 단, 원인의 비합리성이 이유의 합리성을 손상시킨다는 계보학적 주장—그 전복적 힘이 정확히 담론적 이유와 그것의 비합리적 원인 사이의 형이상학적 동일시에 의존하는 주장—에 이미 얽매여 있는 경우는 예외로 하고 말입니다.


궁극적으로 제임슨(Jameson)적 의미에서 철학과 "이론" 사이의 대치(standoff)는, 정당화될 수 있는 것으로서의 참(the true)이 항상 선(the good)과 일치할 수 있다는 이성의 정당화 자원에 대한 철학적(이 맥락에서는 헤겔주의적) 신뢰와, 정의와 정당화의 이러한 일치에 대한 이론의 정당한 의심—옳거나 정의로운 것이 정확히 정당화될 수 없는 것으로 남는 이성 내의 간극을 폭로하는 것—사이의 대치입니다. 이 간극은 단순히 이성의 "타자"이며, 감성적인 것, 시간, 생성, 사건 등으로 다양하게 형상화됩니다. 그러나 헤겔의 근본적인 통찰은 이성이 시간을 필요로 한다는 것입니다.

따라서 현재 정당화될 수 있는 것을 정당화 가능성 그 자체와 동일시하는 독단적 합리주의와, 정의와 정당화 가능성 사이의 격차를 정당화의 파멸로 부풀리는 신학화된 회의주의 모두, 이성으로 하여금 (자신의 정당화 자원을 정의의 요구에 적절하게 만들지 못한) 실패를 뒤늦게 인식하도록 강제하는 것이 다름 아닌 바로 그 정당화의 실패들(역사적 한계, 맹점, 아포리아 등)이라는 사실을 깨닫지 못합니다. 이것이 바로 헤겔에게 있어 진보의 길을 "절망의 대로"와 분리할 수 없는 이유입니다.

이것은 헤겔을 계몽주의적 낙관론과 포스트모던적 비관론 사이, 또는 희망과 절망 사이의 대립을 선제적으로 지양(supersede)하는 사상가로 만듭니다. 우리는 우리를 종속시키는(subject) 역사가 또한 우리를 주체(subject)로서 자유롭게 하는 역사임을 합리적으로 인정할 수밖에 없지만, 이는 오직 우리가 자유로워지기 위해 감내해야만 하는 것을 인식할 수 있을 만큼만 자유로운 것입니다. 헤겔은 스핑크스입니다. 즉, 존재하는 것은 진정으로 잘못된 것이지만, 오직 진정으로 잘못된 것만이 과거로 거슬러 올라가 진정으로 옳았던 것으로 회고적으로 인정될 수 있습니다. 역사의 도살장(slaughter-bench)으로부터의 탈출구는 없습니다.

아마도 바타유(Bataille)가 노년의 헤겔의 초상화에서 발견한 헤아릴 수 없는 "공포"의 표정을 언급했을 때 염두에 두었던 것이 바로 이것일 것입니다. 즉, 모든 것의 밑바닥에 도달하여 역사를 필연적인 옳음-그름(right-wrongness)과 필연적인 그름-옳음(wrong-rightness) 속에서 이해해버린 것에 대한 공포 말입니다. 이성의 간지에 대한 변증법적 파악은 모든 것을 변화시키지만 동시에 모든 것을 있는 그대로 내버려 둡니다. 그것은 스스로를 무효화하는 성취이며, 희망과 절망 모두를 질식시키는 이해입니다.


그러나 이 질식은 변형을 강제합니다. 헤겔주의적 이성의 필연적으로 다의적이거나 야누스적인 성격을 인정하는 것은 합리성에서 무엇이 혁명적인지에 대한 우리의 개념을 확장하는 것입니다. 이것은 확립된 규범과 위계를 뒤집는 데 있지 않으며(이는 글자 그대로이지만 철학적으로는 보수적인 의미에서의 혁명일 것입니다), 담론이 어떤 초월적이고 초담론적인 절대자에게 책임지도록 하는 데 있지도 않습니다(이는 이성의 신학적 개념에 따른 혁명일 것입니다).

오히려 그것은 브랜덤이 원인으로부터 이유를 추출해내려는 가책(compunction)으로 식별한 '명시화(explicitation)의 논리'를, 사회적이든 성적이든 이 추출의 노력을 방해하는 무의식적 장애물에 대한 '진단'과 결합시키는 데 있습니다. 합리적 명시화를 이성의 환멸(탈신비화)과 결합하라는 요구는, 담론적 실천과 사회적 실천의 병리들이 공통의 뿌리를 내리고 있는 삶의 형태를 재구성하라는 요구입니다.


참고문헌 (Bibliography)
* Bataille, Georges (1988). Inner Experience. Trans. Leslie A. Boldt. Albany, NY: SUNY Press. (조르주 바타유, 『내적 체험』)

* Brandom, Robert (2013). “Reason, Genealogy, and the Hermeneutics of Magnanimity.” Paper presented at the Howison Lectures in Philosophy Series, UC Berkley. http://www.pitt.edu/~brandom/currentwork.html. (로버트 브랜덤, 「이성, 계보학, 그리고 관용의 해석학」)

* Brandom, Robert (2014). “A Spirit of Trust: A Semantic Reading of Hegel’s Phenomenology.” Unpublished manu. Microsoft Word file. Available at http://www.pitt.edu/~brandom/spirit_of_trust_2014.html. (로버트 브랜덤, 「신뢰의 정신: 헤겔 『정신현상학』의 의미론적 독해」)

* Jameson, Fredric (2006). “First Impressions.” London Review of Books, Vol. 28, No. 17 (6 Sept.). (프레드릭 제임슨, 「첫인상」)

* Ricoeur, Paul (1970). Freud and Philosophy. Trans. Denis Savage. New Haven, CT: Yale University Press. (폴 리쾨르, 『프로이트와 철학』)