[스토리📖] 2.7을 채운, 칼 세이건의 향기와 달빛 (2.7 에세이)

[지나가던이과(theoryoeverything)]

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2.7이 다 끝나고, 아니 콜라보도 마무리되는 분위기가 되고 나서야 2.7 에세이를 써오는 사람이 있다?!?

오늘 안에는 올리고 싶어서 음슴체 변환은 포기했음 ㅈㅅㅈㅅ

일단 2.7의 사실상 주제가인 드뷔시의 Clair de Lune를 브금으로 가져와야 마땅하겠죠

https://youtube.com/playlist?list=PLHdI_MX_yQDdpTiBOS6O7Ex6bgTNvm29D&si=DWPO9cVSywvHScCY

드뷔시의 ‘달빛’은 매우 희미하게 시작합니다. 달빛이 넘실거리는 바닷가, 맨발로 걸어나가는 두 남녀 사이에 가볍게 멜로디가 흘러나가고… 그러나 드뷔시의 달빛에게 원작이 되는 동명의 시가 하나 있습니다. 시에서 달빛에 춤추는 사람은 무용가 혼자 입니다. 이 시는, 이 노래는 그녀를 은은하게 비추어 주는 무대입니다. 그녀의 기쁨, 그녀의 슬픔, 그녀의 삶 - 그 온갖 크고 작은 인생의 회전목마가 점점 더 많이 들리기 시작하면, 마치 구름에서 빠져나오듯 화음이 몰려오는 노래가 ‘달빛’입니다. <4월은 너의 거짓말>도, <전장의 크리스마스>도, 리버스 1999도 사용한 “클레어 드 룬”은 결국 슬픔, 특히 지금 당장은 붙들고 싶은 슬픔 - 멜랑꼴리(melancholy)에 대한 노래입니다.

비록 한국어 번역에서는 누락되었지만, “(코스모스는) 과거에도 있었고, 현재에도 있으며, 미래에도 있을 그 모든 것입니다” 를 보자마자 제가 느낀 감정도 멜랑꼴리 였던 것 같네요. 2013년. 어머니와 같이 서점에 놀러가서 산 칼 세이건의 <코스모스>를 처음 펼쳤을 때 나온 첫 문구. 앉은 자리에서 절반을 읽었던 그 책은 아직도 제 책꽂이에 당당히 놓여져 있습니다. 그 뒤에 나온 다큐멘터리 <코스모스>의 인트로도, 그걸 학교 야자실에서 몰래 보고 있던 추억도, 제 머릿속에 영원히 남았죠. 

“기껏해야 발목을 물에 적셨다고나 할까. 그 물은 시원해서 좋다, 그리고 저 바다는 우리에게 들어오라고 손짓하는 듯하다. 우리가 바로 이 바다에서 나왔다는 사실을 우리는 가슴 저 깊숙한 곳으로부터 알고 있다. 그래서 인간은 근원으로 되돌아가고 싶다는 소망을 간절하게 품는 것이다.” 코스모스의 첫 단락에 무엇이 그렇게 좋았던 걸까요. 그 당시 처음 접했던 상대성 이론 같은 도전적인 내용들이 발목을 적시는 시원한 물 같아서 그랬을까요? 아니면 내가 남들과 무언가 다른 괴짜인 걸 본격적으로 깨닫던 도중 바다로 돌아갈 수 있다고 속삭여 주었기 때문 이었을까요? 

어쩌면 공룡에서부터 시작한 과학의 길이, 점점 파고들면 들수록 xkcd의 문구처럼 느껴져서, 그 끝에 가보고 싶다는 욕망이 생겨난 걸지도 모르겠어요.

“저는 한번도 이카루스의 이야기를 인간의 한계로 생각한 적 없어요. 오히려 접착제로서 밀랍의 한계에 대한 이야기 아닌가 싶네요”

유성에 관한 뉴스를 보며 저런 표정을 짓는 히사베스의 모습은 어쩌면 저 같은 ‘세이건 키즈’들의 추억을 자극하도록 설계된 것 같습니다. 아이들의 원초적인 호기심을 해소하는데 미신과 거짓말은 필요하지 않다고 말하던 칼 세이건의 접근 방식은 수많은 책과 만화와 다큐멘터리가 되어 많은 어린이들에게 이 밝은 미소를 이끌어 냈습니다. 2.7에 등장하는 과학 레퍼런스들도 다 이런 분야에서 친숙한 내용들이에요. 

보이저 1호가 토성까지 탐사하고 인터스텔라를 향해 날아갈 때 보이저 2호가 천왕성과 해왕성까지 간 일, 우주 탐사 덕분에 냉동건조 기술이 맛없는 치약 형태에서 맛있는 컵라면이 된 일, 보이저의 황금 레코드 판에 이용되었던 중성자별(펄사)로 은하계에서 위치를 찍는 법…

과학적으로 세상을 알아가는 것은 내가 바라보는 세계를 칠판처럼 따분하게 만들지 않고, 오히려 더 찬란하게 만듭니다. 모두가 아름다운 오로라를 보며 경탄하고 있을 때, 히사베스에게는 고에너지 대전 입자들이 지구의 대기와 부딪쳐서 나는 미약한 폭죽 소리가 들릴 듯이 말이에요. 단순히 예쁜 하늘의 빛이 태양이 선사하는 거대한 오케스트라로 변하는 순간들이 과학을 매력적으로 느껴지게 하는 시간이지 않은가 싶습니다.

그러나 이벤트의 배경인 1987년은 과학이 마냥 아름답기만 한 시절은 아니었습니다. 한 해 전, 1986년은 우주왕복선 챌린저 호가 이륙 중에 폭발하고 전 세계가 우크라이나의 작은 마을 체르노빌의 이름을 영원히 기억하게 되어버린 년도였거든요. 리버스 1999가 프랑스인 드뷔시의 <달빛>을 쓸쓸한 음색의 기타로 연주한 것도, 프랑스인 히사베스를 소련의 플레츠크 우주 발사 기지로 데려다 놓은 것도, 어쩌면 그 황량하고 삭막한 분위기에 1987년의 소련만한 곳이 없기 때문일지도 모르겠습니다. 미르니의 사람들이 강제로 대피하는 모습이나 대피 후 소식이 끊어졌다는 식당 주인의 지인 이야기는 이미 존재하지 않을 라야시키보다도 체르노빌 사고로 비워진 도시 프리피야트를 연상시키는 것도 있죠.

포인터가 안전에 매우 집착하는 것은 이 맥락에서는 너무 당연해 보입니다. 챌린저 사고는 낮은 기온에 의한 부품 파손 우려에 대해, 회의까지 열렸음에도 의견이 묵살된 채 넘어가서 발생한 사고이고, 체르노빌은 원전 설계부터 사고 대처까지 문제 투성이였던 재난이었으니까요. 안전은, 누군가 현장에서 발생한 작은 문제들과 시나리오로 찾아낸 가능성들을 확실하게 얘기하지 않으면 무너지기 때문에, 포인터 같은 사람들의 주장이 발언되고 관철되어야 합니다. 안전하지 못한 프로젝트는 앗아간 목숨과 일으킨 사건들만큼 그 정당성을 의심받고 배척될 것이기에 아무리 계산적인 사람일지라도 안전성은 당연하게 만족되어야 할 기준입니다.

그러나 우주에 다녀온 700명의 우주비행사 중 사망한 사람은 19명, 그것도 가장 마지막 사상자는 2003년에 발생한 것입니다. 또한 원자력 사고로 사망한 사람은 비관적으로 잡아도 만명 이하인 반면 화석 연료로 인한 대기오염으로 사망하는 사람은 매년 4백만 명 이상으로 추정됩니다. 즉, 과학이 이뤄내는 발전은 결국 더 많은 사람들을 살려내게 됩니다. 히사베스의 팀이 감당하는 리스크에는 분명 그만한 가치가 있습니다.

안전을 챙기는 포인터와 모험을 하려는 히사베스 사이의 민주주의로 의사결정되는 과정, 오로지 자료와 논리만을 사용하여 논의하려는 그 과학의 프로세스 - 칼 세이건의 철학이 이곳에서도 잘 드러나고 있네요.

그렇게 두 저명한 과학자 커플을 보고 있다 보면 시선은 자연스레 마지막 남은 과학자, 키페리나에게 가는 것이 자연스럽겠죠. 히사베스와 포인터라는 두 천재를 바라보는 것은 아이돌을 보는 기분이라면, 키페리나의 모습은 ‘더 이상 어린 아이가 아닌’ 우리들의 모습에 겹쳐 보이는 것 같습니다. 실제로 자신이 여기 있을 수 있는 수준의 능력이 아닌데 숨어들었다고 생각하는 임포스터 신드롬은 아인슈타인도 경험했다는 물리학계의 흔한 병증 중 하나입니다. 

물리학과에서 만난 사람들을 보면, 과학을 좋아하게 되는 이유는 참 다양합니다. 유치원생의 놀이 일수도, 고등학생의 유튜브 일수도, 심지어 공대생의 진취감 일수도 있습니다. 그러나 결국 걷게되는 길은 키페리나와 비슷한 경우가 참 많습니다. 내가 가진 능력은 흡수한 광자를 손끝에서 플라즈마로 내뿜는 뭔가 애매한 재능 같고, 부모님은 아들딸들이 떵떵거리지 못하더라도 밥은 먹고 살았으면 좋겠다고 바라시고, 사람들은 과학자들이 사뿐사뿐 날아다니는 걸 보고 싶어하기도 떨어지는 걸 기대하기도 합니다. 그리고 저희는 언제나 땅 위를 걷는 삶이 정말로 더 안전할지 믿을 수 없어하며 살죠. 

게다가 1910~1980년동안 물리학이 이뤄낸 성과가 너무 찬란하기에, 2025년 현재까지도 1970년대 이론으로 완성된 표준 모형을 아직도 넘어서지 못하고 있기에, 과학자로서 자신의 가치를 높게 평가하기 너무 어려운 시대인 것도 있다고 생각합니다. 굳이 과학이 아니더라도, 무슨 일을 하던 격변하는 세상에서 내가 지금 하고 있는 일을 계속 할 수 있을지, 내가 앞으로 하려는 일이 맞는 일인지, 내리누르던 마음 속 불안이 항상 우리의 촉각을 곤두 세우죠.

히사베스는 이 불안을 돌아보며 시간에 대한 두 이론을 생각합니다. 첫번째 이론은 라플라스의 악마로 유명한 개념이에요. 만약 이 우주의 모든 입자의 위치와 운동량을 아는 악마가 존재하면, 녀석은 그 정보로부터 현재, 모든 과거와 미래를 전부 알 수 있습니다. 그렇다면 세상은 이미 정해진 운명에 따라 재생되는 영상이 됩니다. 히사베스는 그런 운명에 맡겨지는 것에 편안함을 느낍니다. 부모님이 폭풍우에 휩쓸린 일도, 본인이 폭풍우 연구를 위해 모험을 하는 것도, 운명이 이미 정해진 일이므로 후회하지 않기로 한 것입니다. 그 모든 근심을 테이프로 둘둘 말다 보면 받아들일 수 있을 만큼  희미해지니까요.

두번째 이론은 언뜻 보기엔 철학적 현재주의에 가까운 말이지만 전에 나온 양자 얽힘과 연계하여 생각하자면 상태함수 붕괴에 대한 내용으로 이해하는 것이 적절해 보입니다. 양자역학의 공리에 의하면 세상은 가능한 모든 결과(상태)들이 중첩된 채 존재하고, 측정(경험)을 통해 결과가 결정되면 그 모든 가능한 상태들(상태함수)이 측정된 단 하나의 결과로 변하는 현상(붕괴)이 발생합니다. 또한 현재의 가능성(상태함수)은 에너지에 의해 시간이 흐르면서 변화하게 됩니다(시간 진화). 여기까지를 설명하는데 반 학기를 쓸 수도 있지만, 간단히 말하자면 세상은 가능한 모든 결과들을 대상으로, 시간에 따라 계속 변화하는 확률에 의존하는 가챠를 돌리는 곳이라는 이야기입니다. 이런 세상에서 우리는 미래에 벌어질 일을 점칠 수도, 지금 하는 일로 미래를 바꿀 수도 있지만 그 모든것은 결국 도박일 뿐입니다. 키페리나는 그런 불확실한 세상에 두려움을 느낍니다. 하지만 그런 알 수 없는 미래를 걱정하면서도, 키페리나는 온 정신을 당장 줄 위에 서있는 일에 집중합니다. 할 수 있는 그 모든 일을 하고 나면, 적어도 후회할 일은 없을 것이니까요.

두 관점의 차이에 대해서 스토리를 한 편 더 쓸 수도 있을 텐데, 히사베스는 두 관점 중 뭘 선택하든 결국 우리는 찰나의 존재일 뿐이라고 말합니다. 이미 모든것이 정해져 있다면 한 개인은 정해진 운명을 이뤄내는 수 밖에 없습니다. 세상 온갖것들의 상태가 내 상태에 영향을 주는 양자 얽힘의 세상이라면 우리가 해내는 것과 우리가 겪어야 하는 것의 경계선은 존재하지 않습니다. 어느 사진의 0.12 픽셀, 그 창백한 푸른 점을 수없이 뒤덮은 인간의 핏빛 드라마 속 엑스트라가 우리입니다. 그러나 뒤집어서 생각해보면 운명이 정해진 일이 있다면 우리는 그것을 해내게 될 존재입니다. 세상 온갖것들이 우리의 가능성을 좌지우지한다면 거꾸로 우리도 세상 온갖것의 가능성을 바꿔버릴 수 있습니다. “영원의 일부로 존재하는 것이 우리가 영원을 경험하는 법일지도 몰라요. 우리 각자가, 아무리 작더라도, 우주를 창조하는 일부분인 거죠.(글섭 대사 직역(한섭 개구림))” 키페리나와 칼 세이건의 대답이 겹치게 됩니다.

우리가 모든 것을 안다면, 우리는 더이상 무지의 공포와 미신에 무력하게 당할 이유가 없을 텐데. 칼세이건이 밝힌 이 진심은 세상의 이곳저곳에서 과학과 교육이라는 이름으로 살아있습니다. 그러나 우리의 진심어린 질문에 우주는 묵묵부답인 경우가 비일비재합니다. 히사베스는 부모님의 죽음이나 동료의 감정을 어떻게 대하는 것이 정답이었을까요? 천년 후의 미래를 그리던 포인터는 당장 내일도 알 수 없게 된 폭풍우 속을 어떻게 헤쳐나가야 했던 걸까요? 

인간은 본능적으로 자신이 조심히 서있을 얇은 선 위의 길을 찾습니다. 앞으로도, 뒤로도 이어진 길 위에서, 당장의 균형을 사뿐사뿐 맞춰나가면서 지금을 살고 싶어하죠. 하지만 우주에는 위도 아래도, 아무 방향도 존재하지 않습니다. 우주가 조용한 이유는, 답이 없어서가 아니라 질문이 잘못되었기 때문입니다. 우주에서 방향을 찾으려하는 지구인의 착각이 문제였던 거에요. 상대성 이론에 따라 시간마저 똑바로 흘러가지 않는 이 우주에서, 우리는 정답을 우리 스스로 정할 수 있습니다. 히사베스가 해결한 방식처럼, 우리가 기준점을 펄사로 정하든 마도술 증폭 작용이 적은 곳으로 정하든, 세상은 그 기준으로 재정립될 수 있습니다. 보고자 한다면, 키페리나처럼 폭풍우 속의 우주에서도 우리는 걸어나갈 수 있는 가는 실을 볼 수 있습니다. 무중력의 공간은 떨어질 위험이 없는 서커스의 꼭대기 같아서, 중력의 제약 없이, 하늘은 닿을 것만 같고, 세상은 뒹굴 수 있을 것 같아집니다.

영원할 것 같던 편안함들이 폭풍우 속 행성처럼 터져 나가고, 알의 껍질이 부서지는 공포를 한번 딛고 일어나면, 펼쳐지는 세상이 있습니다. 당연하다는 듯이 나를 끌고 다녔던 중력이, 그 미신과 거짓말이 벗겨진, 모든 것이 손에 닿을 것만 같은 가능성의 공간입니다. 과학의 길에서 마주한 양자역학이, 인생의 길에서 마주한 허무주의와 만나서 펼쳐진 이 무한한 우주가 그 우주에 닿기로 결심한 우주비행사들을 감동시킵니다. 누군가의 거짓말도 있겠죠. 어떤 거역할 수 없는 중력도 있었을 거에요. 하지만 그 무한한 가능성 중에서, 저는 이걸 선택했어요, 이 길을 걷기로. 이 우주에 나가기로.

https://youtu.be/tDkBM9ooxms

말은 이렇게 했지만 이 길이 마냥 멋진 것만은 아닙니다. 이렇게 넓은 우주가 있다는 것은, 마치 마지막 시계 보스처럼, 차갑고 잔인한 속성이 우주를 지배한다는 것이니까요. 제가 중학생이었을 때, 학원에서 할머니가 위독하다는 소식을 듣고 보러 내려가겠다고 고집이란 고집은 다 부린 적이 있었어요. 결국 볼 수 없었지만, 그때도 이미 알고 있었습니다. ‘손주가 가톨릭으로, 주님의 따뜻함 아래에서 외롭지 않았으면 한다’는 할머니의 평생 소원을 절대로 이뤄줄 수 없는 제가, 최소한으로 해줄 수 있었던 마지막 행동이었다는 것을. 오랫동안 홀로 산 할머니에게 해바라기 씨앗을 나눠 주었던 곳이 성당이었으니까, 그분은 이미 오래 전부터 포인터마냥 고집을 부리던 제가 외롭게 살지 않기를 바래서 그런 소원을 비셨다는 걸 이해하는 데에는 조금 시간이 걸렸습니다. 그때는 품종을 개량했을 것이 뻔한 해바라기에 온갖 희망과 미신을 갖다 붙이는 걸 이해할 수 없었고, 혼자 남아서 건더기 패키지 없는 컵라면을 홀짝이면 외롭다는 걸 가슴으로 알고 나서야 보이는 따뜻함이었거든요.

마지막으로 우트렌나야 서커스 가족들을 보지도 않고 우주로 향한 키페리나가 말합니다.

“나는 미약하고 찰나의 존재가 맞아. 나처럼 미약하고 찰나를 사는 존재들은 언제나 세상을 향해 하나의 답을 요구하지. 우주는 우리에게 답을 주지 않아. 답은 우리가 스스로 만든거야. 늘 우리가 혼자 그랬던 거지. 난 이미 지나간 날을 부정하고 싶지 않아. 미래가 어떻게 변할지 짐작하고 싶지도 않고. 후회하는 데에 쓸 시간은 없으니까. 사라진 것이 돌아오든 아니든 난 앞으로 나아가 먼곳에 존재하는 모든 것을 확인해야 해. 내 일생이 끝날 때까지.”

저도 그 차갑고 삭막한 길을 왜 걷냐는 질문에 같은 답을 할 수 밖에 없네요.

모든 것을 마무리한 키페리나는 문득 자신과 지구를 연결하는 것이 미약한 신호와 선 하나 뿐이라는 사실을 깨닫습니다. 그러자 문득 그 줄에서 손을 떼서 고요하고 영원한 침묵과 하나가 될 것 같다고 생각합니다. 이 생각을 “존재하지 않기를 바라는 욕망” 또는 철학 용어로 “공허의 부름”이라고 합니다. 유튜브에 Desire not to exist를 검색하면 Clark Elieson, Sisyphus 55 그리고 Pursuit of Wonder가 놀랍도록 잘 설명한 영상들이 뜰 거에요. 이는 카뮈가 가장 바보 같은 선택이라고 말한 건너편의 그 개념과는 다른 얘기 입니다.

존재하지 않기를 바라는 욕망은 모든 편안함이 거짓임을 깨닫고 가능성의 바다에 돛을 띄운 사람들, 영원의 개념을 바로 앞에서 느낄 것만 같은 사람들, 살면서 겪은 그 모든 사건과 감정들을 똑바로 쳐다본 사람들에게 자연스럽게 찾아오는 생각입니다. 죽음 이후에 아무것도 없다는 걸 알기 때문에 죽음은 선택지에서 진작에 제거했지만, 허무주의나 과학을 갖춰버리게 된 사람은 심연을 똑바로 쳐다보게 됩니다. 심연은 내 인생의 무한한 가능성에서 오는 책임회피와 불안들일 수도, 영원의 앞에서 짓눌리게 되는 자신의 존재일 수도, 모든 것을 느꼈기에 다가오는 무감각과 부재의 달콤한 유혹일 수도 있습니다. 혹시 높은 낭떠러지 위에서 밑을 바라보며 떨어지고 싶었던 순간이나 아무것도 하지 않은 나른한 날에 이대로 눈을 감고 다시 뜨지 않았으면이라고 생각한 적이 있나요? 그런 생각은 했지만 죽고싶다고 생각하지는 전혀 않았다고 느꼈나요? 그럼 느껴보신 적이 있는 거에요.

그럼 이런 감정들은 왜 느끼게 되는 것일까요? 공허의 부름에 대한 연구들에 재미있는 제안이 있습니다. “우리의 뇌는 살아있으려는 생존 욕구가 죽음을 상상하고, 그걸 합리화하려는 과정에서 공허의 부름이 오해로 생긴다.” 저도 문득 존재하지 않으려는 욕망을 경험하는 순간이 오면, 찬찬히 다시 생각해봅니다. 지금 당장 그런 선택지가 존재하는데도, 왜 하지 않을까. 내 인생이 여태 헤쳐온 어둠 속의 사투와 절망 도중에는 가끔 지나치는, 작은 별들 같은 행복이 분명 존재했고 앞으로도 존재할 것이니까요. 어차피 언젠가 다시 돌아갈 침묵이라면, 지금은 해보고 싶은 일들이 존재하니까요. 그런 의미에서, 전 존재하지 않으려는 욕망은 존재를 ‘증명’하고 싶은 욕망이라고 생각합니다. 키페리나처럼, 내일 내가 죽더라도 내가 이 세상에 존재했다는 흔적을, 내가 아등바등 살아남으려고 노력했고 이 세상이 제공한 그 모든 것을 겪어냈다고 무의식이 돌려 말하는 것이라고요.

이미 내딛었던 걸음은 다시 걸을 수 없지만, 이 영원한 세상은 딱 한가지, 약속들만을 우리에게 내던지니까요.

이 모든 것들을 다 생각하고 나면 우리는 코스모스의 해변으로 돌아오게 됩니다. 저 광활한 우주와 만난 순간, 키페리나는 저 너머를 올려다 보았고, 보이저는 돌아보며 지구를 사진으로 찍었죠. 발목을 적시는 차가운 물을 만난 우리는 이카루스의 비행을 꿈꿉니다. 다른 사람들이 보기엔 이뤄질 수 없는 무모한 도전 같지만, 바보 같은 우리에게는 뭔가 해내다가 죽어도 좋을 과제로 보이거든요. 특히 어차피 돌아갈 바다라면 더더욱 말이죠. 그렇게 나아가다 보면 돌아보는 순간이 생기는 것 같아요.

그래서 지구를 돌아보는 보이저가 마지막에 연주하는 곡이 현악 4중주 13번, 베토벤의 카바티나 같습니다. 늙어서 귀가 들리지 않게된 베토벤이 마지막으로 작곡해낸 걸작. 이 곡은 분명히 슬픕니다. 그러나 그 슬픈 선율에 후회는 없어요. 죽기 전 마지막으로 돌아보는 순간의 슬픔, 지금은 붙들고 싶은 회상의 슬픔- 멜랑꼴리입니다.

분명 누군가 똑똑하다고 칭찬해 주기 때문에 갖고 놀게된 과학인데, 어느새 <코스모스>를 바라보게 되면, 2.7 버전 <우주의 서곡>을 보고있다 보면, 멜랑꼴리를 느끼게 되어버린 건 어째서일까요.

리버스 1999가 몇 번이고 다시 연주하며 외치는 건, 2.7에서는 코스모스를 통해서 말하고 싶었던 건, 아무래도 삶을 살아가는 자세인 것 같습니다.

3줄 요약

2.7에서 가득했던 것은 칼 세이건의 향기이기도 하지만, 멜랑꼴리도 있음.

과학을, 허무주의를 마음에 들어하면 자연스레 무한히 가능한 세상에 짓눌리게 됨

키페리나처럼 할 수 있는 모든 걸 다 하는 것, 그 끝에 느끼는 멜랑꼴리가 2.7의 주제

[은하수를여행하는안내서(milkywaywalker)]

[지나가던이과(theoryoeverything)]

[derby(saolmon)]

[지나가던이과(theoryoeverything)]

개강 전에... 썼다... 라면이나 끓여야지 이제... - dc App

[익명(115.22)]

저거 마지막 시 걍 완전오역임 ㅇㅇ

[지나가던이과(theoryoeverything)]

나도 원본 보고 오역인 건 알았음. 근데 글섭도 딱 저 부분만 발췌해서 이 곳에서 쓰인다는 건 일부러 오역을 유도하는 거라고는 생각함. 대상이 무엇인지를 삭제한 마지막 3줄만 끌고오니 폭풍우가 닥쳐와서 움직이던 것들이 제거되고 과거로 돌아간 사람들에게는 또 꽃이 피고 또 하늘이 파랗고 또 다시 말뿐인 약속만 남게된다는 구절이 되어버림. 그래서 이건 한섭만 오역했다기 보다는 블포가 노렸다고 해석했음. 물론 원래 영번역된 시부터 디게 어려워서 어지럽지만... - dc App

[익명(115.22)]

@지나가던이과 제목 안틀렸으면 그럴수도있는데 제목까지 틀린거는 의도가 아닌거같음...

[지나가던이과(theoryoeverything)]

@ㅇㅇ(115.22) 이거보고 깨달았네 만델시탐 넣어놓고 그레시안 인용구 넣은 줄 착각해서 ode on a grecian urn 얘기하는 거 빼먹었구나 나 - dc App

[익명(115.22)]

There are women who belong to the damp earth, Whose every step is like resounding sobbing. To escort the resurrected and to be the first To greet the dead is their calling. To demand tenderness from them is a crime And to part with them is beyond our powers.

[익명(115.22)]

Today, an angel; tomorrow, a worm from the grave; And the day after - nothing but a shadow... That which was movement once shall be removed... Flowers are immortal, the sky is all-embracing, And what will be is no more than a promise.

[LittleIceAge(littleiceage)]

[지나가던이과(theoryoeverything)]