까마귀들 까악까악

날갯짓 요란하게 도시로 날아간다

이제 곧 눈이 오겠기에

둥지에 머물면 좋으련만


고집스레 날아서

얼마나 날았는지 뒤돌아보고는

또 다시 겨울 속으로 향하는

어리석은 새들


세상은 침묵과 냉엄이 가득한

천 개의 사막으로 향하는 문

잊혀진 사람도

잃어버린 것들도 찾지 못하는 그곳


이제는 얼어붙은 몸으로

겨울을 저주하고 방황하면서도

연기처럼 사라진 것들을

얼어붙은 하늘에서 찾는구나


날아라 새들아, 까악까악 울어라

황무지 위로 날아오르는 새가 되어 노래를 불러라

냉혹과 경멸 속에서 피 흘리는 심장처럼

그리고 사라지거라, 어리석은 새들아


까마귀들 까악까악

날갯짓 요란하게 도시로 날아간다

이제 곧 눈이 오면

둥지에서 떠난 자들은 화가 있으리라



「자유정신(Der Freigeist)」은 니체의 변화된 자연관을 보여준다. 그 변화는 이미 로젠라우이바트(Rosenlauibad) 시편에서 암시되었으며, 이후 그의 서정적 풍경 묘사를 특징짓는 핵심 요소가 된다.

초기의 작품에서 니체의 풍경은 여전히 낭만주의적 전통에 뿌리를 두고 있었으며, 자연을 해독 가능한 메시지를 담은 책처럼 이해했다. 그러나 로젠라우이바트에서 창작된 시들의 배경은 고통으로 갈라진 풍경으로, 더 이상 전통적 의미에서의 목가적 자연이라 부를 수 없다.


시 속 외로운 자, 겨울 유랑을 저주받은 자는 프란츠 슈베르트(Franz Schubert)의 「겨울 나그네(Winterreise)」의 방랑자를 떠올리게 한다. 그는 결국 세상 속의 이방인이라는 자신의 운명을 받아들이는 듯하다.


문학평론가 헤르만 쿠르츠케(Hermann Kurzke)는 이 시를 “사랑의 영원한 모순”을 다룬 작품으로 해석한다. 사랑은 그리움 속에서 스스로를 소모하며, 그러나 충족됨으로써 파괴된다는 것이다.

외로운 자의 쓸쓸함은 “사막의 새의 음색(Wüsten-Vogel-Ton)” 같은 까마귀들의 비명과 메아리친다. 외로운 자유정신, 겨울의 방랑자는 도시 세계를 돌아본다. 그 도시 세계는 삶, 유혹, 행복의 약속으로 그를 끌어당기지만, 그곳을 떠나온 그는 이제 “천 개의 사막으로 들어서는 문” 앞에 서 있는 셈이다.


이 “사막의 문”이라는 이미지는 니체의 다른 저작들에서도 반복된다. 예컨대 「차라투스트라는 이렇게 말했다(Also sprach Zarathustra)」의 “사막의 딸들(Töchter der Wüste)”이나 「디오니소스 디튀람보스(Dionysos-Dithyramben)」의 두 번째 시에서도 비슷한 모티프를 볼 수 있다.

이 욕망의 언어는 아름답지 않으며, 까마귀의 쉰 울음소리처럼 거칠고 떨리는 음색을 가진다. 까마귀들은 되돌아가 버리고, 방랑자는 얼어붙은 고독 속에 홀로 남겨진다.


자유정신(Der Freigeist)은 허무(Nichts)마저 견뎌내며, 그리움을 거부한다. 그는 자신의 심장을 “겨울의 형이상학(Winter-Metaphysik)”으로 단단히 무장해, 피상적 세계가 주는 상실을 막으려 한다. 이 세계에서는 정신적 배반 없이 완전한 충족은 불가능하기 때문이다.


철학자 빌헬름 바이셰델(Wilhelm Weischedel)은 니체를 “모든 숭배 대상에 대한 근본적 비판”의 위치에 둔다. 인간은 사랑하는 가치들에 의해 습관에 묶여 있지만, 니체에 따르면 그러한 구속을 깨뜨리지 않는다면 인간은 필연적으로 허무주의(nihilismus)에 빠질 수밖에 없다.


니체는 진리 인식에 대한 회의, 즉 인간은 절대적 진리를 결코 파악할 수 없다는 인식에서 출발한다. 또한, 도덕의 진실성 또한 의심한다. 왜냐하면 도덕적 원칙은 이론적으로는 설명되지만 실제로는 지켜지지 않기 때문이다. 더 나아가, 그는 종교, 특히 기독교의 문제를 지적한다. 종교는 즉각적인 삶에서 등을 돌린 채, 피안의 세계에 가치를 두는 체계이기 때문이다.

따라서 니체에게 기존의 진리, 도덕, 종교는 모두 실체가 없는 허상일 뿐이다. 이를 가차 없이 폭로하는 존재가 바로 “현대와 친숙한 자유정신”이며, 니체 자신이 그 대변자다. 그는 “인류의 최고의 자기성찰의 순간을 준비하는 임무”를 맡은 인물로 스스로를 인식했다.


니체의 이 시는 그의 개인적 고립감을 반영하는 동시에, 그의 철학적 기획, 즉 “인간 극복(Überwindung des Menschen)”의 일부이기도 하다.

니체에 따르면, 형이상학적 확실성에 의존하는 인간은 반드시 극복되어야 하며, 인간은 새로운 존재 형태, 즉 “초인(Übermensch)”으로 나아가는 길에 서 있다.


기존의 도덕은 해체되었고(→ 도덕의 계보학), 이제 니체는 창조적 자유의 새로운 윤리를 구상한다(→ 선악의 저편). 또한 인간은 스스로를 속이는 위안, 유용한 환상, 거짓 이상을 모두 버려야 한다(→ 인간적인, 너무나 인간적인). 그러나 그와 함께 “정신의 고향” 또한 상실된다.

새로운 인간은 더 이상 과거의 닫힌 세계관 속에 안주할 수 없으며, “거처 없는(unbehaust)” 존재로서 고독을 떠안아야 한다.


이 외로움은 한편으로는 과거의 안전한 세계관을 상실한 결과이지만, 동시에 “최후의 인간”(letzte Menschen)이라 불리는 다수의 사람들이 니체의 급진적 도전에 공감하지 못하고 그를 거부하는 데서도 비롯된다.

니체는 이러한 고립과 도전의 상황을 「차라투스트라는 이렇게 말했다」에서 가장 극적으로 형상화했다.


마지막으로, 이 시에서 사용된 “너(Du)”라는 호칭은 사실 니체 자신을 향한 자기 대화라는 해석이 있다. 이는 프란츠 노르베르트 멘네마이어(Franz Norbert Mennemeier)가 벤노 폰 비제(Benno von Wiese)의 해석집에서 지적한 바다.