우리가 특정 문서를 성경이라고 부르는 이유는 무엇일까? 성경이 성령에 의해 쓰였다는 모든 주장은 유대인과 무슬림에게는 설득력이 없을 것이다. 왜냐하면 그들은 우리가 성령이라고 부르는 존재를 받아들이지 않기 때문이다. 물론 그들도 기독교인들과 마찬가지로 일부 복음서를 경전으로 인정하기는 하지만 말이다. 따라서 이러한 문서가 성경이라는 것을 그 출처를 언급하여 증명하는 것은 불가능하다. 이는 그것이 사실이라고 믿는 사람들에게도, 믿지 않는 사람들에게도 증명이 되지 못한다. 왜냐하면 여기서 미지의 것을 미지의 것으로부터 알려고 시도하고 있고, 증명해야 할 것을 스스로 증명을 필요로 하는 것으로부터 증명하고 있기 때문이다. 전통을 언급하는 것이나, 일반적으로 모든 역사적 논증도 마찬가지다. 따라서, 성경에 대한 질문을 믿음에, 그리고 궁극적으로는 자의적인 판단에 맡기거나, 아니면 성경 안에 우리가 이미 진실이라고 인정하는 것이 있기 때문에 성경이 성경이 되는 수밖에 없다.


이것이 사실이라는 것은 특히 성경의 정경 논쟁과 그 안에서 다시 경전과 교훈서로 나누는 논쟁에서 잘 드러난다. 우리가 공의회에서 그 자격을 인정받은 책들을 성경이라고 부른다는 사실 자체가, 이러한 책들이 선택되는 방식이 아니라, 성경이 전승 없이 존재할 수 없으며 심지어 전승의 구성 요소라는 점을 명확히 보여준다. 어떤 사람들은 특정 책을 성경으로 인정하는 주된 근거가 역사적 근거나 전통에서 나온 것이라고 반박할 수 있지만, 나는 이에 동의한다. 더욱이 현대 성서학적 관점에서 보면, 부분적으로는 잘못된 논증이기도 했다. 따라서 현재의 상황은 우리가 거짓을 믿는다는 의미로 해석될 수 있다. 왜냐하면 그것이 우리 조상들의 거짓이기 때문이거나, 아니면 우리는 이러한 유형의 논증을 단지 진실한 논증의 비非진실한 형태로 인정하거나, 아니면 성서 비판의 전통에 합류하는 것이다. 하지만 어떻든 간에, 이 모든 경우에 성경은 그 안에 진리가 담겨 있기 때문에 성경이라고 불리는 것이지, 그 반대가 아니다 (비록 그 진리가 부분적인 진리일지라도).


그러므로 성경은 전승 안에 존재하며, 이 경우에 전승은 진리의 의식이다. 전승에 대한 더 세부적이고 기술적인 정의(정보 전달의 (구두) 형식, 성경의 논쟁적인 구절에 대한 권위 있는 해석의 모음 등)는 당연히 이 정의로 귀결된다. 왜냐하면 세대를 거쳐서 또 무엇이 전달될 수 있겠는가? 전승은 진리의 의식, 즉 하나님의 의식이지, 문화의 의식이나 민족의 자기의식이 아니다. 그럼에도 불구하고 전승은 역사적인 실체이며, 바로 의식으로서 역사적인 것이지 진리로서 역사적인 것이 아니다 (이는 교의 발전의 의미로 귀결된다. 의식은 발전하지만, 진리는 항상 존재한다). 따라서 두 가지 출처에 대해 가르치는 사람들은 전승 안에서 그들의 가르침의 출처가 정확히 무엇인지 깊이 생각해야 할 것이다. 그러나 정교 교의의 완벽성을 과장하지는 말자. 정교 교의는 스스로 말하는 그대로, 즉 그것이 형성하는 의식에 대해 외부적인 두 가지 출처, 즉 성경과 전승에 의존한다. 이러한 출처들은 서로를 보완하고, 그로 인해 나란히 놓이지만, 그들의 상호 연관성에 대한 더 심오한 개념은 일반적으로 논의되지 않는다. 우리의 교의학자들에게 진리는 보통 이러한 전제들, 즉 더 큰 전제인 성경과 더 작은 전제인 전승으로부터 도출된 결론과 같다.


이제 플로티노스를 그의 신학의 출처라는 관점에서 살펴보면, 우리는 놀랍게도 그의 출처가 정교 교의의 출처와 완전히 동일하다는 것을 발견하게 된다. 즉, 그것은 성경과 전승이다. 여기서 성경의 역할을 하는 것은 플라톤의 대화편이다. 그리고 이것은 플로티노스에게 이미 충분히 형태를 갖춘 개념이다. 많은 곳에서 그는 플라톤의 저작을 진리의 원천이 아니라 진리 그 자체로 여기며, 종종 고대 사상가를 "그분이 말씀하셨다"라는 어조로 인용하곤 한다. 플로티노스가 전승에 의존했다는 점을 의심할 근거는 전혀 없다. 왜냐하면 이 전승의 구현체가 바로 암모니오스 사카스가 아니고 무엇이겠는가? 그는 단순히 진리의 의식이라는 고차원적인 의미에서의 전승일 뿐만 아니라, 정보의 구두 전달이라는 기술적인 의미에서의 전승이며, 심지어 특정 해석의 집합체일 가능성이 높다. 이와 함께 사상가가 자신의 출처에 대해 훨씬 더 내밀하고 내적인 관계를 맺고 있다는 점에 주목해야 한다 (이러한 관계는 후에 성 그레고리오스 나지안주스에게서 반복된다). 외부적인 권위의 부재는 철학자의 경외심을 결코 약화시키지 않으며, 오히려 그 경외심은 그의 사유를 무디게 하는 것이 아니라 자극한다. 플로티노스에 대해 이 맥락에서 더 할 말은 없을 것이다. 왜냐하면 첫째, 그는 아직 전통 안에 너무 깊숙이 있어서 전통이 그에게 고찰의 대상이 될 수 없었고, 둘째, 그 전통 자체가 역사적 계승 문제가 거의 중요하지 않은 그러한 전통이었기 때문이다. 플로티노스는 플라톤의 길을 따라갔고, 플라톤이 묘사한 내용을 이해했다. 이것만으로도 그와 그의 주변 사람들은 자신을 전통주의자라고 느끼고 인식하기에 충분했다. 실제로, 상당한 혁신에도 불구하고 이러한 사상가들의 정신적인 연결고리를 느끼지 않을 수 없다. 그 친밀함은 너무나 커서, 플로티노스의 말을 듣고 있으면 때로는 더욱 현명해진 플라톤의 말을 듣는 듯한 느낌이 들 정도이다.


따라서 이 신학 학파들에서 형식적으로는 인식론이 동일하다. 이제 질문은 우리가 신학적 개념을 형성하는 방식은 무엇인가 하는 것이다. 가장 명확한 답변은 성 바실리오스 대왕의 "불경건한 에우노미오스의 변론에 대한 반박" 제1권에서 찾을 수 있다. 이 문서는 카파도키아 신학의 기반이 되는 인식론적 전제에 대한 베일을 살짝 걷어준다. 여기서 바실리우스는 순수한 경험론자이자 유명론자로 우리 앞에 나타난다. 우리는 "사물의 본성이 명칭에 선행하는 것이 아니라, 오히려 명칭은 사물에 후행한다"는 것부터 시작할 것이다. 이것은 성 바실리우스가 문자 그대로 모든 사물에 대해 말하는 것이며, 지성적인 사물, 감각적인 사물, 신적인 사물 사이에 아무런 차이를 두지 않는다. 그렇다면 이름은 무엇을 지칭하는가? 이름은 본질이 아닌 속성을 지칭한다. "명칭은 베드로의 독특한 성격을 보여주지만, 그의 본질을 보여주지는 않는다". 여기서 직접적으로 도출되는 것은 본질 자체는 감각적이든 신적이든 인식될 수 없고, 오직 그 속성만 인식될 수 있다는 것이다. 오직 속성만을 지칭하는 이름은 어떻게 생겨나는 것일까? 그것들은 "에피노이아"(ἐπίνοια) - 사려분별의 결과로 생겨난다. 그렇다면 이 "사려분별"은 무엇일까? 그것은 감각을 통해 얻은 이미지를 분석하는 지성의 활동이다. "갑작스러운 마음의 움직임으로 단순하고 단일한 것으로 보이는 것이, 자세한 조사 결과 다양하다는 것이 드러날 때, 이때 생각으로 쉽게 나눌 수 있는 이 다수에 대해, 그것은 단지 사려분별로 쉽게 나눌 수 있다고 말해진다. 예를 들어, 처음 보기에 몸은 단순해 보이지만, 이성이 와서 그것을 구성하는 요소들로 사려분별로 분해하여 그것이 다양함을 보여준다. 즉, 색깔, 윤곽, 크기 등" (22쪽). 질문할 수 있다. 이 경우에 몸은 단지 사려분별에 의해서만 복잡한 것인가, 아니면 그 자체로 복잡한 것인가? 이 분석적 활동은 어떤 존재론적 상관자를 가지는가, 아니면 단지 "표상"에 불과한가? 분명히 사려분별의 존재론적 상응물은 사물의 속성이며, 그것이 바로 사물의 본질이다. 그러나 왜 사려분별의 활동은 객관적으로 존재하는 것을 파악하는가? 왜 그렇게 형성된 개념은 환상이 아닌가? 만약 사물이 주체 외부에 절대적으로 존재하고, 주체와 사물을 연결하는 것은 그 자체로 의심스러운 감각적 지각 외에는 아무것도 없다면? 이에 대한 답을 성 바실리우스는 제시하지 않는다 (그는 대상에 대한 표상의 분석과 대상 자체의 분석 사이의 차이를 인지하지 못하는 듯하다. 이러한 점에서 그는 불교 신자나 흄과 가깝다고 이해할 수 있다). 성 바실리우스는 동일한 인식 방법을 하나님께도 적용한다. 그리고 여기서 상황은 특히 곤란해진다. 왜냐하면 감각적인 대상은 감각적 지각 행위 안에서 의식에 주어지지만, 하나님은 명백히 그러한 방식으로 주어지지 않기 때문이다. 실제로, 감각적인 본질의 에너지가 감각 기관에 영향을 미친다면, 신적인 에너지는 정확히 무엇에 영향을 미치는가? 그리고 영향을 미치기는 하는가? 이러한 질문들은 여전히 미해결 상태로 남아 있다. 나아가 하나님 안에서는 감각적인 사물에서와 마찬가지로 인식 불가능한 본질과 인식 가능한 본질이 구별된다. 이러한 에너지는 우리가 오직 파악할 수 있는 속성이며, 오직 사려분별을 통해서만 파악할 수 있다. 다시 말하지만, 객관적으로 하나님은 복잡한 것인가, 아니면 단지 사려분별에 의해서만 복잡한 것인가? 겉보기에는 단지 사려분별에 의해서만 복잡한 것 같지만, 그렇다면 어쩌면 그분은 자신의 모든 에너지를 단지 사려분별에 의해서만 소유하시는 것일까? 게다가, 위격들을 우리가 사려분별로 파악하는가, 그렇지 않은가? 만약 그렇다면 그것들은 속성이나 에너지와 어떻게 다른가? 답이 없다. 이것이 이러한 인식론에, 그리고 신학을 시도하는 모든 유명론적이고 경험론적인 사고에 내재된 어려움이다. 여기서 우리가 강조해야 할 것은 존재론-인식론적 연관성에 대한 개념뿐만 아니라 인식과 인식 능력의 모든 위계질서에 대한 개념이 부재하다는 점이다. 따라서 하나님과 모든 사물은 동일한 방식으로 인식된다고 생각된다. 유일하게 가능한 인식은 경험적인 것이고, 유일하게 가능한 사고는 추론적인 것이다.

플로티노스의 방법론은, 그가 "변증법에 관하여"라는 논문뿐만 아니라 다른 곳에서도 설명했듯이, 다소 체계적이지만, 그의 구성 또한 이 "비非고전적인" 문제에서 완벽과는 거리가 멀다. 만약 케사리아의 성 바실리오스의 입장이 감각적 인식 형태를 절대화하는 것으로 특징지어질 수 있다면, 심지어 하나님조차도 그에게 감각적인 대상의 범주에 속하며 감각적인 대상과 똑같은 방식으로 분석된다는 점까지 고려할 때, 플로티노스의 입장은 정반대이다. 나는 그의 입장을 극단적인 실재론 체계라고 부르기를 주저하겠지만, 플로티노스에게 있어 바로 지성적인 것을 파악하는 것이 모범적인 인식 행위, 진정한 의미의 인식이라는 것은 명백하다. 플로티노스를 이해하려면, 무엇이든 파악된다면 그것은 지성에 의해 파악되며 어떤 식으로든 지성적인 것이라는 진실을 명확히 인식해야 한다. 그리고 외부 감각에 의해 인식되는 것도 결국에는 지성에 의해 파악되는 것이다. 그러나 지성에 의해 본질적으로 인식되는 것도 있으며, 따라서 본질적으로 지성적인 것, 즉 "지성에 의해 인지되는 것"을 파악하는 것은 다른 모든 파악의 모범이 된다. 왜냐하면 그러한 인식 행위 안에서 대상의 주어진 형태와 인식 형태가 일치하기 때문이다.

따라서 플로티노스는 무엇보다도 지식과 존재의 존재론적 통일성의 영역, 즉 지성(새로운 철학의 용어로 주체-객체)을 확정한다. 이곳은 존재하는 것의 영역, 혹은 더 정확히 말하면 존재 자체의 영역이며, 이것은 또한 사고 자체이자 자기사고이기도 하다. 지성 안에서의 존재와 사고의 균형은 숨 막힐 정도로 놀랍다. 이것은 존재와 사고의 진정한 "악메"(ἀκμή, 절정)이며, 어느 것도 다른 것에 종속되지 않는다. 지성은 결코 신新유럽 체계의 "자기의식"이 아니지만, 플로티노스의 체계에서 비슷한 위치를 차지하고 있을 뿐이다. 지성은 담론적으로 파악되지 않으며, 자기 자신에 대한 담론적 사고가 있을 때조차도 마찬가지다. 우리는 지성에 대한 개념을 가지고 있지 않다고 말할 수 있다. 성 바실리우스가 말하는 의미에서의 개념 말이다. 왜냐하면 지성에 대한 인식은 어떠한 분석과 종합보다 앞서며, 지성에 대한 인식에 도달하려면 마치 담론 이전의 것으로 물러서야 하기 때문이다. 성 바실리우스에게는 인간과 그의 영혼이 시간 안에서 태어났다고 인정했기 때문에, 물러설 수 있는 곳은 출생 이전의 의식의 영역뿐이었겠지만, 플로티노스에게는 담론적이지 않은 의식 상태로 되돌아가는 것은 자신의 영혼뿐만 아니라 모든 영혼의 기원으로 되돌아가는 것을 의미했다는 점은 분명하다. 플로티노스는 지성을 파악하는 방식을 종종 "에피볼레"(ἐπιβολή)라고 부른다. 문자 그대로 "던지기"를 의미하며, 우리는 이 단어를 "직관"으로 번역한다. 즉, 직접적인 형태의 지식, 질문의 본질에 대한 즉각적인 파악이며, 이러한 지식이 담론적이지 않다는 것은 분명하다.

존재와 사고의 동일성 영역 다음에는 그들의 상대적인 분리 영역, 즉 영혼의 영역이 위치한다. 이곳에는 담론적 인식과 개별 사물의 로고스가 존재한다 (둘 다 지성에도 존재하지만, 그곳에서는 단지 가능성일 뿐이다). 실제로 지성이 우리 안에서 추론 능력으로 변하는 것은 바로 대상이 외부적인 것으로 드러날 때이다. 따라서 추론하는 지성과 일정한 외부 대상 영역을 갖는 지성은 동일한 것이다. 그러나 그것들은 창조적인 활동과 그 의미 또는 의도라는 점에서만 서로 외부적이며, 둘 다 본질적으로 하나의 정신적인 힘이다.

마지막으로, 우주적 존재로 나타나면서 둘 다 허깨비 같은 존재를 얻는다. 로고스는 감각적인 사물의 형태로, 영혼은 개별적인 몸에 생명을 불어넣고 깨닫게 하는 원리의 형태로 나타난다. 허깨비가 허깨비를 인식하는 것은 오직 허깨비 같을 수밖에 없다는 것은 분명하다. 하지만 플로티노스에 따르면 감각적인 대상 뒤에는 어떤 본질이 있기 때문에 그것은 상상력의 속임수라는 의미에서 환상이 아니다. 그러나 이 본질은 로고스이다. 즉, 이 감각적인 사물 안에서 자신을 드러내는 로고스이며, 일반적으로 말해서, 로고스가 어떤 식으로든 존재하기 때문에만 존재한다. 로고스이기 때문에 이 감각적인 것은 지성적으로 파악될 수 있으며, 따라서 처음부터 감각적인 대상을 이성의 눈으로 바라봐야 하고, 심지어 더 단호하게 말하자면, 다른 방식으로 보는 것은 불가능하다. 만약 기독교 아리스토텔레스주의자들에게 본질은 다시 말하지만 질료 + 형상일 수밖에 없다는 점을 고려하면, 인식 불가능한 본질은 틀림없이 일종의 "미묘한" 살아있는 존재로 생각되었을 것이며, 아마도 바로 그 "미묘함" 때문에 파악할 수 없는 것으로 여겨졌을 것이다. 우리가 그것을 파악한다고 해도 우리는 다시 동일한 인식 불가능한 본질 문제에 직면할 것이고, 그렇게 무한히 반복될 것이다.

플로티노스의 인식론적 구성에서 우리가 강조해야 할 것은 그의 존재론과의 완전한 일치와 그의 철학에서 신 인식 문제가 놓이는 완전히 다른 맥락이다. 플로티노스에게 신에 대한 지식은 오히려 특별한 영역의 담론적 지식이라기보다는 완전히 독특한 종류의 인식 활동으로 여겨진다. 여기서 두 가지 점을 주목해야 한다. 첫째, 현실의 각 수준에는 고유한 인식 방식이 있으며, 우리가 감각적인 사물을 인식하는 방식으로 지성적인 사물(영적인 것을 포함하여)을 인식하는 것이 무의미하듯이, 하나됨을 "지성적으로 파악하는 것" 또한 무의미하다. 왜냐하면 그에 상응하는 인식 방식은 지성을 인식하는 방식과는 근본적으로 다르기 때문이다.

그러나 둘째, 존재는 내적으로 동질적이기 때문에 지성 안에는 영혼 안에 있는 모든 것의 본질이 있고, 영혼 안에는 우주 안에 있는 것과 동일한 것이 있기 때문에 진리는 어디에서나 동일하며, 다만 자신을 다르게 드러낼 뿐이다. 이것을 이해하는 것은 한편으로는 우리를 온갖 종류의 신비적인 두려움에서 해방시켜 주고 (왜냐하면 로고스와 조화를 이루며 살아온 사람이 무엇을 두려워하겠는가?), 다른 한편으로는 모든 종류의 종교적 경험을 평가할 수 있는 기준을 제시해 준다. 왜냐하면 존재의 각 존재론적 수준에는 특정 종류의 인식 활동이 상응하므로, 인식 활동의 종류를 통해 인식되는 대상의 수준을 결정할 수 있고, 대상을 통해 상응하는 활동의 종류를 결정할 수 있기 때문이다. 만약 그들이 일치하지 않는다면, 하나 또는 다른 하나의 잘못된 평가가 불가피하게 발생할 것이다. 이것은 특정 관행을 평가할 때 특히 중요하다. 예를 들어, 고전적인 헤시카즘의 집중 기법을 예로 들어보자. 질문은 그러한 훈련의 결과로 무엇을 파악할 수 있는가 하는 것이다. 만약 여기서 하나됨과 관련된 무엇인가가 파악된다면, 사람은 지성의 영역을 거쳐 그에게 나아가야 했을 것이다. 만약 지성 자체가 파악된다면, 그것 또한 명백했을 것이다. 따라서 여기서 빛의 관조에 대한 이야기가 나온다면, 이 빛은 영혼의 영역에 속하는 내용 외에는 아무것도 아닐 수 있다 (나는 바를람 칼라브리아와는 달리 영혼이 하나님이라는 것을 의심하지 않는다). 다른 모든 내용들과 마찬가지로 심리적-물리적 훈련의 결과로 파악할 수 있는 것이다. 아마도 이것은 플로티노스가 "엔네아데스" IV. 5에서 쓴 "생명 있는 빛"일 것이다. 내가 제시한 것은 단지 가설일 뿐이지만, 이 경우에 중요한 것은 그러한 인식론이 이 영역에서 어떻게든 방향을 잡을 수 있게 해주고, 매우 다양한 현상을 기술하고 관련시킬 수 있는 좌표계를 제시해 준다는 점이다.

예를 들어, 형상적 현현(모세, 예수 또는 아미타불의 것이든 상관없이)은 영혼의 영역 외에는 속할 수 없다. 왜냐하면 형상은 장소와 표상을 필요로 하지만, 지성 안에서는 내용이 모든 표상 없이 파악되기 때문이다. 지성적으로 파악 가능한 우주에 대한 경험적인 이해는 항상 사후에 이 감각 세계에 대한 특정한 지식이 나타나는 것을 동반하며, 순간적인 지적인 파악 속에서 일어난다. 마지막으로, 최초의 하나됨과의 합일은 우리 안에서 어떠한 지적 활동도 전제하지 않지만, 이러한 지적 활동의 중지는 바로 그 활동의 최대 긴장 순간에 발생한다. 따라서 지적 활동이 멈추기 전에 관조하는 자는 지성을 본다.

이제, 만약 호흡과 관련된 모든 테우르기아적 수행이 호흡 때문에, 그리고 심장 박동 또한 마찬가지로 수행하는 사람들이 담론적 의식을 멈추는 것을 방해하는 마지막 것이기 때문에 그렇다면, 그러한 방식으로 움직이는 고행자가 마지막으로 인식하는 것은 결코 지적으로 파악 가능한 우주가 아니라 자신의 심장이나 호흡이라고 추측할 수 있다. 그렇다면 분명히 두 가지 다른 종류의 무념무상과 두 가지 다른 유형의 엑스터시에 대한 이야기가 되는 것이다. 플라톤주의적 관점에서 보면, 그러한 방식으로 담론(더 정확히는 생각, 치타)을 멈추는 사람들이 아름다움 앞에서 황홀하여 멈추려는 사람들과 같은 방향으로 나아간다고 말하기는 어렵다. 아마도 비존재에도 일정한 단계의 입문이 있다고 추측해야 할 것이다.

이 개념의 보편성은 놀랍다. 이 개념을 창조한 사상가가 혼합주의가 극에 달했던 시대에 살았으며, 고대 철학자들의 길을 따르는 사람에게는 모든 종교적 경험의 현상을 이해할 수 있는 명확한 체계가 필요했다는 점을 상기하게 한다.

그렇다면 이성 수준에서 진리는 어떻게 파악되는가? 그것은 변증법적으로 파악된다. 따라서 변증법은 인간을 이성의 한계에 바싹 다가가게 하는 그러한 이성적 활동이다. 다시 말해서, 변증법은 사물의 본질, 즉 그들의 지적으로 파악 가능한 기초를 보는 능력이다. 형식적인 의미에서 변증법은 배중률이 제거된 논리이다. 예를 들어 이것을 설명해 보자. 사람들은 말한다. 하나님은 인식 가능하기도 하고 인식 불가능하기도 하다. 그리고 그분은 인식 가능하기 때문에 본질이시고, 인식 불가능하기 때문에 에너지이시다. 질문은 왜 동일한 것이 동시에 인식 가능하면서 인식 불가능할 수 없는가 하는 것이다. 왜냐하면 배중률은 동일한 것이 동일한 시간에 동일한 의미로 어떤 것이면서 동시에 그것이 아닐 수 없다고 주장하기 때문이다. 그렇다면 하나님은 이 법칙의 적용을 받는가? 그리고 만약 그렇지 않다면, 왜 이 법칙의 적용을 받는 우리의 "에피노이아"의 작용 결과로 얻은 내용을 하나님께 술어로 적용하는가? 변증론자에게는 추가적인 용어가 필요 없다. 하나님은 모든 인식 행위에서 언제 어디서나 동일한 시간에 동일한 의미로 인식 가능하기도 하고 인식 불가능하기도 하다. 그리고 우리가 이것을 인식할 때 우리는 지성으로 인식하는 것이지 추론하는 것이 아니다. 이것은 하나님이 전적으로 본질이시라는 것만큼이나 그분이 전적으로 에너지이시라는 것을 의미하지 않는다. 왜냐하면 그분은 그 어느 것도 아니시기 때문이다. 그분은 바로 그 세 번째 것인데, 그것이 바로 스스로를 신적으로 깨우쳤다고 여기는 "이율배반론자"들을 속박하는 바로 그 법칙에 의해 배제되는 것이다. 본질적으로 사유를 무겁게 하는 이성적인 구별을 도입하는 것은 이러한 변증법적인 진리를 흐리게 할 수는 없지만, 그러한 구별을 도입하는 사람이 그렇게 함으로써 하나님을 복잡하게 만들지 않았다는 것을 증명해야 하는 길고 무의미한 논쟁으로 이어진다. 이는 매우 문제가 있는 증명이다. 왜냐하면 그것은 배중률에 의존하고 따라서 감각적인 사물들 사이에서만 적용 범위를 갖는 이성적인 방법에 잠재적으로만 존재하는 지적 관조를 필요로 하기 때문이다. 따라서 변증법은 "왕도"이다. 적어도 반대편 위에 있는 신적인 것들에 대해 추론할 때, 사물 자체와 "사려분별"을 분리할 수 있게 해주는 길이다.