우리는 흔히 상상을 초월할 정도로 큰 우주의 한 부분인 은하계,
그중에서도 아주 작은 부분인 태양계의 지구 위에 우리의 ‘육신’이 존재하고 있다고 봅니다.
티끌보다도 작은 부분을 차지하면서 말이죠.
그러한 미미한 육신의 뇌 속에 깃들어 있는 것이 바로 우리의 ‘정신’이라는 것입니다.
그런 우주적 관점에서 보면 인간의 정신이라는 것이 얼마나 미미하겠습니까?
그런데 불교는 완전히 반대로 봅니다.

불교에서는 방금 우리가 떠올려 본 우주·은하계·태양계·지구·육신 등등을
모두 우리의 ‘오감’이 알아낸 정보에 불과하다고 생각합니다.
보고·듣고·냄새 맡고·맛보고·만져 보는 오감의 정보일 뿐이라는 것이죠.
그러면 세상이 조금 달리 보이지 않나요?


우리는 우리의 ‘오감’을 통해서만 이 우주 전체를 느끼고 알아차릴 수 있습니다.

그리고 그렇게 취합한 정보는 우리의 ‘의식’을 통해서 의식의 구미에 맞게 ‘개념’으로 정립됩니다.
이것이 현실이자 우리가 살아가는 실상입니다.
저 ‘시간·공간’이라는 것도 우리의 ‘의식’이 없다면 파악할 수 없는 것들이죠.
그리고 모든 개념은 철저히 우리 의식의 시스템에 맞게 이해되고 정립됩니다.
관찰 대상은 관찰자의 조건에 달려 있으니까요.


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우리는 그동안 절대적인 객관 세계가 있고, 우리의 의식은 그것을 반영할 뿐이라고 생각하면서 살아왔습니다.

그러나 현실은 조금 다릅니다. 우리는 ‘오감’을 통해서만 현상계를 받아들입니다.
오감의 바깥에 존재하는 ‘현상계 그 자체’는 우리에겐 상상의 영역일 뿐이죠.
우리의 ‘오감’과 ‘의식’이 그것을 받아들이는 방식에 의해서만,
우리는 객관적 현상계를 느끼고 알아차릴 수 있습니다.


봉황동래, 수심결