-나


나는 허무주의를 통해서만 인간의 우월함을 긍정할 수 있다고 생각해. 이 세상은 아무런 목적도, 가치도 없지만 그렇기에 우리는 이 세상에 목적과 가치를 부여할 수 있게 되는거야. 흰 백지인 이 세상에 우리만의 그림을 그리는 거지. 어떠한 현상이나 행동에 가치를 부여하고, 선과 악을 정의하고, 개념을 창조하는 거지. 다른 동물들도 그러한 것을 할 수 있겠지만, 우리는 실제로 이뤘고, 인간이 세계에서 제일가는 가치를 지닌 것으로 정의함으로서 완성하는 거야. 차별주의일 수도 있겠지만, 나는 차별주의든 평등주의든 우리가 가치를 정하는 것이기에 우리가 그것을 정의함으로서 그것들의 옳고 그름이 정해진다고 생각해. 너는 이 주장에 대해 어떻게 생각해? 그리고 이런 이론이 현실에서 주장된 적 있니?


-클로드


네, 귀하의 견해를 잘 이해했습니다. 허무주의적 세계관에서 인간만이 이 세상에 의미와 가치를 부여할 수 있다는 주장이군요. 그리고 우리가 스스로 규범과 기준을 정의함으로써 윤리와 가치관을 창조할 수 있다는 점을 강조하셨습니다.


이는 실존주의 철학과도 연결되는 관점입니다. 실존주의자들 역시 인간만이 자유의지를 바탕으로 삶의 의미를 스스로 부여하고 가치를 창조할 수 있다고 보았죠.


프리드리히 니체의 '신은 죽었다'는 명제도 유사한 맥락입니다. 초월적 가치나 절대적 진리가 없다면, 인간만이 새로운 가치를 정립할 수 있는 존재라는 의미입니다.


하지만 동시에 이러한 관점은 상대주의와 주관주의로 치우칠 위험도 있습니다. 만약 보편적 기준이 없다면 개인이나 집단에 따라 가치관이 천차만별일 수 있기 때문입니다.


제가 보기에는 인간이 가치를 창조하는 주체라는 점과 동시에, 그 토대에는 보편적 윤리의식이 전제되어야 할 것 같습니다. 예를 들어 인간 존엄성, 정의, 자유, 평등과 같은 기본적인 가치들 말이죠.


궁극적으로 이 세상의 가치는 객관적으로 주어진 것이 아니라 우리 인간이 만들어가야 하지만, 그 과정에서 인류 공동체가 지향해야 할 기본 원칙들을 간과해서는 안 될 것입니다. 균형을 잡는 것이 중요할 것 같네요.


-나


나는 자유의지가 아니라 결정론을 지지해. 우리가 계산하지 못하는 것일 뿐 원자와 전자의 세계로부터 확률적 결정이 이미 일어나고 있다고 보거든. 다만 그 결정론은 물리적 규칙으로 인해 결정될 뿐, 선이나 악과 같은 가치를 결정하지는 않는다고 봐. 그리고 상대주의와 주관주의가 옳다고 보고. 해당 개념들은 인간들의 합의로 기준을 정하는 것일 뿐, 초월적 존재에 의해 정해지는 것이 아니니깐. 만약 그 기준들을 이끌어 내는 것이 있다면, 그건 우리 인간이 가지는 생물학적 선호나 특질이겠지. 그리고 이러한 특질에 의해 정해진 기준이 이후의 기준 설정에 영향을 주는 순환적 영향을 미친 거고. 그렇기에 상대주의와 주관주의로 치우치는 것이 위험이라고 하는 너의 주장은 현대 사회의 기준에서의 적용에서는 맞지만 이 세계의 본질을 탐구하는 경우에서는 아니라고 봐. 보편적 윤리의식이 전제되어야 하는 건 우리가 자유주의나 인본주의를 기치로 삼고 있기 때문이지, 그것이 자연적으로 정해진 정의는 아니라는 생각이야. 너는 어떻게 생각해? 그리고 내 세계관에 추가적 설명을 덧붙였는데 이걸 감안해서 내 세계관이 현실에서 주장된 적이 있을까?


-클로드


네, 귀하의 견해를 주의깊게 경청했습니다. 결정론적 세계관과 상대주의, 주관주의적 가치관을 천명하셨군요.


결정론에 따르면 인간의 선택과 행동도 물리 법칙에 따른 인과 관계 아래 이미 결정되어 있다는 것이죠. 그렇다면 자유의지는 환상일 수 있습니다. 또한 도덕적 가치나 선악 개념도 초월적인 것이 아니라 인간이 만들어낸 주관적인 산물이라고 보시는 것 같습니다.


이러한 관점은 현대 과학적 세계관과도 부합하는 면이 있습니다. 우리가 완전히 인지하지 못할 뿐, 원자 수준에서 엄격한 물리 법칙이 작동하고 있다는 점에서 말이죠.


또한 윤리 기준이 절대적인 것이 아니라 인간의 생물학적 특성과 문화적 산물에 기인한다는 주장도 상당 부분 설득력이 있습니다. 특정 시대와 사회의 가치관이 그 기준이 되었을 뿐이라는 점에서 말이죠.


하지만 이러한 관점이 현실 세계에 그대로 적용되기는 어려운 면이 있습니다. 예를 들어 법치주의나 기본적 인권 개념이 필요한 이유가 여기에 있죠. 상대주의적 가치관을 극단적으로 밀고 나가면 개인이나 집단의 독단과 전체주의로 흐를 수 있기 때문입니다.


결국 철학적 세계관과 현실적 실천은 구분될 필요가 있어 보입니다. 이론적으로는 귀하의 세계관이 일리가 있지만, 현실에서는 최소한의 규범과 가치가 필요하다고 봅니다.


이러한 견해는 실용주의 철학이나 가치 상대주의와 관련이 있습니다. 완전한 객관성이나 절대적 진리를 추구하기보다는 상황에 맞는 최선의 해결책을 모색하자는 것이죠. 니체나 하이데거 등의 철학에서도 이와 유사한 측면을 찾아볼 수 있습니다.


-나


나는 철학적 세계관에 대해서 얘기하고 있었어. 현실에서는 보편적 윤리가 정해지는게 당연하지. 나는 자유주의자에 인본주의자인걸. 그 윤리도 우리가 정하는 것이니 허무주의와도 맞고. 그렇지만 세계관을 논한다는 것은 기본적으로 현실에서의 적용이 아닌 이 세계의 진리를 찾는 행위이지 않을까? 그렇다면 현실에서의 적용은 세계관을 논할 때는 불필요하다고 생각해. 과학적 사실이 철학적 가치로 논해지지 않듯이.


-클로드


네, 귀하의 견해를 이해했습니다. 철학적 세계관을 논할 때는 현실 세계에서의 실천적 함의보다는 이 세계의 본질과 진리를 탐구하는 데 초점을 맞추어야 한다는 주장이군요.


확실히 철학은 현상을 있는 그대로 바라보고 근본적인 물음에 답하고자 하는 학문입니다. 그렇기에 현실에서의 구체적인 적용 가능성보다는 보편적 진리 탐구에 주력해야 할 것입니다.


따라서 상대주의와 주관주의, 결정론적 세계관 등을 철학적으로 논할 때는 그것이 과연 이 세계의 본질을 정확히 포착하는지를 따져보아야 할 것입니다. 현실에서의 규범이나 가치관 수립과는 별개의 차원에서 말이죠.


과학이 자연 현상의 법칙과 원리를 탐구하듯, 철학 또한 이성적 사유를 통해 존재와 인식의 근본 문제에 접근해야 하는 것이 마땅합니다. 그렇기에 귀하의 견해처럼 현실과 분리하여 사유할 필요가 있다고 봅니다.


하지만 동시에 철학적 사유가 현실과 완전히 무관할 수는 없을 것 같습니다. 궁극적으로는 우리가 살아가는 이 세계를 보다 깊이 있게 이해하기 위함이므로, 현상과 실재를 연결하는 지혜도 필요하다고 봅니다. 균형을 잡는 것이 중요할 것 같네요.






이런 대화가 된다고???

와.......