[🌟자료] 율리우스 에볼라와 러시아 전통주의(알렉산드르 두긴)

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출처:

https://www.amerika.org/texts/julius-evola-and-russian-traditionalism-alexandre-douguine/

1) 러시아에서의 에볼라 발견

율리우스 에볼라(Julius Evola)의 저작은 1960년대, “우파 반체제 지식인들”로 알려진 매우 비밀스러운 반공 사상가 집단에 의해 처음 발견되었다. 이들은 소련의 “문화생활”에 참여하기를 거부하고 스스로 지하 생활을 선택한 소수의 인물들이었다. 당시 소련이 제시하는 문화와 실제 현실 사이의 괴리는 그들로 하여금 절대주의적이고 사악한 이념의 기원을 설명해줄 근본 원리를 찾게 만들었다. 바로 이러한 반공주의적 거부를 통해 그들은 르네 게농(René Guénon)과 율리우스 에볼라를 비롯한 반근대주의적이고 전통주의적인 사상가들의 저작을 접하게 되었다. 이 집단을 이끈 두 중심 인물은 이슬람 철학자 가이다르 젬알(Geidar Djemal)과 비순응주의 시인 예브게니 골로빈(Eugene Golovine)이었다. 그들 덕분에 이 “우파 반체제 인사들”은 우리 시대 가장 위대한 전통주의자 두 명의 이름과 사상을 알게 되었다.

1970년대, 에볼라의 『헤르메스 전통(The Hermetic Tradition)』의 최초 번역본 중 하나가 등장했고, 이는 사미즈다트 방식으로 배포되었다. [주: 사미즈다트(Samizdat)는 구소련에서 “금지된” 책들이 복사본의 복사본 형식으로 유통되던 지하 출판 시스템이다.] 하지만 당시 번역품질은 매우 낮았으며, 진정한 전통주의 지식인들과는 거리가 먼 아마추어들이 작업한 것이었다. 1981년에는 『이교 제국주의(Heidnische Imperialismus)』 번역본이 마찬가지로 유통되었고, 이번에는 번역 품질이 훨씬 나아졌다. 점차적으로 이들은 반공주의에서 벗어나 반근대주의로 방향을 틀며, 소련 체제 전체에 대한 거부를 통해 근대 세계 전체를 부정하게 되었다. 이는 전통주의의 종합적 비전에 부합하는 것이었다. 그러나 이 시기의 전통주의자들의 사상은 일반적인 우파 반체제 인사들과는 상당히 거리가 있었다. 후자는 정통 기독교인, 군주주의자, 민족주의자들이었기 때문이다. 이에 반해 에볼라는 요가, 신지학, 심령학 등 보다 광범위한 영적 관심을 지닌 사람들에게 더 인기가 있었다.

페레스트로이카 시기에 이르러, 반공 반체제 사상은 다양한 형태로 분출되었고, 이 “우파 반체제 인사들”에서 비롯된 이데올로기들은 민족주의적이고 향수적이며 반자유주의적이고 반서구적인 현재의 러시아 우파 이념으로 이어졌다. 글라스노스트 이후 엄격한 전통주의 사상이 발전하면서, 게농과 에볼라의 이름은 러시아 문화 지형에 도입되었다. 1990년대에 들어 에볼라의 작품은 “애국적” 또는 “보수적”이라 알려진 대중 언론에서 처음으로 본격적으로 소개되었고, 전통주의 주제는 러시아 우파 내에서 뜨거운 논쟁거리가 되었다. Elementy, Nach Sovremennik, Mily Anguel, Den 등과 같은 신문들은 에볼라의 글의 발췌본이나 그에게 영감을 받은 글, 또는 그를 인용하는 기사들을 싣기 시작했다.

점차적으로 “보수적” 진영은 두 갈래로 나뉘게 되었는데, 하나는 옛 왕정 시대를 그리워하는 정통 보수파, 다른 하나는 보다 개방적이고 비정통적인 신우파(러시아어로 Novye Pravye)였다. 이는 프랑스의 Nouvelle Droite와 유사해 보일 수 있지만, 사실 전혀 다른 현상이다. 이 두 번째 진영은 “제3의 길”, “국민혁명주의자” 등으로 분류될 수 있다. 이 둘의 분기점은 에볼라의 사상을 수용하느냐 거부하느냐의 문제였으며, 특히 그의 사상 중 “보수적”이거나 “반동적”이지 않은 부분 — 이를테면 ‘보수혁명(Conservative Revolution)’이나 『근대 세계에 대한 반란(Revolt Against the Modern World)』과 같은 개념 — 이 갈등의 핵심이었다.

최근에는 『이교 제국주의』가 5만 부 출간되었고, 에볼라에 관한 TV 프로그램도 대중 채널에서 방영되었다. 이제 러시아에서의 에볼라 발견은 매우 폭넓은 현상이 되었다. 한때 페레스트로이카 이전에 러시아 내 초소수 지식인 집단에 불과했던 에볼라는, 이제 러시아에서 중대한 정치적, 이데올로기적 현상이 되었다. 그러나 에볼라가 그의 저작을 썼던 시간적, 문화적, 역사적, 민족적 배경은 러시아와 매우 다르다. 따라서 그의 철학 중 현대 러시아에 적용 가능한 부분과 다시 해석하거나 거부해야 할 부분을 가려내는 것이 필요하다. 이것은 에볼라의 신성 전통주의와 러시아의 정치적 전통주의 현상을 비교·분석함으로써 가능하다.

2) 근대 서구에 대한 반대

처음부터 분명한 것은, 최근 수세기 동안 서구 문명 안에서 드러난 세속적이고 물질주의적인 현대 세계에 대한 거부가 에볼라와 러시아 슬라브주의 지적 전통 전체에 공통적으로 존재한다는 점이다. 철학자들 중 호먀코프, 키리옙스키, 악사코프, 레온티예프, 다닐렙스키, 그리고 소설가들 중 도스토예프스키, 고골, 메레쥐코프스키 같은 러시아 작가들은, 에볼라와 거의 동일한 언어로 서구 세계를 비판했다. 그들 모두는 ‘대중의 지배’, 즉 근대 민주주의 체제를 정신적 타락과 완전한 신성 모독으로 여겼다는 점에서 동일한 혐오감을 공유했다.

마찬가지로, 근대 세계의 병폐에 대한 진단 — 세속적 프리메이슨주의, 일탈적인 유대주의, 하층민의 부상, 이성의 신격화 — 도 에볼라와 러시아 보수주의 문화 사이에서 동일하게 나타난다. 이러한 반동적 성향은 양측에 공유되며, 따라서 에볼라의 서구 비판은 러시아 보수주의의 기본 입장과 정확히 일치하고 받아들여진다.

많은 경우, 에볼라의 비판은 보다 넓은 유럽 세계보다는 러시아적 사고방식에 더욱 밀접하게 연관되어 있다. 즉, 일반화된 서술 방식, 신화적이고 신비적인 목표에 대한 자주적인 환기, 즉각적 현실의 타락과 도착으로부터 유기적으로 분리된 내면의 정신세계에 대한 인식 등이 그것이다. 러시아 보수주의 전통에서 역사적 사건을 신화적으로 설명하는 방식은 거의 필수적이라 할 수 있다. 이러한 초자연적·비이성적 차원에 대한 호소는 이성적 설명보다 직관적 반응이 우선하는 러시아적 사고방식과 완벽히 일치한다.

러시아 보수주의자들이 에볼라에게 미친 영향도 주목할 만하다. 그는 자신의 저작에서 도스토예프스키, 그리고 개인적으로 알고 지냈던 메레쥐코프스키를 자주 인용했으며, 그 외에도 몇몇 러시아 작가들을 언급했다. 반면, 말린스키(Malynsky)와 레옹 드 퐁생(Leon de Poncins)에 대한 언급은 전형적인 유럽의 반혁명 전통을 계승하는 것이기도 하다. 그는 심지어 유명한 『시온의 장로들의 의정서(Protocols of the Elders of Zion)』를 편집했던 세르게이 닐루스(Serge Nilus)에 대해서도 언급했다.

하지만 동시에, 에볼라는 러시아 보수주의 환경에 대해 상대적으로 적은 관심을 가졌으며, 실제로 그의 반기독교적 성향으로 인해 그것에 대해 깊이 파고들지 않았다. 그는 정교회 전통에 대해서는 몇몇 사소한 언급만 남겼을 뿐이다. 그럼에도 불구하고, 현대 세계의 위기에 대한 그의 입장과 러시아 작가들의 반근대주의 사이의 유사성은 유기적인 반응의 공동성에 기인한다. 에볼라에게는 위대한 인물들과 ‘개인’들이, 러시아에게는 영웅들이 그 상징이다. 이러한 자발적인 반근대주의적 교차성 덕분에, 에볼라 사상의 일탈성은 더욱 흥미롭고 비판적으로 받아들여진다.

어쨌든, 이러한 해석은 현대 “노비예 프라비예(Novye Pravye, 새로운 우파)” 이념의 틀 안에서 완벽히 들어맞는다. 이들은 에볼라의 사상을 보다 전 지구적으로, 보다 급진적으로, 보다 깊이 있게 적용함으로써 그 비전을 확장하고 있기 때문이다. 이 점에서 에볼라의 이론은 현대 러시아에서 매우 환영받고 있다. 그곳에서는 반서구주의가 강력한 이념적·정치적 요소로 자리잡고 있기 때문이다.

3) 로마와 제3의 로마

에볼라 사상의 한 측면은 러시아인들에게 매우 중요한 문제로 받아들여진다. 그것은 바로 제국의 이상에 대한 찬양이다. 로마는 에볼라의 세계관에서 핵심적인 초점이다. 에볼라에게 제국 전역에 구현되었던 이 신성하고 살아 있는 힘은 서구 전통의 본질이었다. 에볼라는 네로 궁전의 폐허와 로마 건축물의 잔재에서 물리적·유기적 성스러움의 증거를 보았으며, 그것이 카프카적 “성(城)” — 즉, 가톨릭 교회의 관료제적 바티칸 — 에 의해 파괴되었다고 보았다. [주: 이 문장은 프란츠 카프카의 『성』이라는 소설을 비유로 사용하고 있다. 이 작품에서 주인공은 일을 시작조차 할 수 없는 관료제의 장벽에 가로막히며, 결국 그 ‘성’에 도달하지 못한다.]

그의 사고는 명백히 기벨린적이었다: 제국 대 교회, 로마 대 바티칸, 내재적이고 유기적인 신성함 대 추상적이고 감상적인 신앙 — 이러한 이분법은 결국 바리새적이며, 이원론적이다.

비슷한 사고방식은 러시아인들에게도 자연스럽게 존재해왔다. 러시아의 역사적 운명은 제국 개념과 깊이 결부되어 있었고, 이는 정교회의 “스타레츠(starets)” 철학 — 즉 “모스크바는 제3의 로마”라는 교리에 뿌리내려 있다. 여기서 중요한 점은, “첫 번째 로마”는 기독교적 로마가 아니라 제국적 로마였고, “두 번째 로마”는 콘스탄티노플, 즉 기독교 제국의 수도였다. 따라서 러시아 정교회가 이해한 “로마”라는 개념은 신성함의 중요성과, 영적 권위와 세속 권력이 ‘교향곡’처럼 결합되어야 한다는 필수적 통일성을 뜻한다. 전통적 정교회 입장에서는 국왕과 교황의 분리는 상상할 수 없는 일이며, 이를 “라틴의 이단”이라고 부른다.

이처럼, 에볼라의 교의와 러시아 보수 사상의 공통적인 인식 사이에는 완벽한 합치가 존재한다. 그리고 또 다시, 제국에 대한 에볼라의 영적 찬양은 러시아인들이 자신들의 전통적 정체성으로 여기는 것과 깊은 관련이 있다. 정교회의 “교향적 제국주의”는 에볼라의 “이교 제국주의(pagan imperialism)” 혹은 “기벨린적 제국주의(Ghibelline imperialism)” 개념을 자연스럽게 떠오르게 만든다.

여기서 언급할 만한 또 하나의 흥미로운 사실이 있다. “제3제국의 저자” 아르투어 뮐러 판 덴 브루크(Arthur Müller van den Bruck)는 도스토예프스키의 사상에 깊은 영향을 받았고, 도스토예프스키에게 있어서 “제3의 로마” 개념은 매우 중요한 것이었다. 판 덴 브루크는 러시아 정교회에서 유래한 이 개념을 독일에 적용하였고, 이후 그것은 국가사회주의자들에 의해 영적·사회적으로 더욱 발전되었다. 에리히 뮐러(Erich Mueller) — 에른스트 니키쉬(Ernst Niekisch)의 제자이자 판 덴 브루크에 영감을 받은 인물 — 는 이렇게 말한 적이 있다: “제1제국이 가톨릭이었다면(즉 신성로마제국), 제2제국은 개신교적이었고(즉 프리드리히 대왕의 프로이센), 제3제국은 정교회적일 수밖에 없다!”

에볼라 자신도 독일 보수혁명 지식인 사회에 활발히 참여했다. 그는 폰 글라이헨(von Gleichen)의 헤렌클럽(Herrenklub)의 회원이었는데, 이는 반 덴 브루크가 창설한 유니클럽(Juniklub)의 연장선상에 있었다. 이러한 맥락에서 러시아 보수주의 사고방식과 에볼라 사상 간의 또 다른 연결 고리를 확인할 수 있다. 물론, 양자의 사상이 완전히 동일하다고 말할 수는 없지만, 양자 간에는 매우 특별한 연결점들이 있으며, 이것이야말로 에볼라 사상이 러시아 사유 속에 흡수된 이유 중 하나이다. 러시아에서는 에볼라의 사상이 “기이한 것”이 아니라, 오히려 유럽의 전통 보수주의 — 주로 가톨릭적이고 민족주의적인 — 보다 훨씬 더 자연스럽게 받아들여지는 것이다. 전통 유럽에서는 제국주의는 드문 이념이기 때문이다.

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