[🌟자료] 율리우스 에볼라 - 기독교 전통에 맞서는 지중해 전통

[kato_me..(mechanic9065)]

출처:

https://www.amerika.org/texts/mediterranen-tradition-against-christian-tradition-julius-evola/

Imperialismo pagano(이교 제국주의), Atanor, Todi-Roma 1928에서 번역

반(反)유럽은 반(反)기독교이다.

기독교는 서구를 타락시킨 악의 근원이다. 이것이 진실이며, 이 진실은 어떤 불확실성도 허용하지 않는다.

기독교는 모든 위계 질서를 광기 어린 방식으로 전복하고, 약자와 유산 없는 자, 전통 없는 자들을 찬양하며, “사랑하라”, “믿어라”, “굴복하라”는 요구를 통해 힘과 자족, 지식, 귀족성을 향한 모든 것에 증오를 품고 있다. 편협하고 포교적인 광신성을 지닌 기독교는 로마 제국의 위대함을 오염시켰다. 자신과 세계의 적이 된 이 어둡고 야만적인 물결은 서구의 쇠퇴를 초래한 주요 원인으로 남아 있다.

기독교—명심할 것—는 오늘날 통용되는 기독교 종교와는 다르다. 오늘날의 그것은 초기의 깊은 충동으로부터 잘려나간 죽은 그루터기에 불과하다. 기독교는 로마의 통합을 붕괴시킨 후, 종교개혁을 통해 금발의 게르만 야만족들을 감염시켰고, 이후 유럽의 자유주의와 민주주의, 프랑스 혁명의 모든 찬란한 산물들, 그리고 무정부주의와 볼셰비즘에 이르기까지 스며들고 고착되었다. 현대 사회의 구조—앵글로색슨 모델로 대표되는—뿐만 아니라 현대 과학, 법, 기술에 대한 허망한 믿음 속에도 기독교는 깊숙이 침투해 있다. 이 모든 것들은 평등화의 의지, 숫자의 의지, 위계·질·차이에 대한 증오, 그리고 상호 무능력한 인간들 간의 유대로 구성된 집단적이고 비개인적인 사회관에 물들어 있다. 이는 반란을 일으킨 노예들의 인종에 어울리는 사회상이다.

그리고 더 나아가 보자. 기독교의 “수난”과 오르가슴에 대한 뿌리 깊은 감각은, 제국 시대 하층민들의 문란함과 종말론적·메시아적 분위기 속에서 형성되었다. 기독교는 로마 지배자의 평온한 우월성, 핀다로스적 영웅의 도리스적 아름다움, 철학자와 이교 신비주의자들의 조화롭고 순결한 지성에 반하는 것이었다. 오늘날 그것은 “엘랑 비탈(élan vital)”의 비이성적 숭배, 혼란스러운 현대적 행동주의와 파우스트주의 속에 다시 나타났다. 이들은 개인을 압도하고 그가 가장 원치 않는 방향으로 몰아가는 거친 힘들이다. 칼뱅은 이 힘을 “하나님의 뜻과 존재의 절대적 예정”으로 신학화했으며, 오늘날 이 숭배는 “삶”의 종교, “되기”의 종교, “순수한 행위”의 종교가 되었다.

나는 지중해 전통을 언급한 바 있다. 이것은 신화가 아니라, 속인의 역사학조차 최근에서야 그 존재를 눈치채기 시작한 고대의 실재다. 긍정적이고 능동적인 문명의 서사적·마법적 유산으로서, 이 전통은 이집트-칼데아, 고대 그리스, 에트루리아 및 시리아·미케네·발레아레스 제도의 더 신비로운 문명들의 엘리트에게 각인되었다. 이 전통은 이교 정신에 물든 채 지중해 분지의 신비 종교들을 통해 이어졌고, 유대-기독교적 물결에 맞서 미트라로 변모하였다. 태양의 지배자, 황소의 학살자로서의 미트라는, 모든 힘 중 가장 강한 힘 속에 다시 태어난 자들, 즉 선과 악, 결핍과 갈망, 열정을 초월할 수 있는 자들의 상징이었다.

이렇게 하여 두 개의 운명, 두 개의 불굴의 우주적 힘이 등장했고, 로마의 영광을 두고 충돌했다.

표면적으로 패배한 신비 전통은 더 미묘한 존재 형태를 취했다. 그것은 불꽃에서 불꽃으로, 입문자에서 입문자로, 단절 없이 그러나 비밀스럽게 이어졌다. 오늘날 그것은 여기저기에서 (혼란스럽게나마) 드러난다. 니체, 바이닝거, 미켈슈테터와 같은 인물들 속에서, 그들은 자신들을 압도하는 진실의 무게에 짓눌리며, 이 진실을 견뎌낼 수 있는 새로운 존재의 도래 속에서 그 진실이 승리하게 되리라는 예감을 지니고 있다. 그 존재는 이 진실을 적 앞에 단호하고 차갑게 내세우며 다가올 반란과 결전에 나설 것이다. 이 전투는 서구의 운명을 결정지을 것이다.

반유럽은 곧 반기독교이며, 반기독교는 곧 지중해의 고전적·이교적 전통이다. 이것은 명확히 인식되어야 한다.

이러한 전통으로의 회귀 없이는 어떠한 해방도, 진정한 회복도, 가치 영역으로의 정신·권력·제국의 이양도 가능하지 않다. 그러나 우리의 “반대”가 오해를 낳아서는 안 된다. 부정하는 것은 우리 자신이 아니라 그들이다. 그들은 로마를 약화시키고, 지혜를 오염시키고, 귀족성을 파괴했다. 이 모든 것은 감상주의와 인도주의의 통치를 정당화하기 위한 것이며, 이 “세상의 적들”이 지배하는 지배체제 속에서 신이라는 존재를, 다른 인간들을 속박하는 사형수로 신성시하는 미신을 숭배하게 만들기 위한 것이었다. “은총”이 개입하지 않는 한 인간은 영원한 저주에 빠진다는 이 미신만큼 어리석고 비합리적인 이야기는 없었다. 그럼에도 불구하고, 오늘날 이 미신은 여전히 많은 사유 속에 뿌리박혀 있다.

아니다. 생생하고 내재적인 정신, 입문적 지식과 권력으로서 구체화된 정신, 왕과 정복자의 영광으로서의 정신은 셈족적 오염에는 알려지지 않았던 것이다. 그러나 로마적, 헬레니즘적, 고대 동방의 인종에게는 알려져 있었다. 오늘날 기독교의 타락, 그리고 오늘날 유럽을 병들게 하는 모든 것에 맞서 반란을 일으키는 자만이 진정한 긍정의 의미를 이해한다. 그는 부정하는 자가 아니라 긍정하는 자다.

그래서 오늘날 우리는 로마에서 이교 전통을 증언하고, 지중해적 가치의 회복을 “이교적 제국주의”라는 형태로 소환한다. 지금 이 글을 말하고 있는 나는, 그리고 이 세상의 상인, 폐쇄적인 자, 일탈적 존재들에 맞서는 고립되고 냉정하며 엄격한 귀족적 영혼들과 함께, 이보다 높은 현실 속으로 녹아들어가 있다. 그 현실은 오늘날 파시즘 운동 속에서 다시 표현되고 있다.

우리는 이것이 단지 말이나, 공상이나, 낭만적 추상이 아님을 실감할 수 있을까? 우리는 이것이 정말 가능하며, 어둠 속에 있는 수많은 힘들이 분출구를 기다리고 있다는 사실을 믿을 수 있을까?

우리의 전통을 기독교 또는 가톨릭 전통과 동일시하는 것은 가장 어리석은 오류이다.

로마 정신은 이교 정신이다. (Romanità è Paganità) 그리고 내가 언급한 제국의 회복은 무엇보다도 이교적 회복이 아니고서는 무의미하다. 기독교가 로마 몰락의 주요 원인 중 하나였다는 사실을 기억하지 않은 채 로마의 부흥을 외치는 것만큼 모순된 일은 없다. 또는 기독교적 삶의 전체적 비전이 제국의 전제를 부정한다는 사실을 깨닫지 못한 채 제국을 소환하는 것만큼 모순된 일도 없다.

그렇다면 파시즘은 과연, 황제의 태양적·왕적 권위 아래 로마의 제국 독수리가 세계 정복을 시작했던 바로 이곳에서, 지중해 전통의 횃불을 들 수 있을 것인가? 파시즘은 과연, 기독교가 유일하게 (자기기만을 통해) 만들어낸 위계질서의 빈껍데기들이 여전히 남아 있는 이곳 로마에서, 그 횃불을 들 수 있을까?

희망하지도 말고 절망하지도 말자. 시간이 말해줄 것이다. 헤겔은 “이념은 서두르지 않는다”고 했다. 이미 있는 것은 없는 것으로 인해 변화될 수 없다.

우리가 긍정하는 가치들은, 특정한 역사적·일시적 시기 속에 그에 적합한 인간들과 조건이 나타나 현실을 형성하는 것이다. 그러나 그러한 사건 자체는, 오히려 그 진실들이 역사적 우연성에 의해 억눌린다는 사실보다 우리에게는 덜 중요하다.

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[익명(115.161)]

잘봤습니다