[🌟자료] 소련의 반체제 인사들

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Ilya Budraitskis: Left-Wing Dissidents Were the Link between the Pre-Soviet Socialist Tradition and the Post-Soviet One

역사적 관점에서 좌익 반체제에 대한 개념을 설명하시겠습니까? 이 전통의 핵심 단계와 문제를 어떻게 설명하시겠습니까? 책에서 흐루쇼프 해빙기부터 시작하셨죠. 1930년대 트로츠키주의 "좌익반대파"를 좌익 반체제라고 생각하시겠습니까? 

소련 좌익 반체제 인사들에 대한 저의 간략한 역사적 조사는 1940년대 말부터 시작하는데, 그때는 전쟁 후 아무런 상호 관계도 없이 몇몇 반스탈린주의 사회주의 청년 단체가 등장했습니다(아마도 가장 유명한 단체는 보로네시의 "청년 공산당"일 것입니다). 그들의 정치적 견해의 핵심에는 어떤 식으로든 소련 사회를 "사회주의"로 공식 정의한 것에 대한 의견 불일치가 있었습니다. 심지어 소련 정권을 "국가 자본주의"로 평가하기도 했습니다. 1950년대 후반 해빙기가 심화되면서 등장한 좌익 단체는 좌익적 소련 비판의 전통을 광범위하게 이어받아 소련의 진정한 사회적 "본질"을 드러냈습니다. 이 모든 것은 1940~1950년대 초에 전개된 트로츠키주의 제4인터내셔널의 "소련의 본질" 논쟁과 부분적으로 일치합니다(한 쪽은 소련을 "국가 자본주의"로 규정했고, 다른 쪽은 트로츠키 자신의 분석에 따르면 "퇴보한 노동자 국가"로 규정했습니다). 그럼에도 불구하고 트로츠키주의와 지하 소비에트 사회주의자들 사이의 이러한 근접성은 더 직관적인 것이었으며, 이론이나 정치적 관습 측면에서 어떤 공통된 기원을 가지고 있기보다는 사회적 현실의 도전에서 비롯되었습니다. 트로츠키의 저작과 1920년대의 당내 분쟁은 소련에서 거의 접할 수 없었고, 좌익 반체제 인사들에 대한 반스탈린주의 분석은 무엇보다도 마르크스와 레닌의 저작(특히 국가와 혁명 , 레닌의 후기 논문)에 대한 대안적 해석에 근거했습니다. 확실히 좌익 반체제 인사들은 항상 당의 역사에 관심이 있었습니다. 결국 좌익 반대파 자료에 접근하여 분석에 포함시킨 저자들이 있었습니다(특히 1960~1970년대에). 동시에 수십 년 동안 공식 선전을 통해 시행된 트로츠키주의를 불신하게 만드는 오랜 작업에 주목할 가치가 있으며, 트로츠키와 그의 사상에 대한 편견은 많은 좌익 반체제 인사들에게 거의 무의식적으로 남아 있었습니다.

소련 공산당 제20차 대회가 소련 내 좌파의 비판 발전에 미친 영향을 어떻게 평가하십니까?

확실히, 개인숭배에 대한 비판은 좌익 반체제 전통의 수립에 큰 영향을 미쳤을 뿐만 아니라, 스탈린 독재 시절 소련 사회가 직면했던 사회주의적 왜곡의 정도에 대한 대중적 토론을 불러일으켰습니다. 이러한 토론 중에 많은 젊은이들은 20차 대회에서 제안된 공식적인 당의 답변이 전혀 만족스럽지 못하며, 실제로는 진정한 조사를 회피하고 숙청의 실제 규모를 숨기려 했다고 생각하게 되었습니다. 그들은 스탈린주의가 부상한 이유가 스탈린의 성격적 특성에만 있는 것이 아니라 더 깊은 곳에 있다고 생각했습니다. 이러한 태도는 흐루쇼프 시대 내내 지속되었습니다. 스탈린주의에 대한 더 건전한 분석을 요구하고 개인숭배에 대한 공식적인 비난을 불신했습니다.

연설 자체가 비밀스러운 성격을 띠었고, 처음 몇 년 동안은 사미즈다트 방식[자체 출판, 지하 텍스트]으로 비공식적으로 배포되었다는 점을 언급할 가치가 있습니다. 게다가 흐루쇼프와 그의 동료들은 스탈린주의에 대한 비판자로서 스탈린의 유산과 체계적으로 결별한 대중적 이미지를 가지고 있지 않았습니다. 당시 좌익 지하 그룹의 구성원들은 대체로 흐루쇼프에 대해 호의적이지 않았습니다. 일반적으로 이러한 그룹은 본질적으로 반흐루쇼프적이었고 그것 때문에 보복을 받았습니다.

게다가 우리는 반체제 운동의 초기 역사에서 흐루쇼프에 대한 연설이 몰로토프-말렌코프의 "반당 그룹"의 스탈린주의 반대자들에게 거의 동정적인 것이었던 몇 가지 주목할 만한 사례를 떠올릴 수 있습니다. 예를 들어, 그러한 숨은 의미는 1961년 지역 당 대회에서 페트로 흐리호렌코의 유명한 연설에서 눈에 띄었습니다.

해빙기 동안 대중의 의견 불일치는 여러 가지 다른 형태로 나타났지만, 중앙집권적인 반체제 운동에 대해 이야기하기에는 너무 이릅니다. 원칙적으로 지하 청년 그룹은 서로 관련이 없었습니다. 그들의 견해는 매우 절충적이었고, 다양한 요소와 의견을 포함했으며, 종종 모순되었습니다. 그들은 발전된 대안 정치 문화가 없는 상황에서 생겨났습니다. 또한 체계적인 정치 프로그램을 구성할 시간도 거의 없었습니다. 그렇기 때문에 이 그룹이나 저 그룹이 어느 스펙트럼에 속하는지 말하기 어려운 경우가 많습니다. 예를 들어, 레프 크라스노페브체프가 책임지는 모스크바 대학교 사회주의자 그룹은 어떤 사람들은 거의 친스탈린주의라고 생각했고, 어떤 사람들은 반대로 좌익 민주주의라고 생각했습니다. 두 의견 모두 인용문이나 구성원의 특정 이야기를 통해 증명할 수 있습니다.

그렇다면 왜 많은 60년대 좌익들이 우경화 방향으로 선회했을까요?

1960년대 후반에 많은 좌익 사회주의 반체제 집단이 마음의 변화를 경험했습니다. 첫째, 이들 대부분은 체포되거나 특별한 "정치적" 노동 수용소에 수감되었습니다. 그곳에서 많은 사람들이 서로를 알게 되었습니다. 그들은 때때로 토론에 참여했는데, 그 과정에서 대부분이 이념적으로 발전했고 이전의 사회주의와 마르크스주의 신념을 순진하다고 여겼습니다. 그러한 재고를 통해 매우 예상치 못한 경로가 탄생했습니다. 일부는 민족주의자, 정통 기독교도 또는 자유주의 권리 운동가가 되었고, 다른 사람들은 마르크스주의 신념을 유지했습니다.

두 번째 요점은 해빙의 종식과 관련이 있습니다. 저는 이 기간 동안 많은 좌익 반체제 인사들의 희망이 개혁에 대한 희망과 연결되어 있었기 때문에 이것이 더욱 중요하다고 생각합니다. 1960년대 말까지 "자기 개혁"에 대한 기대는 패배를 겪었는데, 이는 먼저 시냐프스키-다니엘 재판과 같은 정치적 성격의 주목할 만한 형사 사건과 관련이 있었고, 그다음에는 체코슬로바키아에 대한 바르샤바 조약의 침공과 관련이 있었습니다(이 순간은 종종 두 시대 사이의 변화의 경계로 정의됩니다). 마지막으로 1970년대 초에 해빙의 주요 이념적 지도자였던 노비 미르 편집부가 해고되었습니다.

해빙기 동안 좌익 반체제 인사들은 소비에트 사회주의의 틀 안에서 생각했다는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 체제로서의 정통성을 잃었다는 것이 분명해지자, 이 지점에서 오른쪽이나 왼쪽으로 이동할 수 있었습니다. 왜 그들은 주로 오른쪽으로 이동했고 더 급진적 좌익 입장으로 이동하지 않았을까요?

양측의 움직임은 특정한 정치적 전략과 관련이 있었고, 단순한 아이디어 측면에서의 진화는 사람들에게 그다지 매력적이지 않았습니다. 양측 모두 아이디어의 실제적 적용, "무엇을 할 것인가?"라는 질문과 관련이 있었습니다. 시스템 내부에서의 변화가 불가능하다는 것이 증명되었고, 지하 집단이 제대로 작동하지 않았으며, 반체제 인사들이 광범위한 대중에게 어필할 수 없고 숙청에 직면하면 매우 취약하다는 점을 고려할 때, 인권 기반 전략이 탄생했습니다.

이러한 전환은 또한 소련이 공식적인 수준에서 기본적인 시민권과 정치적 권리를 존중하겠다는 의지를 확인했을 때 데탕트가 도래하면서 실용적인 측면을 갖게 되었습니다. 나중에 소련은 헬싱키 선언에 서명했고, 인권 운동은 이에 적극적으로 호소했습니다. 이러한 공개적인 인권 기반 전략은 서방 여론의 부정적인 반응을 두려워했던 정부의 행동에 영향을 미칠 수 있었기 때문에 효과적인 것으로 보였습니다. 인권 기반 전략은 적어도 처음에는 우경화의 움직임이 아니라 실용적인 선택이었습니다.

인권 관점을 지지하는 선택에 따른 정치적 진화는 나중에 일어났고, 다소 점진적이었습니다. 1970년대 중반에도 알렉산드르 솔제니친의 급진적인 반공주의 신념은 인권 환경에서 다소 부정적으로 여겨졌습니다.

반체제 인사들이 체제에 맞선 투쟁에서 의도적으로 공식 담론을 사용하는 일이 종종 있었습니다. 이는 다음과 같은 문제로 이어집니다. 좌익 반체제 인사와 전술적 목적으로 사회주의 수사를 사용하는 사람을 어떻게 구분할 것인가요?

첫 번째 방법은 여기에 적용할 수 있는데, 사람들이 자신의 의견을 솔직하게 표현하고 공공 기관에 말할 것이라고는 예상하지 못했던 사미즈다트 출판물에 유통된 텍스트를 살펴보는 것입니다. 이 맥락에서 진심으로 마르크스주의 분석을 사용하고 그것을 현실에 대한 핵심 태도 모드로 삼은 사람들과 완전히 다른 관점에서 생각한 사람들을 구별하는 것은 쉽습니다.

반체제 인사들이 소련 언어에 대해 도구적 방식으로 행동했고, 그들의 좌파적 선언은 단지 책략에 불과하다는 생각이 널리 퍼져 있습니다. 그러나 도구적 성격이 아닌 텍스트가 많기 때문에 이러한 관점은 근거가 없습니다.

사회계급 측면에서 반체제 인사들은 누구였나요? 노동자와 지식인 사이의 사회적 거리는 얼마나 중요했으며, 그것은 반체제 운동에 어떤 영향을 미쳤나요?

1950~1960년대 그룹 구성원을 살펴보면 엘리트 출신은 거의 찾을 수 없습니다. 그러나 1세대 지식인 출신은 꽤 많이 볼 수 있습니다. 많은 사람들이 시골에서 대도시로 와서 공부를 했고, 그곳에서 새로운 환경에 파고들어 새로운 아이디어를 발견했습니다. 그래서 이러한 아이디어에 대한 그들의 태도는 매우 진지했습니다. 이는 1세대 지식인들에게는 당연한 일이었습니다.

해빙의 지하 그룹은 소련 사회의 사회적 구성을 수동적 대중과 전체주의 권력의 단순한 이원론으로 축소하지 않았습니다. 일반적으로 자유에 대한 담론은 정의의 문제가 더 중요했기 때문에 그들에게만 국한되지 않았습니다. 해빙에서 침체 시대로의 전환과 인권 기반 전략의 부상은 대체로 정의의 주제에서 자유의 주제로의 전환과 일치했습니다. 1950~1960년대의 정점에서 정의에 대한 요구는 사회에서 상당히 높았습니다. 이는 노보체르카스크, 무롬, 크리비리흐 및 소련의 다른 많은 도시에서 시민 폭동이 터짐으로써 입증되었습니다.

이런 측면에서 1960년대 초에 두 명의 젊은 엔지니어인 발레리 론킨과 세르게이 하하예프를 중심으로 결성된 레닌그라드 공산주의자 연합 그룹의 역사는 매우 흥미롭습니다. 이 그룹의 중추는 소위 "자원 경찰 여단"으로 구성되었습니다. 이들은 콤소몰과 내무부의 승인을 받아 동네를 순찰하고 디스코를 돌며 공공 질서 유지를 감시하는 학생 조직이었습니다. 론킨과 하하예프의 서클 구성원, 즉 이 "여단"의 활동가들에게 가장 큰 적은 "스틸랴기"(stilyagi, 미국의 라이프스타일과 재즈 음악을 모방한 하위 문화)와 "파르초브시키"(fartsovshchiki, 외국인에게서 소비재와 통화를 취득하는 암시장 거래자)였는데, 이들은 소련 국가에 대해 냉소적인 부유한 부모의 버릇없는 자식들이었습니다. 론킨은 그의 훌륭한 회고록에서, 스틸랴기를 접했을 때 사회적 불의에 대한 분노가 그와 그의 친구들로 하여금 지하 사회주의 단체를 만들도록 만든 과정을 설명합니다.

우크라이나 반체제 인사 레오니드 플류쉬치도 회고록에서 반체제 인사가 되기 전에 스틸랴기와 맞선 콤소몰 그룹의 일원이었다고 언급했습니다. 그는 스틸랴기 역시 좋아하지 않았습니다.

네, 당시에는 이것이 대중적인 의견이었습니다. 스틸랴기는 냉소적인 부르주아 주체로 여겨졌기 때문입니다. 그들은 엉뚱하다는 척을 했지만 실제로는 매우 보수적이었습니다. 소련 사회의 현실과 그것이 선언한 이상 사이의 불일치를 드러낸 것은 바로 이 부르주아적 순응주의였습니다.

흥미롭게도, 현대 자유주의 신화에서 스틸리아기는 "반체제 인사"[비순응자, 반대하는 사람]로 표현되며, 밝은 옷을 입고 회색 소련의 현실에 도전한 자유의 옹호자로 묘사되지만, 사실은 그 반대인 경우가 많았습니다.

좌파 반체제 인사와 자유주의자들 사이에는 인권 담론에서 어떤 차이가 있었나요? 후기 사회주의의 맥락에서 로이 메드베데프와 알렉산더 솔제니친 사이의 논쟁을 설명할 수 있나요?

인권 문제는 1960년대 후반 소련 반체제 인사들에게 핵심이 되었고, 정치적 차이는 뒷전으로 밀려났습니다. 이는 좌익적 견해를 가진 사람들에게는 전형적인 일이었습니다. 따라서 소련에서 인권 운동의 창시자 중 한 명은 페트로 흐리호렌코였는데, 그는 적어도 1970년대 초까지는 자신을 공산주의자로 여겼습니다. 인권 운동으로의 전환은 많은 좌익 반체제 인사들이 지하 조직을 만들거나 당 관료주의의 "진보적" 요소에 영향을 미치려는 시도와 같은 다양한 정치적 전략을 시도한 데 실망한 데서 비롯되었습니다. 이전 좌익 반체제 인사의 상당수에게 인권에 대한 이러한 재조정은 실제로 정치적 견해를 점진적으로 우익으로 옮기는 단계였습니다. 1960년대에 "민주사회주의"(또는 최소한 사회주의와 자본주의의 융합)의 접근 방식이 반체제 인사들의 대다수에 의해 다소 공유되었지만, 1970년대에는 이것이 공공연히 반공주의적 입장으로 돌아섰습니다. 이러한 우경화에서 예외적으로 중요한 역할을 한 것은 확실히 극도로 보수적인 견해를 가진 솔제니친이었습니다. 1970년대에 이러한 견해는 소련 정권에 대한 가장 급진적이고 끊임없는 반대를 나타냈지만, 반면에 메드베데프의 "민주사회주의"는 순응주의의 변형처럼 보였습니다.

이것은 우리를 19세기 동안의 서구주의와 슬라브주의 사이의 논쟁으로 되돌려 보냅니다. 후자는 사람들에 대해 비슷한 생각을 가지고 있었습니다.

네, 물론 슬라보필리아의 영향은 여기에도 지속됩니다. 그러나 19세기의 서구주의자들과 슬라보필리아들에게 가장 중요한 순간 중 하나는 인민에 대한 국가의 태도였습니다. 슬라보필리아 사상은 국가가 인민의 삶을 침범하고 인위적인 방식으로 변형시키려는 외부 폭력의 근대적 기계라는 사상에 있습니다. 서구주의자들의 관점에서 볼 때, 국가는 폭도를 문명화하고 진보의 길로 인도하는 진보의 엔진입니다. 그렇기 때문에 현재 국가의 본질에 대한 갈등에도 불구하고 일반적으로 긍정적인 역할을 합니다.

솔제니친의 경우, 이러한 보수적-슬라브주의적 방향은 명백합니다: 소련은 억압적인 악이며, 그 영향력은 제거되어야 한다. 우리는 다시 태어난 러시아 제국이나 진정한 러시아 국민 국가에서 사람들과 유기적인 단결을 얻기 위해 우리의 뿌리로 돌아가야 한다.

서구주의자들에게 있어서 소련이라는 현실 속의 국가는 역사적 진보의 동맹도 아니고 지지자도 아니었습니다. 역사적 의식의 자리는 점차 서구, 국제 사회, 유엔, 세계 권력 중개자들이 차지했고, 이 모든 것이 어둡고 수동적인 현실로의 진보를 위한 길을 제공했습니다. 하지만 이 방향으로의 사고의 진화는 매우 느리게 진행되었습니다. 1970년대에는 자유주의 인권 운동가들 사이에서도 이를 그렇게 직접적으로 성찰한 사람이 거의 없었습니다.

19세기에 러시아 제국에서 사회주의 사상이 등장하고, 게르첸이 농민 공동체에 대한 슬라브주의의 독점을 파괴하면서 서구주의와 슬라브주의의 이분법은 어느 정도 해소되었습니다. 소련에서 좌익 반체제 인사들은 이 논의에서 어떤 입장을 취합니까?

대화가 "진정한 사람들"이라는 주제나 보편적 권리 수호자로서의 서구의 이미지에 집중되면 좌익 대표들이 토론에 참여하기 어렵습니다. 이 기간 동안 좌익은 토론의 초점을 대규모 초역사적 주제에서 소련에서 전개되는 실제 사회적 역학에 대한 분석으로 옮기려고 했습니다.

동구권에서 일어난 사건은 소련 내 좌익 반체제 인사들에게 어떤 영향을 미쳤습니까?

소련의 많은 좌파 학생 단체들은 1956년 소련의 헝가리 침공에 대한 항의로 시작했습니다. 그들은 노동자 협의회가 거기서 중요한 역할을 했다는 것을 알고 있었으며, 많은 사람의 관점에서 볼 때 이 봉기는 계급적이고 반관료주의적 성격을 띠고 있었습니다.

또한 1950년대 후반에는 유고슬라비아와 폴란드가 매우 중요했습니다. 1950년대 말에 대안적인 유고슬라비아 모델의 기초가 형성되었습니다. 이때 에드워드 카르델과 유고슬라비아 정권의 다른 지도자들의 기사가 등장했습니다. 그들은 사회주의 자치 정부가 무엇이고, 사회주의 사회를 다르게 건설하는 방법에 대한 질문을 다루었습니다. 이 기간은 소련과 유고슬라비아 간의 외교 관계가 갱신된 시기와 일치합니다. 유고슬라비아 간행물이 소련 신문 가판대에서 판매되기 시작했습니다. 그 시기의 반체제 집단 구성원 중 일부는 보르바(Borba) 지를 읽을 수 있도록 의도적으로 세르비아어를 배웠다고 말했습니다 . 보르바 지의 내용은 공식 소련 신문과는 상당히 달랐습니다.

폴란드에서는 1956년 가을에 소위 폴란드 10월이 시작되고, 브와디스와프 고무우카가 집권하게 됩니다. 그곳에서 공적 생활에서 일어난 정치적 변화는 20차 대회 이후 소련에서 일어난 변화보다 훨씬 더 깊은 성격을 띠었습니다. 독립 언론, 법률 토론 클럽, 잘 알려진 미디어 매체인 포 프로스투(Po Prostu)가 등장했습니다. 폴란드 그룹과의 연결은 모스크바 국립 대학의 같은 크라스노페브체프 서클에 상당히 중요한 지적 영향을 미쳤습니다.

솔리다르노시치의 경우, 그것은 또 다른 모델을 나타냈습니다. 아래로부터 강력한 노동 운동이 등장하고 있으며, 지식인들의 적극적인 지원을 받고 있습니다. 이 옵션은 소련 반체제 인사들에게도 큰 관심을 끌었지만, 역사적 상황은 달랐습니다. 1970~1980년대의 정점에 있었습니다. 예를 들어, 잡지 Poiski (Mihail Gefter, Petr Abovin-Egides, Gleb Pavlovsky가 참여)는 솔리다르노시치의 이념가들이 번역한 기사를 게재했습니다. 하지만 그들은 소련에서 어떻게 가능할지에 대한 관점에서 자신의 경험에 더 관심을 가졌습니다.

소련 좌익 반체제 인사와 서방 좌익 사이에 어떤 연관성이 있었나요? 소련 좌익 반체제 인사들은 해외 좌익 환경에서 진행 중인 논쟁에 대해 어떻게 알게 되었나요?

서방 좌파도 다양했습니다. 우리는 소련 좌익 반체제 인사에 관심이 있는 사람들을 두 그룹으로 나눌 수 있습니다. 예를 들어, 유로공산당과 사회민주당과 같은 공산주의 친모스크바 정당에 의해 "우파"로 인도된 사람들과 트로츠키주의자와 무정부주의자와 같은 좌파에 속한 사람들입니다.

좌파에서는 트로츠키주의자들이 출판을 했습니다. 예를 들어 파리에는 혁명적 공산주의자 연맹과 관련된 "슬로보"라는 출판사가 있었습니다. 그들은 앞서 언급한 지민을 포함한 많은 책을 출판했습니다. 또한 소련에서 이주하여 좌파로 명성을 얻은 반체제 인사에 대한 관심이 있었습니다. 특히 페트로 흐리호렌코, 레오니드 플류슈치, 보리스 바일이 이에 해당했습니다. 서방의 극단주의 좌파들은 그들에게 다가가 토론에 참여하려고 했습니다. 예를 들어, 캐나다에서 발행되는 유명한 우크라이나 마르크스주의 잡지 디얄로그는 플류슈치와의 긴 인터뷰를 실었습니다. 하지만 이것은 흐리호렌코나 플류슈치 측에서 어떤 종류의 이념적 진화로 이어지지 않았습니다. 왜냐하면 그 당시 그들은 인권 전략을 고수했고 정치적 견해는 이미 우경화되었기 때문입니다. 이제 서방에서는 트로츠키주의 그룹보다 더 진지한 동맹을 찾을 것으로 기대했습니다.

그 외에도, 몇몇 서방 트로츠키주의자들이 1970~1980년대에 소련을 방문하여 이곳에 교량을 놓으려고 시도했습니다. 그들은 때때로 정보를 수집하고, 사미즈다트 원고를 얻어 서방으로 가져가는 데 성공했습니다. 이런 의미에서 서방 좌파에게 소련은 폴란드, 유고슬라비아, 체코슬로바키아보다 훨씬 더 폐쇄적인 영토였습니다. 예를 들어, 에르네스트 만델은 소련 시대에 바르샤바를 방문하여 대중 강연을 할 수 있었습니다(확실히 제4인터내셔널의 대표로서가 아니라 벨기에 노동조합의 좌파 대표로서). 체코슬로바키아와 관련하여, 소련의 침공 이전에는 거기에 가는 데 아무런 장애물이 없었습니다. 예를 들어, 서독 급진 좌파의 유명한 지도자인 루디 두치케는 프라하를 방문하여 거대한 청년 청중 앞에서 연설했습니다. 1960년대 유고슬라비아에서는 프락시스(Praxis) 지의 후원으로 여름 학교가 열렸는데, 이 학교에는 많은 서방 좌파 이론가들이 모여 연설도 했습니다.

냉전에 대한 기사에서 당신은 "제3의 위치"가 불가능하다고 썼는데, 그 결과 "'진정한 사회주의'에 대한 어떤 형태의 반대도 반대편인 서방이 제시한 대안을 의식적으로 선택한 것과 동일했다"고 했습니다. 하지만 좌익 반체제 인사들은 "제3의 위치"를 형성할 수 있었을까요? 서방의 트로츠키주의 전통인 제3 진영 사회주의와 비교할 수 있을까요?

여기서 몇 가지 자격을 갖춰야 합니다. 우선, 서방 트로츠키주의자들은 일반적으로 자신을 "제3 진영"으로 여기지 않았습니다. 그것은 소련을 착취 사회, 국가 자본주의의 한 형태 등으로 간주하고 소련과 서방 블록 사이에 개념적 차이를 보지 못한 서방 좌파의 이름이었습니다. 대부분의 트로츠키주의자들에게는 그러한 차이가 존재했는데, 이는 그들이 소련 정부를 맹목적으로 지지한다는 것을 의미하지는 않았습니다. 좌익 반체제 인사들의 경우, 1950년대와 1960년대에 그들은 역사적 진보가 주로 소련 편에 있다고 생각했지만, 소련이 모든 면에서 옳다는 것을 의미하지는 않았습니다.

당신은 냉전에서 친서방적 입장을 취한 서방 좌파에게 내부 비판의 가능성이 "권력과 경쟁 우위의 원천으로 바뀐다"고 썼습니다. 우리는 소련에서 그 반대를 얼마나 인정할 수 있을까요? 친서방적 입장이 어느 정도 보호를 제공했지만 동시에 그들을 사회에서 고립시켰다는 것을요?

1970년대에 인권 운동가였던 반체제 인사들은 자신들의 입장을 친서방적이라고 여기지 않았습니다. 그들은 그것을 단지 인도주의적이고 보편적인 것으로 여겼습니다. 서방이 이러한 원칙을 더 일관되게 고수하고 있었기 때문에 서방이 유일한 동맹인 것처럼 보였습니다. 또한 인권 운동의 이러한 상황은 소련과 서방의 데탕트 시기에 일반적이었는데, 그 당시의 주요 문제는 핵전쟁으로 이어질 수 있는 갈등을 피하는 것이었습니다. 예를 들어, 안드레이 사하로프는 Thoughts on Progress, Peaceful Coexistence, and Intellectual Freedom 에서 어떤 사회 체제가 이상적일지에 대한 질문이 아니라 세계 대전의 위험을 피하는 방법에 초점을 맞춥니다. 폭탄의 파괴적 본질을 깨달은 사람으로서 그는 인류의 실존적 이익이 먼저 오고 정치적 또는 이념적 전쟁이 그 다음이 되는 실용적인 프로젝트를 그것에서 유추하려고 했습니다. 이 목표는 인권 커뮤니티의 일부에서 꽤 널리 퍼졌습니다.

페레스트로이카 당시 좌익 반체제 인사들은 정치 전쟁에 어떻게 반응했습니까?

페레스트로이카가 시작될 무렵, 반체제 운동은 정치적, 조직적 패배 상태에 있었기 때문에 우리는 그 대표자들의 입장에 대해서만 이야기할 수 있습니다. 1980년대 후반에 소수의 반체제 인사만이 정치적 입장을 확립할 수 있었습니다. 사하로프는 오히려 예외적인 경우입니다. 일반적으로 반체제 인사들(우익, 좌익, 자유주의자)은 소련 붕괴 이후의 현실에 심각한 정치적 영향을 미치지 못했습니다. 그러나 주로 자유주의와 우익 반체제 인사들의 이념적 영향은 의심할 여지가 없습니다. 소련 붕괴 이후의 공식 담론은 반체제 운동 내의 자유주의와 우익 보수주의 경향의 요소가 결합된 데 크게 빚을 졌다고 말할 수도 있습니다.

소련 시대에 반체제 사회주의자였던 사람들의 주요 집단은 소련 이후 시대의 좌파 정치와 관련이 없었습니다. 1950년대 후반의 좌파 집단의 일부 구성원(예: 미하일 몰로스트보프, 빅토르 셰이니스)은 1990년대에 자유주의 진영의 유명한 지도자가 되었습니다. 반면, 보리스 카가를리츠키, 파벨 키두킨과 같은 마지막 세대의 반체제 사회주의자 대표들은 러시아 좌파에서 중요한 역할을 했습니다. 그러나 이러한 드문 사례는 오히려 공통된 규칙을 확인시켜 주었습니다. 현대의 소련 이후 좌파에게 역사적 연속성의 문제는 여전히 심각한 문제입니다.

당신은 당신의 책에서 푸틴의 이념적 별자리가 러시아의 "색깔혁명"이라는 유령 때문에 반혁명적이라고 썼습니다. 이런 유형의 혁명이 러시아 좌파의 일부에게 모델이 될 수 있을까요? 

저는 "색깔혁명"이 위험하지만 영향력 있는 구조이며, 지배 엘리트(서방과 러시아 모두)가 만들어서 널리 사용했으며, 좌파 관점에서 비판받아야 한다고 생각합니다. "색깔혁명"이라는 용어는 무엇보다도 소련 붕괴 이후나 아랍의 대규모 시위나 고유한 것이 전혀 없으며, 모두 동일한 기준에 따라 위에서 조직된다는 것을 의미합니다. 또한 그들의 프로그램은 언제 어디서나 동일하다는 것을 의미합니다. 정치적 계획에 국한되고 근본적인 사회적 변화를 시사하지 않는 "정권 교체"입니다. 이러한 기술적, 음모적 관점은 혁명이라는 용어 자체를 모독하며, 현대 좌파의 과제는 혁명이라는 개념을 위해 투쟁하는 것입니다.

[라파헤(rafaje)]

[라파헤(rafaje)]

감옥에서 우경화 <~ ㅋㅋㅋㅋㅋㅋㅋ