[🌟자료] 칼 슈미트 - 정치적 신화의 이론 (1923) 1부

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여기서 다시 강조하건대, 우리의 관심은 정치적, 국가철학적 사상의 이념적 기반에 두고, 이를 통해 오늘날 의회주의의 정신사적 상황과 그 의회주의적 관념의 힘을 인식하는 데 있다.

마르크시즘의 프롤레타리아 독재는 여전히 일종의 합리주의적 독재의 가능성을 품고 있었다. 그러나 직접 행동(direct action)의 교설들은 모두, 의식적이든 무의식적이든, 결국 비합리주의 철학 위에 서 있다. 실제 현실, 곧 볼셰비즘의 지배에서 드러난 것은, 정치 생활 속에서 다양한 사상 조류들이 병존할 수 있었다는 것이다. 볼셰비키는 정치적 이유에서 아나키스트들을 탄압했지만, 그들의 논리 속에는 명백히 아나코-생디칼리즘적인 요소들이 있었다. 그리고 그들이 권력을 이용해 아나키즘을 근절하려 했다고 해서, 이 두 사조 사이의 정신사적 친연성이 사라지는 것은 아니었다. 이는 크롬웰이 레벨러(Levellers)를 탄압했다고 해서, 자신과 그들 사이의 연관성을 지워버릴 수는 없었던 것과 마찬가지다.

어쩌면 러시아에서 마르크시즘이 이토록 거리낌 없이 나타날 수 있었던 까닭은, 프롤레타리아적 사고가 서유럽 전통의 제약으로부터 완전히 벗어나 있었기 때문일 것이다. 마르크스와 엥겔스가 여전히 당연하게 공유했던 가치와 규범으로부터 러시아 혁명은 이미 해방되어 있었던 것이다.

오늘날 공식화된 프롤레타리아 독재 이론은, 역사 발전을 의식한 합리주의가 폭력의 수단으로 나아가는 전형적 사례라 할 만하다. 그 정신과 논리, 조직적 실천에서, 1793년 자코뱅 독재와 수많은 유사성을 보여준다. 소위 프롤레트쿨트(Proletkult)라는 이름으로 소련 정부가 추진한 교육, 문화 정책은, 급진적 교육 독재의 전형적 사례라 할 수 있다. 그러나 그렇다고 해서 왜 하필 러시아에서 근대 대도시 산업 프롤레타리아의 사상이 그렇게까지 지배적이게 되었는가에 대한 설명은 되지 않는다.

그 이유는 새로운 비합리주의의 동인들이 폭력의 정당화에 작용했기 때문이다. 단순히 극단화된 합리주의가 자기 부정을 통해 유토피아적 환상으로 전락한 것이 아니라, 아예 합리적 사고 자체에 대한 평가가 달라진 것이다. 본질적으로는 본능과 직관에 대한 신념이 새롭게 등장했으며, 이 신념은 모든 토론에 대한 신뢰를 폐기한다. 나아가 인류를 토론 가능한 단계로 성숙시키려는 교육 독재조차 거부하는 사고가 자리 잡게 된 것이다.

독일에서 직접행동 이론과 관련된 저작으로 널리 알려진 것은 사실상 엔리코 페리의 혁명적 방법 뿐이다. 여기에서 전개될 논의는 무엇보다 조르주 소렐의 폭력에 관한 성찰에 기초한다. 이 책은 정신사적 맥락을 가장 분명히 드러내줄 뿐 아니라, 수많은 역사적, 철학적 통찰을 담고 있으며, 자신의 사상적 조상들—프루동, 바쿠닌, 베르그송—을 솔직하게 밝히고 있다. 그 영향력은 표면적으로 드러나는 것보다 훨씬 크며, 아직 종결되지 않은 과제이다.

베네데토 크로체는 소렐을 두고, 그가 마르크시즘의 환상에 새로운 형식을 부여했지만, 결국 노동자 계급 안에서는 민주주의 사상이 최종적으로 승리했다고 평했다. 그러나 러시아와 이탈리아의 사건들을 고려하면, 그 평가는 더 이상 확정적인 결론이 될 수 없다.

소렐의 폭력에 관한 성찰이 놓여 있는 기초는 즉각적이고 구체적인 삶에 대한 이론이었다. 이는 베르그송의 철학에서 원용된 것으로, 두 아나키스트—프루동과 바쿠닌—의 영향을 받아 사회적 삶의 문제로 옮겨졌다.

푸르동과 바쿠닌에게서 아나키즘이란 모든 체계적 통일성에 대한 투쟁을 의미한다. 그것은 근대 국가의 중앙집권과 획일성에 대한 반대이며, 또한 형이상학 중심주의로 이해된 신앙에 대한 반대이다. 신과 국가 개념 사이의 유비는, 복고주의 철학의 영향을 받은 프루동에게 자명한 것이었다. 그는 이를 혁명적인 방향으로 전환시켰고, 바쿠닌은 그것을 극한까지 밀어붙였다.

그들에게 있어 체계의 통일성은 곧 삶의 구체적 개별성을 억압하는 폭력이었다. 계몽주의는 결코 덜 전제적이지 않았고, 근대 민주주의의 동일성과 획일성도 마찬가지로 독재적이었다. 곧, 통일은 곧 노예화였으며, 중앙집권과 권위 위에 세워진 모든 제도는 폭정이었다. 그것이 보통선거로 정당화되든 아니든 상관없었다.

바쿠닌은 이 신과 국가에 대한 투쟁에 지성주의 자체에 대한 투쟁의 성격을 부여했다. 그는 이성에의 호소를 곧 다시금 머리, 두뇌, 지배를 자처하는 새로운 권위로 간주했다. 따라서 학문조차도 지배할 권리는 없다. 과학은 삶 그 자체가 아니며, 아무것도 창조하지 않는다. 그것은 조직하고, 유지할 수 있을 뿐이며, 다만 일반적이고 추상적인 것만을 이해한다. 그러면서 개별적이고 충만한 삶을 희생시킨다. 오히려 인류에게 중요한 것은 과학이 아니라 예술이다.

이러한 바쿠닌의 언설은 놀랍게도 베르그송의 사상과 일치하며, 실제로 그렇게 평가되어왔다. 바로 여기에서, 노동자 계급의 고유한 삶으로부터 노동조합과 그 투쟁 수단—특히 파업—의 의미가 도출되었다. 이로써 프루동과 바쿠닌은 생디칼리즘의 아버지로 자리 잡았다.

그리고 바로 이 전통 속에서, 베르그송 철학의 논거들을 끌어들여 소렐의 사상이 형성되었다. 그의 사상의 중심에는 신화(Mythos)의 이론이 놓여 있다. 이는 절대적 합리주의와 그 독재에 대한 가장 강력한 반대일 뿐 아니라, 또한 상대적 합리주의에 대해서도, 즉각적이고 능동적인 결단의 철학이라는 점에서 대립한다.

모든 역사적 활동은 신화(Mythus)를 만들어내는 능력 속에 놓여 있다. 소렐이 드는 신화의 예로는, 고대 그리스에서의 명예와 명성에 대한 관념, 초기 기독교에서의 최후의 심판에 대한 기대, 1793년 프랑스 혁명기의 덕(vertu)과 자유에 대한 믿음, 1813년 독일 해방 전쟁기의 민족적 열정 등이 있다.

신화를 창출할 수 있는 능력이야말로 한 민족이나 사회 집단이 역사적 사명을 가지고 있고, 그 역사적 순간이 도래했는지를 가늠하는 기준이다. 이는 어떤 합리적 계산이나 이해 타산에서가 아니라, 진정한 삶의 본능에서 솟아난다. 바로 그곳에서 위대한 열정과 도덕적 결단, 그리고 신화가 생겨난다. 열광한 대중은 직관을 통해 신화적 형상을 만들어내며, 오직 이러한 방식으로만 민족이나 계급은 세계사의 동력이 될 수 있다. 이 능력이 결여된 곳에서는 어떤 사회적, 정치적 권력도 유지될 수 없으며, 새로운 역사의 흐름을 막아낼 기계적 장치란 없다. 그렇다면 문제는 오늘날 이 신화적 능력과 생명력이 어디에 살아 있는가이다.

현대 부르주아지 속에서는 결코 발견할 수 없다. 돈과 재산에 대한 두려움 속에서 타락하고, 회의주의, 상대주의, 의회주의 때문에 도덕적으로 붕괴된 이 계급에게서 신화적 힘은 전혀 없다. 이 계급의 지배 형태인 현대 민주주의란 단지 선동적 금권정치에 불과하다. 그렇다면 오늘날 위대한 신화의 담지자는 누구인가? 소렐은 산업 프롤레타리아의 사회주의적 대중만이 여전히 신화를 가지고 있다고 주장한다. 그것은 바로 총파업에 대한 믿음이다. 총파업이 오늘 실제로 무엇을 의미하는지는 중요하지 않다. 중요한 것은 프롤레타리아가 그것을 통해 어떤 신념을 품고, 어떤 행동과 희생으로 고무되며, 그것이 새로운 도덕을 만들어낼 수 있느냐 하는 것이다.

(이어서)