[🌟자료] 한스 몸젠 - 독일사에서 민족과 민족주의

[R_Kashi..(occupy8563)]

독일의 통일은 광범위한 민족적 운동의 결과가 아니었습니다. 그것은 또한 철의 장막 이편과 저편의 독일인들이 집요하게 노력한 끝에 얻어진 성과도 아니었습니다. 통일은 오히려 내부의 민주화를 지향한 소수의 혁명 그룹이 동독 공산당(SED: 사회주의통일당)을 정치·사회적으로 붕괴시킨 결과 나타났던 것입니다. 다수의 독일인은 분단 상황에 그럭저럭 만족하고 있었으며, 통일을 위해서가 아니라 동독 내의 생활 조건을 개선하기 위해 노력했습니다. 1989년 여름 이래 크게 증가했던 동독으로부터의 탈출 사태는 초기에 서독 내에서 폭넓은 열광을 불러일으켰으나, 이주자들이 초래한 사회적 부작용들이 서독 국민의 눈앞에 드러나자 이 분위기는 신속히 가라앉았습니다. 동독에서의 저항 운동 역시 처음에는 어떠한 민족적 방향성도 지니지 않았습니다. 평화 혁명을 주도했던 슬로건인 "우리가 인민이다(Wir sind das Volk)"가 "우리는 한 민족이다(Wir sind ein Volk)"라는 민족 통일 지향의 구호로 전환된 것은, 1989년 11월 9일 베를린 장벽이 무너진 뒤 몇 주가 지나서였습니다. 이를 통해 표출된 전독일적(全獨逸的, gesamtdeutsch)인 민족의식은 서독에서보다 동독에서 더 강하게 나타났습니다. 1990년 1월에 나타났던 민족적 열광은 급속히 냉각되어, 이내 침체라고 할 만한 분위기로 전환되었습니다. 마찬가지로 동독에서도 시장경제로의 이행이 초래하는 사회적 긴장에 대한 회의감이 늘어남에 따라 열광은 점차 식어갔습니다.

19세기 민족국가적 전통에 비추어 볼 때, 40년간 분단되었던 두 지역의 통합은 엄청난 환호를 불러일으켰어야 마땅했을 것입니다. 그러나 그 대신 1990년 10월 3일의 통일 축제는 오히려 담담하게 수용되었으며, 19세기 독일 민족주의 축제에서 드러났던 민족적 열정을 동반하지 않았습니다. 특히 젊은 세대는 이 세기적인 사건을 놀라울 정도로 무덤덤하게 받아들였습니다. 그들은 민족적 상징이나 가치가 부차적인 역할밖에 수행하지 못하는 정치, 그리고 심층적으로 주입된 반공 의식이 동독 주민에 대한 부정적 정서를 만들어내는 정치 문화 속에서 성장했습니다. 독일의 이웃 국가들에서는 과거의 민족적 구호들이 큰 힘을 발휘하지는 못하더라도 자의식이 강한 민족감정은 분명히 발견할 수 있는 반면, 대부분의 서독인들에게서는 그러한 민족감정을 찾아보기 어렵거나, 있다 해도 극히 주저하는 형태로 표현될 뿐입니다. 민족적인 상징이나 의식이 서독에서처럼 영향력이 없는 나라는 없을 것입니다. 지난 몇 년간 서독 국민 대다수가 민족주의적 정서에 무감각하다는 사실이 반복해서 드러났습니다. 이는 정도는 덜하지만, 사회주의통일당이 민족사의 여러 요소를 노동자와 농민의 국가를 선전하는 데 이용했음에도 불구하고 옛 동독 주민들 또한 마찬가지입니다.

유럽적 차원에서 비교해볼 때 독일에서 명료한 민족감정이 부재한 것은 설명을 요하는 이례적 현상(Anomalie)입니다. 이는 최근 몇 년간 광범위한 유럽 지역에서, 특히 구소련의 영향권 내에서 민족주의 경향이 강화되다 못해 19세기의 민족 갈등과 유사한 형태를 띠고 있기 때문에 더욱 그러합니다. 그런 지역에서는 특정 민족의 언어를 공용어와 교육 언어로 강요하고, 민족적 전투 부대를 창설하며, 동일 지역 내 타민족 기업을 보이콧하고, 사실상 후진적이라 할 수 있는 역사적 관습을 육성하며, 민족사적 신화를 선전하는 일이 일상사가 되었습니다. 이들은 어떤 대가를 치르더라도 자신들의 민족국가 독립을 요구하고 있지만, 그 결과는 1918년 이후 다민족 국가들이 해체되었을 때 나타났듯이, 종종 생존하기 어려운 국가의 탄생으로 귀결될 뿐입니다.

앞서 언급했듯이 동유럽의 고양된 민족적 정서와 비교할 때, 새로 창출된 통일 독일에서는 민족 문제에 대한 냉담함이 지배적입니다. 바로 이 점이 때때로 서구 이웃 국가들에게 불신 어린 의혹을 불러일으키기도 합니다. 그들도 한편으로는 제3제국을 상기시킬 수 있을 민족주의적 적개심이 독일에서 소수를 제외하고는 더 이상 통하지 않는다는 사실에 안도하면서도, 다른 한편으로는 젊은 세대가 민족적 전통, 상징, 의식에 거의 아무런 가치를 두지 않는다는 사실 때문에 일말의 불안감을 느끼고 있습니다. 실제로 서독 학생이 미국 학생처럼 등교 전에 국기를 게양하는 것은 거의 상상하기 어려운 일입니다. 물론 독일인들이 제3제국 시기에 기이할 정도로까지 추구했던 전통적인 민족주의 이데올로기로부터 벗어났다는 사실이 민족적 단결심 그 자체를 상실했다는 의미는 아닙니다. 그러나 비스마르크 제국 및 바이마르 시대의 민족국가적 전통과의 정신적 연계는 분명히 단절되었습니다. 전통적인 민족적 사고방식은 시대착오적인 것이 되어가고 있습니다. 이는 병역 의무자들의 군 복무에 대한 평가에서 확연하게 드러납니다. 동서 적대 관계의 붕괴 속에서 군 복무는 이제 성가신 의무로 전락했으며, 민족에 대한 봉사라는 의미도 상실했습니다. 군대는 더 이상 민족의식을 함양하는 특별한 장소도, "민족의 학교"도 아니게 되었습니다. 즉, 시민에게 목숨을 건 헌신을 요구하던 고전적 민족국가의 특권은 제2차 세계대전의 경험 이후 직접적인 설득력을 잃었으며, 반공주의에 입각했던 적의 형상이 소멸함으로써 기존 민족 전통과의 단절은 더욱 확연해졌습니다.

통일 독일이 다시 한번 튜튼족 우월주의의 온상이 될 것이라는 두려움에는 따라서 현재로서는 어떠한 현실적 근거도 없습니다. 오히려 설명이 필요한 문제는 전후(戰後)에 정치적 사회화를 거친 독일인들에게 민족의식이 결여되어 있는 현상입니다. 이는 특히 민족주의가 19세기 초 낭만주의 민족 이론이 상정했던 것처럼 지속적으로 확대되어 국민 전체를 포섭하고 그들 속에서 내적으로 관철되지 않았다는 점을 고려할 때 더욱 그러합니다. 민족주의적 경향의 강도와 빈도는 복합적인 역사적 조건에 달려 있으며, 동일한 사회 내에서도 고양된 민족적 동원의 시기와 상대적인 민족적 무관심의 시기가 교차합니다. 과거의 민족적 충성심의 자리에 새로운 형태의 민족적 결속이나 민족과 유사한 연대가 들어서는 것조차 드문 일이 아닙니다.

동시에, 크라이자우 저항 그룹의 창시자이자 지도자였던 헬무트 폰 몰트케(Helmut James von Moltke)가 품었던 기대, 즉 나치즘의 종식과 더불어 제2차 세계대전의 운명적 결과에 비추어 볼 때 민족주의는 이제 그 정점을 지났고 그 뒤를 국제적 단결의 시대가 이을 것이라는 기대 역시 실현되지 않았습니다. 지구 곳곳에서 냉전이라는 외투 아래 제2차 세계대전 못지않게 잔인한 민족 전쟁이 연이어 발발했습니다. 동시에 민족국가는 국제적인 상호 관계의 증대에도 불구하고 여전히 지배적인 원칙으로 남아 있습니다. 그리고 민족국가들이 주장하는 영토가 종종 인위적으로 그어진 식민지 경계에서 유래하며, 그 안의 거주민들 사이의 인종적 혹은 언어적 동일성에 기반하지 않음에도 불구하고, 유엔 회원국 수가 보여주듯이 민족국가의 수는 현저히 증가했습니다.

본디 유럽에 한정되었던 민족국가 원칙을 제3세계가 수용한 것은 역사적으로 필연적인 발전 단계가 아닙니다. 영국의 사회학자 어니스트 겔너(Ernest Gellner)는, 국가 독립에 이르기까지 자립의 길을 걸을 가능성이나 외적 전제 조건을 갖추지 못하면서도 민족국가 형성의 핵이 되고자 하는 수많은 인구 집단이 현 세계에 존재함을 올바르게 지적했습니다. 특히 민족국가 모델이 대두되는 곳은, 농업 사회가 산업화 과정에 포섭되고 근대화 논리 자체가 중앙집권적 조절 메커니즘을 요구하는 상황에서 중앙 권력이 민족적 정당성을 내세우는 지역입니다. 그것은 이중의 운동입니다. 한편으로는 소련의 사례가 보여주듯 민족적 차별화 과정이 진행되어 기존의 초(超)민족적인 통합을 파괴하며, 아마 다음에는 중국이 그러할지 모릅니다. 다른 한편으로 민족국가 형성은 자본주의 체제 형성에 장애가 되는 낡은 부족적 결속과 지역주의적 구조의 극복을 의미합니다. 세계적인 시각에서 보면 우리는 현재 흥기하는 민족적 통합과 쇠퇴하는 민족적 통합의 병존, 즉 그 방향이 일률적이지 않은 하나의 역동적 과정을 목도하고 있는 것입니다.

또한 유럽의 고전적인 민족국가 내에서도 지역적인 자치 운동이 각기 다른 강도로 표출되었습니다. 군사적, 경제적, 생태적 분야에서 민족국가적 주권의 핵심 부분이 포기됨에 따라 여러 곳에서 민족적 성격을 띠는 지역주의가 대두하고 있습니다. 선진 산업사회에서도 관료화되고 익명으로 작동하는 기관국가(Anstaltsstaat)의 하부에서, 지방 토속적이고 언어적인 공동체라는 허구를 이용하면서 공동체화(Vergemeinschaftung)의 형태를 모색하려는 욕구가 살아있는 것이 분명해 보입니다. 구체적으로 이탈리아와 스페인에서 지역주의 운동들은 종종 민족적 성격을 강조하여 채택하고 있으며, 바스크인의 경우에는 테러리즘적 분리 운동으로까지 나아가고 있습니다. 그리하여 유럽의 미래는 중간 단계에 자리 잡은 고전적인 민족국가가 아니라, 고유한 민족적 정체성을 형성하는 유럽의 여러 지역들에 놓여 있을지도 모릅니다.

따라서 현존하는 민족국가와 민족적 충성심의 변화가 결코 민족주의적 경향의 퇴조를 의미하는 것은 아닙니다. 독일 관념론에 입각한 19세기 초 민족주의의 관점에 따르면, 오로지 유럽의 위대한 문화 민족만이 국가와 민족의 통합을 이룰 자격과 가능성을 가지며, "비역사적"인 "약소" 민족, 특히 슬라브 민족은 고사(枯死)할 운명에 처해 결국 유구한 거대 민족 속으로 흡수되어야 한다는 것이었습니다. 마르크스와 엥겔스가 민족을 "진보적" 민족과 "반동적" 민족으로 구분하고 후자가 전자에 의해 완전히 파괴되어야 한다고 본 것도 동일한 사유 방식에 속한다고 하겠습니다. 그러나 유럽의 민족 해방 운동은 그러한 기대와는 달리 훨씬 복잡하고 다양한 방식으로 이루어졌고, 유럽의 약소 민족들 역시 민족국가를 지향함에 따라 초민족적 군주 국가들은 결국 붕괴하기에 이르렀습니다.

마르크스는 자유주의적인 부르주아 민족국가를, 자본주의가 확대되고 그에 따라 사회와 문화가 동질화되면서 대두하게 될 단일한 국제 사회와 언어로 이행하는 중간 단계로 파악했습니다. 자본주의 경제 체제의 영향으로 전 세계의 외적인 문명 조건이 동일해졌으므로 마르크스의 예견은 부분적으로 실현된 셈입니다. 그러나 개별 민족들은 그러한 동질화에 대한 보상 심리로서 개별 민족 고유의 독자성을 끈질기게 견지하고 의식적으로 촉진했습니다. 예컨대 미국이라는 자본주의 용광로는 구성원들의 민족적·언어적 차이점을 해소하기는커녕 소수 민족들의 독자적 지위를 강화시켰습니다.

이 모든 사항이 가리키는 바는, 국제적 상호 의존 관계가 강화되고 초민족적 커뮤니케이션이 증가하여도 민족의 의미는 크게 감소하지 않으리라는 것입니다. 따라서 사회주의 민족 이론에서 흔히 발견되는 바, 민족주의를 부르주아 사회의 특정한 발전 단계와 결부시켜 생각하는 관점은 오류라고 하겠습니다. 민족국가 사상이 관철되는 데 애국적 부르주아들이 결정적 역할을 수행한 것은 사실이지만, 민족주의는 언제나 계급을 넘어서는 힘이었고 프롤레타리아가 민족주의 구호에 감염되지 않으리라는 마르크스의 생각 역시 그릇된 것이었습니다. 마찬가지로 "악한" 민족주의에 비견되는 "선한" 민족주의라는 것도 없습니다. 민족주의는 카멜레온처럼 진보적이고 해방적인 기능을 수행할 수도 있고, 반동적이고 억압적인 기능을 수행할 수도 있습니다. 민족주의—이는 모든 형태의 민족적 충성을 의미합니다—는 일차적으로 자신의 준거집단(Bezugsgruppe)과 연대하려는 심리적 성향입니다. 민족에의 귀속은 극단적인 경우 개인이 자유롭게 결정할 사항이지만, 통상적으로는 독특한 민족적 색채의 정치적 사회화를 통해 전수됩니다. 민족 구성원을 묶어주는 것은 공통의 이해관계가 아니라 넓은 의미에서의 공통의 역사적 경험입니다. 그 때문에 오스트리아 사회주의자 오토 바우어(Otto Bauer)는 민족을 "우리 안으로 스며든 역사"로 정의했던 것입니다. 하이델베르크의 사회학자 라이너 렙시우스(Rainer Lepsius)가 강조했듯이, 민족주의는 "고안된 정치 질서"를 포함하지만, 그 정치 질서는 공동의 역사 의식을 통해 전수됩니다. 그것은 그리스 신화나 구약 성경과 같은 민족적·종족적 신화로 시작했으며, 18세기 말 이후에는 왜곡된 사적(史的) 전승에 의거하기 일쑤였습니다. 공통의 역사적 경험을 가졌다고 가정함으로써 특정 민족적 정체성에 대한 합의를 이끌어낼 발판이 마련되는 것은 사실이지만, 그때의 민족적 정체성이란 지배적인 상투적 전형을 역사적으로 반영한 것에 지나지 않습니다.

이와 같은 민족주의에 대한 일반적 고찰을 토대로, 현재 독일인들이 왜 민족 문제에 대하여 그토록 무심한지 그 원인을 탐색해 볼 수 있겠습니다. 우선 분명히 해야 할 사항은 19세기 독일 민족이라는 관념이 긴장, 즉 한편으로 보편주의적 제국 이념과 다른 한편으로 프로이센과 오스트리아라는 독일 내 강대국의 충성 요구 사이의 긴장 속에 자리하고 있었으며, 동시에 그에 추가하여 종파적 분열과 분리주의적 지방주의에 노출되어 있었다는 사실입니다. 이미 1848년 혁명 당시 제헌 의회는 독일의 분립주의(Kleinstaaterei)를 극복하고 오래전부터 정립되어 있던 문화 민족으로서의 독일을 정치적으로 현실화하려는 시도가 완전한 실패로 귀결되지 않도록 하기 위하여, 원래의 뜻과는 달리 프로이센 중심의 소독일주의로 회귀했었습니다. 베르사유 궁전 거울의 방에서 선포된 비스마르크의 소독일 제국은 압도적 다수의 독일 자유주의자들에게 민족적 감격을 불러일으키기는 하였으되, 민주주의와 노동자들을 적대하는 국가였습니다. 사회민주당과 가톨릭을 현실적인 혹은 잠재적인 '제국의 적'으로 낙인찍어 민족으로부터 배제시키면서, 독일 제국에는 그 자체로 안정된 민족의식이 결여되어 있었습니다. 통일 직후부터 자유주의적 민족주의를 원민족적(völkisch)이고 반유대주의적인 경향과 제국주의적 사고 체계로 굴절시킴에 따라 "내적인" 통일은 이루어지지 않았습니다. 그리고 계속되는 사회적·지역적 갈등을 세계 제패를 향한 제국주의적 야망과 범게르만주의적 자기 도취를 통해 외부로 돌림으로써, 제국 정부는 결국 1914년 7월 위기 동안 결연한 행동으로 제1차 세계대전의 발발을 막아낼 능력이 없었습니다.

전쟁 중 민족주의를 과도하게 고양시키고, 1918년의 패배를 자인하지 않으며, 바이마르 공화국 시기 내내 민족주의적 편견을 동원하여 대내 정치적 목적에 이용하고, 전쟁 행위를 "진정한" 민족 공동체의 토대로 찬양하며, 베르사유 조약을 원천적으로 거부하는 선동을 지속함으로써, 민족주의 우익은 민족적 합의를 정립하는 대신 파괴하였고, 그것은 바이마르 공화국 몰락의 결정적 원인이었습니다. 더욱이 그렇게 스스로 민족적 합의를 파괴함에 따라, "민족적 독일"을 내세우는 진영은 비스마르크 제국의 후계자로서의 명분을 상실하고 말았습니다. 나치스 역시 집권 뒤 민족 관념을 대내 정치의 도구로 삼는 부르주아 우익의 전술을 일관되게 사용하였고, 프리드리히 바르바로사 황제의 제국 이념으로부터 비스마르크 숭배에 이르는 민족적 전통을 총통 지배 체제를 뒷받침하는 데 이용했습니다. 히틀러는 총리로서 대통령직과 군 최고 통수권까지 장악하고, 연방 정부를 순응적인 조수의 지위로 격하시키면서 민족적 정체성의 유일한 상징이 되었습니다. 총통에 대한 개인적 충성과 민족 관념이 사실상 등치(等値)되기에 이르렀고, 독일인들은 양자를 심리적으로 구분하기 대단히 어려운 지경에 도달했습니다. 그 결과, 히틀러가 자신의 고착된 세계관에 따라 자기 민족의 몰락을 방관하고 자살했다는 사실은 독일인들에게 엄청난 충격이었습니다.

제3제국의 붕괴는 민족주의적 가치를 완전히 파산시켰습니다. 독일인들은 민족적 의무의 이행이라는 명목 아래 나치스가 저지른 전쟁 범죄와 극단적으로 비인간적인 정치에 연루되었습니다. 그런데 전쟁에서 패하고 유럽의 유대인 및 동유럽과 동남부 유럽 민족들에 대해 가한 범죄가 알려지자, 독일인들은 민족적 망상으로부터 깨어난 것입니다. 나치 독일에서 개인이 수행해야 했던 민족적 충성, 특히 그 시기의 정치적 아노미, 나치 체제하에서의 시민적·정치적 능력의 파괴 등은 종전 뒤 민족 문제에 대하여 체념적 무관심으로 전환되어 버렸습니다. 이는 전쟁 직후 몇 년간 극단적인 연방주의적·분권주의적 경향이 폭발적으로 대두한 것과, 독일 분단이 이루어질 때 그에 대하여 어떠한 공식적 저항도 없었다는 사실에서 확인됩니다.

서독에서는 1945년 직후 압도적이었던 "나 없이 하라(Ohne mich)"는 사고방식의 자리에 서서히 새로운 시민의식이 들어선 반면, 동독에서는 나치 민족 공동체의 이상주의의 자리에 그에 못지않게 기만적인 "프롤레타리아적 연대와 사회주의적 집단 정신"이 들어섰습니다. 이런 상황 하에서 비스마르크적 민족국가 전통은 오직 노년 세대 사이에서만 생생하게 남아 있었습니다. 그들을 잇는 세대에게 민족주의 시대에 대한 기억은 전무(全無)합니다. 나치 시대의 피안에서 1848년 혁명을 잇는 민족의식을 새로이 되살리려는 정치 교육 기관들의 갖은 노력에도 불구하고, 독일의 공공 의식 속에는 서독과 과거의 민족사를 연결해 주는 보편적으로 수용되는 연결 고리는 없습니다.

서독이 유럽 공동체(EC)에 통합되고 서구의 정치 문화를 수용함으로써 서독의 민족적 자기 이해에 근본적인 변화가 생겼습니다. 그리고 그것은 동독이 서독에 편입되면서 독일 전체에 적용되기에 이르렀습니다. 서독의 유례없는 경제 성장만이, 단지 일시적으로만 서독 민주주의의 전 단계로 인정받았던 바이마르 공화국과 서독을 구분해 주는 것은 아닙니다. 공산주의의 몰락과 동서 분쟁의 종결로 이제 정치적 조정 시스템에 심대한 변화가 생겼고, 그에 따라 전후의 시기뿐만 아니라 전간기(interwar period) 역시 변화된 역사적 전망 속에 놓이게 되었습니다. 새로운 독일이 대외 정치에서 갖게 된 행동의 여지는 연합국의 점령권이 종결되었다는 단순한 사실이 주는 의미를 훨씬 넘어설 정도로 증가했습니다. 이렇듯 행동 반경이 확대되고 새로운 독일이 국제 정치에서 갖게 된 회피할 수 없는 책임감 때문에 민족적 자의식이 강화될 자극이 주어진 것은 사실입니다. 바로 그 때문에 독일의 정치를 유럽 공동체 속에 묶어 두는 작업을 반드시 철저하고 일관되게 추진해야 합니다.

다른 한편, 새로이 탄생한 전체 독일의 민족적 정체성은 현재 아주 혼란스러운 형편입니다. 동독 공산 정권이 저항해 보지도 못하고 항복해 버림에 따라, 동독의 "민주주의 혁명"은 역사적 지위를 부여받지 못하게 되었습니다. 만약 그렇지 않았다면 그 혁명은 새로운 민족적 자기 이해의 출발점이 되었을지도 모릅니다. 더욱이 40년간 떨어져 살았던 양 지역 주민들 사이에 누적된 사고방식의 격차는 단순히 공통의 언어와 문화를 강조한다고 사라져 버릴 성질의 것이 아닙니다. 독일의 통치 엘리트들은 민족의 통일을 기정사실로 전제하고 있으며 앞으로 있을 선거전에서 민족적 귀속감에 호소하는 일이 없지 않겠으나, 그렇다고 해서 내적인 통일에 불가결한 "공동체 의식(Gemeinsinn)"이 저절로 생겨나는 것은 아닙니다. 그것이야말로 헌법에 대한 단순한 충성심을 넘어서는, 새로운 공동의 민족적 자의식의 토대이기 때문입니다.

그리하여 동독 지역의 편입은 민족 형성(Nationsbildung) 과정의 종착점이 아니라 출발점입니다. 그 민족 형성 과정은 말할 나위도 없이, 새로 편입된 지역의 경제적 복구로 끝나지 않을 힘들고 지난한 과정일 것입니다. 민족 형성에 우선적으로 필요한 것은 민족 내적인 커뮤니케이션을 강화하기 위한 공동의 문화 및 교육 기관을 설립하는 일입니다.

지나가 버린 민족 의식을 되살리려고 노력하는 것은 무의미한 시도일 것입니다. 오히려 긴요한 것은 나치 시대의 경험을 정면으로 응시하고, 서구에 문을 열며, 과거의 망상, 즉 동서 간의 다리가 되어 독자적인 길을 가겠다는 망상에 다시 빠지는 일 없이 새로운 긍정적인 민족적 자의식을 성숙시키는 일입니다.

[익명(140.248)]

개추빔

[익명(affair5386)]

5문단까지 사선으로 훑었는데 서론의 동독 공산당 붕괴가 독일 통일을 가져왔고 민족주의가 아니란 저자의 주장이 전격 동의함요 나머진 이따 찬찬히 읽어볼게요

[익명(140.248)]

사선 속독법 전수좀

[익명(affair5386)]

그런거 없고요 서두에 핵심이 나오면 그부분은 다 읽고 그담엔 겅중 겅중 읽어요 그러다 밤에 찬찬히 읽곤해요

[익명(140.248)]

속독법은 없는것인가 ㅠㅠ

[익명(affair5386)]

보통 게시판 올려진 이런 류 글은 보기 편하게 서두에 핵심이 나오게 글들 올리곤 하더라고요

[익명(affair5386)]

속독법도 있을수도 있겠죠 . 전 그건 모르네요

[익명(140.248)]

[익명(affair5386)]