공자의 사상은 오늘날 미국의 보수주의와 얼마나 가까운가? 공자는 중국 전통에서 "만세의 성인"으로 알려져 있다. 따라서 공자와 그의 제자들, 후대의 추종자들은 러셀 커크가 효과적으로 사용한 표현을 빌리자면, 분명히 "영구적인 것들"이 존재한다고 주장했다.

(중략)

일본에서 일부 사람들은 새로운 방식에 동조했지만, 상대적으로 적은 수의 다른 이들은 의도적으로 전통적인 생활 방식을 유지하기로 선택했다. 그중 한 명이 바로 후쿠다 코도진(1865–1944)으로, 하이쿠와 고전 한시를 쓴 화가이자 시인이었다. 그의 시는 수세기 전에도 지어졌을 법한 것으로, 다음과 같다:

군자가 중용을 지키면 다른 이들도 중용을 유지하게 된다.
군자가 경건함을 지키면 다른 이들도 경건함을 실천하게 된다.
그러면 천지와 같은 본질을 나누고,
해와 달은 밝은 거울이 된다.

8세기부터 일본 작가들은 일본어뿐만 아니라 중국어로도 글을 썼는데, 이는 마치 중세 유럽 작가들이 라틴어로 글을 쓴 것과 유사하다. 그들은 자신들이 글쓰기 자체와 유학(儒學)에 대한 지식을 물려받은 중국 문명을 존경했으며, 유학은 "선비의 학문" (중국어: 주자학)으로 알려져 있다. "군자" (중국어: 군자), "중용" (중국어: 중), "경" (중국어: 경)은 모두 유교 철학에서 중요한 개념들이며, 인간이 하늘과 땅과 조화를 이루는 삼재(三才)를 목표로 하는 것도 그러하다. 코도진이라는 필명 자체가 "고도의 사람" (중국어: 도, 일본어 발음: 도)을 의미하며, 여기서 "도"는 유교적 도를 가리킨다. 이 도는 중국에서 시작되었지만, 한국, 베트남, 일본에서 수용되었다.

소세키의 작품에서 "선생"이 자살을 결심하는 순간—일부는 일본이 과거와 전혀 다른 나라로 변모하는 것을 견딜 수 없기 때문이었는데—코도진은 그의 시에 변치 않는 원칙들인 중용, 경건, 초월적 참여에 대한 신념을 새기고 있었다. 유교가 근대 학문에서 철저히 세속적인 사상 체계로 묘사되는 이미지에도 불구하고, 변하지 않고 규범적이며 도덕적인 초월적 질서에 경의를 표했다는 것은 부정할 수 없다. 이 초월적 질서는 "하늘"을 의미하는 중국어 "천"으로 표현되었다.


아마도 세계에서 가장 짧고, 확실히 가장 이른 자서전에서 공자 자신은 그 단어를 분명한 의미로 사용했다:

공자 가라사대: "나는 열다섯에 학문에 뜻을 두었고, 서른에 자립했으며, 마흔에 미혹되지 않았다. 쉰에 천명을 알았고, 예순에 그 소리를 순순히 들었으며, 일흔에 마음 가는 대로 하여도 법도를 넘지 않았다." (논어 2:4, 아서 웨일리 번역, 약간 수정함)

오늘날 일부 학자들은 이 구절이 실제로 공자가 살았던 기원전 6세기보다 후대에 작성되었다고 주장하지만, 이 구절은 공자의 가르침이 그의 창조적 능력에 뿌리를 두기보다는 초월적 질서에 기초하고 있음을 분명히 보여준다. 다른 곳에서 그는 "나는 전할 뿐이지 창작하지 않는다"고 말했듯이, 이 가르침들은 하늘에서 비롯되며, 성인들에 의해 전승된다. 공자는 중국 전통에서 "만세의 성인"으로 알려져 있다. 따라서 공자와 그의 제자들, 후대의 추종자들은 러셀 커크가 효과적으로 사용한 표현을 빌리자면, 분명히 "영구적인 것들"이 존재한다고 주장했다. 공자의 개념인 "오상"(五常)을 "다섯 가지 영구적인 것들"로 번역할 수도 있을 것이다. 중국어에서 "상"(常)은 "지속되는 것, 규범적인 것"을 의미한다. 오상은 다음과 같다: 인(仁, 인간다움), 의(義, 정의), 예(禮, 예식, 의식, 올바른 행위), 지(智, 지혜), 신(信, 신뢰).

유교의 오상은 개개인의 도덕적 명령을 나타낸다. 그러나 이는 다시 11세기 유학자 사계(石介, 1005–1045)가 "상도"(常道)라고 부른 것의 일부를 이룬다. 사계는 그의 뛰어난 3부작 에세이 『괴이론』에서, 하늘의 정상적인 길은 태양, 달, 다른 천체의 규칙적인 움직임과 사계절의 질서 있는 순서로 구성되며, 일식과 혜성은 "괴이"(怪異)를 나타낸다고 정의했다. 같은 논리로, 사계는 "인간의 정상적인 길"이 성취될 때는 사대부(士), 농민(農), 장인(工), 상인(商)이라는 네 계층이 적절한 의복과 모자를 착용하고 정의와 예절을 따른다고 주장한다. 괴이란 불교와 같은 가르침들이 모든 것의 공(空)을 강조하여 이러한 올바른 길을 훼손할 때 발생한다고 말한다.

사계는 이러한 우주적 및 인간적 측면이 문학에서 반향을 찾고 있으며, 정통 유교 문학 전통이 최근 유행한 특정 시인 학교의 퇴폐적인 시 스타일에 의해 훼손되고 있다고 주장한다. 사계와 같은 고전 유학자의 사고에 따르면, 우주, 인간의 도덕적 행동, 그리고 이러한 것들이 문학에서 표현되는 질서는 규범적이며, 이들 모두에서의 무질서와 퇴폐는 괴이한 것으로 간주된다. 하늘, 땅, 그리고 인간은 불가분하게 연결되어 있으며, 따라서 도덕 법칙은 사실상 우주의 자연 법칙이다.


이러한 사상은 오늘날의 미국 보수주의와 얼마나 가까운가? 물론, 우리는 이 역사적 시점에서 최소한 세 가지 보수주의를 구분해야 한다: 커크가 대표하는 전통적 보수주의, 그로부터 파생된 버크의 사상; 소위 "신보수주의"; 그리고 자유지상주의. 이 세 가지 중 마지막인 자유지상주의는 두 주요 미국 정당의 선거 정치에서 점점 영향력이 커지고 있지만, 사실 문화적 및 사회적으로 반보수적이다. 커크는 진정한 보수주의자들에게 "짹짹거리는 분파들"이라고 불리는 자유지상주의자들에 대해 경고했다. 신보수주의는 특히 미디어에서 영향력이 크며, 보수주의자들이 "민주주의"와 "인권"과 같은 추상적 개념의 수호자라는 주장을 지지하는 것으로 보인다. 따라서 신보수주의는 철학적 차원에서 적어도 일종의 자유주의로 보일 수 있다. 다시 말해, 커크는 자신의 여러 저서에서 거의 예언적으로 "민주주의"를 이데올로기로 전환하는 것에 대해 경고했다. 현대 보수주의의 이러한 두 가지 양식에서는 유교와의 실제 유사성을 발견할 수 없다. 두 경우 모두 사실상 아시아 사회에 남아 있는 유교적 요소들에 대해 적대적이거나 최소한 의심스럽다.

그러나 커크에 의해 발전된 버크의 "관습의 케이크cake of custom" 개념—즉, 단순히 인간적 차원을 초월한 전통의 궁극적 원천을 이해하면서 전해진 것을 보존하려고 노력하는 반이념적 보수주의—에서는 주목할 만한 유사성을 발견할 수 있다. 또한 에즈라 파운드가 공자로부터 가져온 "새롭게 하다"라는 개념 역시 매우 신중한 고려 후에 이루어져야 한다. 추가적인 유사점은 다음과 같다:

1. 인간 영역에 연결되어 있고 규범적인 초월적 진리의 존재.
2. 인간 사회의 본질적으로 도덕적인 성격: 미덕과 질서가 인간의 이상적인 목표로 여겨진다.
3. 문학, 예술, 학문의 본질적으로 도덕적인 성격. 예술과 인문학은 사회 전체의 도덕적 분위기를 반영하거나 반향하며, 반대로 사회에 비판적인 영향을 미친다.
4. "중용"을 "편향"보다 높이는 필요성. 후자가 가치를 지닐 수는 있지만, 결코 전자를 대체해서는 안 된다.
5. 사회 질서는 개인의 도덕적 수양에 기초한다. 공자의 즉각적인 제자 중 한 명에게 귀속된 텍스트인 『대학』에 따르면, "고대의 통치자들은 세상에 빛나는 미덕을 드러내고자 할 때, 먼저 자신의 국가를 정리했다. 이를 원하기에, 먼저 자신의 가족을 규율했다. 이를 원하기에, 먼저 자신의 인격을 수양했다. 이를 원하기에, 자신의 마음을 바로잡는 것에서 시작했다..." 이 명령은 엘리트에게만 해당되는 것이 아니었다. 명나라 사상가 왕겸(1483–1541)은 공자의 제자의 글을 바탕으로 "무식한 남자나 무식한 여자도 도덕적 길에 참여할 수 있다"고 주장했다.


누구나 이렇게 반응하고 싶을지도 모른다: 유교는 보수적인 요소를 가지고 있다. 하지만 유교는 어떤 의미에서 지나치게 보수적이지 않은가? 미국 보수주의와 비교할 때, 유교는 지나치게 억압적인 정부 질서에 얽매여 있으며, 개인의 자유를 충분히 존중하지 않는다고 여겨지지 않을까? 그렇다면 "자유"를 정의할 필요가 있다. 근대 계몽주의 이후의 담론은 이러한 추상적 개념들에 기반하고 있어, 우리는 그것들이 추상적이며 신중하게 정의될 때까지 내용이 결여되어 있음을 간과하는 경향이 있다.

예를 들어, 11세기의 중국인은 황제를 뽑을 자유가 없었으며, 11세기의 영국인이나 프랑스인 역시 왕을 뽑을 자유가 없었다. 그러나 중국인은 지나치게 간섭하는 정부가 무엇을 의미하는지 완벽히 이해하고 있었다. 이는 대개 과도한 세금 부과의 형태로 나타났다. 억압적인 과세는 중국 사상에서 실용주의적 성향을 지닌 "법가" 학파(法家)에서 파생된 것으로, 이는 항상 유교 전통과 긴장 상태에 있었고, 갈등을 빚기도 했다. 사실, 유교 학자들은 사회 영역을 규제하는 데 있어 과도한 법률 및 정책 의존에 대해 원칙적으로 의구심을 가지고 있었다. 그래서 메이야오천(梅堯臣, 1002–1060)과 같은 작가는—그의 가까운 친구인 유교 정치가이자 사상가 우양수(歐陽修, 1007–1072)는 송나라의 대유교 부흥 운동을 시작하여 결국 한국과 일본으로 퍼지게 된다—다음과 같은 가난한 강변 마을의 놀라운 현실적인 스케치를 우리에게 남기며, 모든 보수주의자들의 마음속에 울려 퍼질 외침으로 마무리할 수 있었다:

화이강변의 작은 마을, 섬들이 점점이 흩어져 있는 곳에 갑자기 나타난다: 이곳의 출입구는 가시덤불 울타리로 되어 있으며, 부서지고 틈이 많다. 마른 닭들이 음식을 찾아 쪼아대며 서로 꼬끼오거린다; 로브를 입지 못한 노인들은 손자들을 품에 안고 있다. 새들은 간단한 배의 닳은 밧줄에 앉아 있으며; 강은 시든 오디를 갉아먹으며 뒤틀린 뿌리를 드러낸다. <—이곳이 이 마을의 삶이다. 황제의 세금 장부에 인구를 등록하는 것이 얼마나 잘못된 것인가!

그리고 현대 서구 독자가 이해하기에 얼마나 직관에 반하는 일인가? 11세기의 유학자가 과도한 세금에 반대하고 있다는 것을 깨닫는 것은! 하지만 이러한 주제는 꽤 일반적이다. 공자 자신도 제자들에게 "고전 시가를 읽어라. 그것들을 사용하여 불만을 표현할 수 있다"고 권장했다. 황제보다 위에 존재하는 무언가—바로 하늘—를 인식하기 때문에, 유교는 불의하거나 비도덕적인 관행, 즉 우주 질서를 배반하는 것에 대해 반대하고 심지어 이를 장려할 수 있었다.


그렇다면 현대 서구 학자들은 왜 유교가 단지 "사회적" (개인적이지 않은)이고 "세속적" (초월적이거나 영적 차원이 없는)이라는 오해에 빠졌는가? 그 대답은 우리가 공자의 사상을 무비판적으로 수용했기 때문이다. 이는 볼테르와 계몽사상가들이 고안한 것으로, 종교 없이도 조화로운 시민 사회를 가질 수 있다는 주장을 정당화하기 위해 의도적으로 그리고 매우 교묘하게 제작된 것이다. 계몽사상가들이 진정한 적대자는 교회였다. 그들은 종교적 신앙 없이 무엇이 가능할지를 보여줄 수 있는 순수한 세속 사회의 사례를 지구 어딘가에서 찾고자 했다. 유교적 중국은 그들의 목적에 적합해 보였다. 적어도 그들의 세속화된 상상 속의 유교적 중국은 그렇다고 할 수 있다.

하지만 최초의 서양 중국학자는, 미셸 루지에리(S.J., 1543–1607), 마테오 리치(S.J., 1552–1610), 그리고 줄리오 알레니(S.J., 1582–1649)와 같은 위대한 인물들로 시작된 중국의 예수회 선교사들이었다. 이들은 실제로 수년 또는 수십 년 동안 중국에 거주하며, 구어와 문어를 모두 마스터하고, 볼테르가 도달할 수 없었던 모든 측면에서 중국 문명에 훨씬 더 깊이 침투한 사람들이었다. 그들은 유교가 중국에서 가장 좋은 동맹이 될 것임을 깨달았다. 그 이유는 무엇인가? 유교의 도덕 규범이 기독교의 그것과 완전히 호환될 뿐만 아니라, 그들은 "하늘"이라는 개념에서 초월적 질서에 대한 인식을 발견했기 때문이다. 이로부터 그들은 개인적인 신, 즉 '천주'(t’ien-chu, "하늘의 주")라는 개념으로의 간극을 연결할 수 있다고 믿었다. 그들이 Deus라는 단어를 번역할 때 이렇게 사용했던 것이다. 그들이 기독교 내에서 반대에 직면하지 않은 것은 아니다. 예를 들어 도미니코회 신부인 프란시스코 루한(1648–1710)은 중국어의 t’ien이 물질적 하늘로 한정되어 있으므로, 존재론적으로 초월적인 영역을 가리킨다고 볼 수 없다고 주장했다. 결국, 예수회 사제들의 "적응주의accommodationist" 접근 방식은 1742년 벤딕트 14세의 교황령 Ex quo singulari에서 공식적으로 거부되었다. 아이러니하게도, 이로 인해 철저히 세속적인 유교 해석을 발전시킨 계몽사상가들과 그들의 현대 제자들에게 길이 열리게 되었다.


최근 몇 년 동안, 유교를 보수주의가 아닌 자유주의에 귀속시키려는 추가적인 시도가 있었다. 이 노력은 최근 지적 역사에서 눈에 띄지 않게 발전한 놀라운 경향의 일환이다: 중국, 인도 등과 같은 위대한 비서구 전통의 지식인들과 그들의 문화적 좌파의 공감하는 서구 동료들이 서구의 세속적이고 다원적이며 "인본주의적인" 민주주의를 포용하려 애쓰고 있으며, 이러한 원칙이 해당 비서구 문명의 특정 전통 철학 개념에서 이미 예고되었다고 주장하고 있다. 안타깝게도, 이 전체 프로젝트는 최소한 서구의 실천자들 사이에서, 오직 하나의 정당한 학문적 동기인 진리를 발견하려는 것이 아니라, 일종의 치료적 공감이나 심지어 "식민주의"라는 죄를 속죄하려는 유사 종교적 시도에 의해 추진되고 있다.

어쨌든 오늘날 자유주의자들과 신보수주의자들은 프란시스 후쿠야마의 잘 알려진 주장처럼 서구의 자유 민주주의가 인류 사회와 정부의 가장 높은 형태이며 최고의 형태라고 동의하는 것처럼 보인다. 이러한 주장은 역사적 "목표"가 이상적인 사회 조직 형태의 진화적 성취라는 헤겔적 믿음에 기반하고 있다. 이러한 관점은 전통의 내용, 즉 문화나 문명에서 의미하는 모든 것을 포함한 "관습의 케이크"를 완전히 무시하거나 기각한다. 유교 사상가 중 한 사람인 한유(韓愈, 768–824)는 그의 고전적 에세이인 『원도』(Yüan tao, "길의 기원 추적")에서 중국에서의 문화(wen, “문화,” “문명” 등)는 반드시 정통 전승(cheng-t’ung, “orthodox transmission”)이어야 한다고 확고히 주장한다. 즉, 고대 성인들에 의해 수신된 하늘의 가르침이 공자에 의해 제자들에게 전달된 것이라는 것이다. 실제 문화적 전승이나 구체적인 전통과 분리된 추상적 원칙의 개념은 유교 사상가에게는 매우 혐오스러운 것이었을 것이다.

말할 필요도 없이, 이러한 태도는 나중에 중국의 학문적 엘리트 사이에서 기독교의 광범위한 수용에 반대하는 경향이 있었으며, 이로 인해 예수회는 많은 문화적 관습(예를 들어, 문과 시험에 합격한 후 공자의 동상에 경의를 표하는 것과 같은)을 기독교로 개종한 중국인들 사이에서 지속할 수 있도록 하는 계층적 체계를 신중히 지지할 필요가 있었다. 반면, 가장 높은 수준에서는—순수 신학적 차원에서—기독교가 가르치는 진리가 여전히 보편적으로 유효한 것으로 여겨질 수 있었다.


유교 자체는 결코 단일하지 않았다. 기원전 4세기에서 3세기 사이, 인간 본성, 즉 "태어날 때 마음에 내재된 것"에 대한 기본 질문을 두고 유교 내부에서 논쟁이 일어났다. 두 주요 사상가는 위대한 맹자(孟子, 371–289 B.C.)와 순자(荀子, 약 312 B.C.)였다. 맹자는 인간 본성이 본래 선하다고 주장했지만, 선함의 씨앗을 기르지 못해 나빠진다고 보았다. 이 견해는 후에 정통 유교로 자리잡게 된다. 그의 주장을 입증하기 위한 유명한 예시는 아이가 우물에 빠질 위기에 처했을 때, 누구나 그러한 상황에서 처음에는 동정심, 즉 도움을 주고자 하는 마음을 가질 것이라는 것이다. 반면 순자는 "인간의 본성은 악하다; 선함은 의식적인 활동의 결과다.... 그는 질투와 증오의 감정을 가지고 태어나며, 만약 그 감정을 방치하면 폭력과 범죄로 이어질 것"이라고 명확하게 반대했다. (버턴 왓슨 번역) 해결책은 우리가 살펴본 바와 같이 "예"(禮, li), 즉 "의식과 올바른 행위"이며, 이는 오상의 하나이다: "인간은 스승의 가르침으로 변화되고, 예의 원칙에 의해 안내받아야 하며, 그래야만 예절과 겸손의 규범을 지키고, 사회의 형식과 규칙을 준수하며, 질서를 이룰 수 있다." (버턴 왓슨 번역) 어떤 경우든, 유교에서 모든 "교육"의 주된 목적은 단순히 기능적 과목의 전수가 아니라 도덕적이다. 그리고 이것은 전형적인 보수적 관점이기도 하다.

비록 맹자의 견해가 정통으로 받아들여지겠지만, 순자는 계속해서 읽히고 높은 존경을 받을 것이다. 또한 맹자의 생각은 인간이 한때 완벽한 조화 상태에 존재했으며, 이는 문명과 사회의 출현으로만 방해받았다는 개념과 구별되어야 한다. 이는 중국의 도가 철학자들(예: 『도덕경』)과 서구의 루소가 주장한 바로, 그가 현대 좌파의 진정한 아버지 중 한 명이라는 점에서 여러 가지 다른 점에서도 해당된다. 따라서 유교 내에서는 사회의 배열에서 악의 원인을 찾고, 사회 변혁을 통해 악을 근절하려는 자유주의자들이 소중히 여기는 사회 공학 프로젝트에 대한 제재가 없었다. 사회의 기본 구조는 하늘에 의해 정해진 것으로 받아들여진다. 다시 말해, 이러한 견해가 현대 보수주의와 훨씬 더 가깝고 자유주의와는 거리가 멀다는 것은 분명해야 한다.

(후략)

번역: https://gall.dcinside.com/mgallery/board/view/?id=bosoo&no=36578