[🌟자료] (完) 사도좌 공석주의 백서 - 샌본 주교 각하 (1991)

[센튜리온(diocese)]

저항과 무결함성
Resistance and Indefectibility
(1991)

영문

도널드 샌본 주교 각하

by Most Rev. Donald J. Sanborn

모든 논쟁의 근원: 교회는 어디에 있는가?

2차 바티칸 공의회의 변화에 저항해온 세력에 대해 가장 개탄스러운 점은 서로 화합하지 못한다는 점이다. 2차 바티칸 공의회의 거부라는 원론적 합의는 하지만 세부적인 사안에 대해서는 서로 공격하고 있다. 사실 “전통주의” 세력은 현대주의자에 맞서기보다 서로 대적하는 데 더 공을 들이고 있다. 이러한 현 상황은 사탄에게 큰 즐거움일 것이다. 내분으로 인해 현대주의에 대한 저항이 약화되기 때문이다.

이 모든 내분의 근원은 한 질문으로 축약할 수 있다: 교회는 어디에 있는가? 가톨릭 신앙을 노부스 오르도 종교와 동일시할 수 있는가? 이와 같은 질문은 민감한 질문이다. 가톨릭 신앙을 노부스 오르도 종교와 동일시할 수 있다고 답한다면, 저항은 분열을 의미하며 이단죄까지도 고려될 수 있는 사안이 된다. 반면 동일시할 수 없다고 답한다면, 그 때는 가톨릭 교회의 가시적 교계(可視的 敎階)가 부재하다는 문제가 발생하게 된다.

따라서 “전통주의” 세력의 통합에 걸림돌이 되는 것은 바로 이 교회에 관한 문제이다. 그리고 교황은 가시적 교회의 머리이기에, 이 논점은 자연적으로 요한 바오로 2세의 “교황직”에 대한 논의로 흐른다. 많은 “전통주의” 진영의 인사들이 요한 바오로 2세를 교황으로 보는 것은, 더 나아가 교황이라고 고집하는 이유는, 이들이 요한 바오로 2세의 신학과 사랑에 빠졌기 때문이 아니다. 오히려 이들은 노부스 오르도 종교와 로마 가톨릭 교회를 동일시하는 것이 신학적으로 필수적이라고 생각하기 때문이다. 그 이유는 교회의 무결함성 때문이다. 교회의 무결함성이란, 교회가 세상 끝날까지 가시적 교계와 함께 존속한다는 사실을 뜻한다. 이를 근거로 이들은 요한 바오로 2세의 이단 여부와 무관하게 요한 바오로 2세와 노부스 오르도 주교단은 적법하게 선출되고 임명되었기 때문에 가톨릭 교회의 가시적 교계를 구성하고, 각각 가톨릭 전임 교구장들의 직위를 승계했다고 주장한다. 이들에 따르면 이와 같은 논증을 부정하면 교회를 부정하는 것이다. 이들은 교계를 부정하는 것은 교계로부터 단절되는 것이기에 분열 행위라고 말한다.

반대 진영은 무결함성을 근거로 정반대의 결론을 도출한다. 2차 바티칸 공의회는 이단이다. 요한 바오로 2세는 이단이다. 주교단은 이단이다. 새로운 성사는 더 이상 가톨릭 성사가 아니며, 대부분의 경우 그 유효성이 의심스럽거나 전적으로 무효이다. 따라서 이들은 무결함성을 근거로 노부스 오르도 종교가 가톨릭 신앙이 아니라는 것은 신학적 필연이며, 따라서 노부스 오르도의 교계는 가톨릭 교회의 교계가 아니라고 말한다.

이 두 진영 간의 충돌은 역설적으로 모두 무결함성 원칙을 근거로 하기에 일어난다. 2차 바티칸 공의회 이전의 가톨릭 교황들과 주교들의 자리를 적법하게 계승한 자들이 2차 바티칸 공의회와 후속 조치를 통해 2000년간의 가톨릭 신앙이라고 말할 수 없는 종교를 만들었기 때문이다. 따라서 이러한 질문을 던질 수 있다. 교회의 무결함성은 무엇이 무결하다는 것인가? 신앙이 무결하다는 것인가? 아니면 사도들로부터 가시적으로 계승된 교황과 주교단으로 구성된 교계가 무결하다는 것인가?

가톨릭 교회의 무결함성에 대한 위 두 질문의 답은 둘 다 무결하다는 것이며, 하나라도 무결하지 않다는 답은 교황 레오 13세의 말씀에 따르면 “심각하고 해로운 오류”이다.

주님의 교회가 세워진 목적과 구원에 가깝고 직접적인 원인을 고려해보자면, 그것은 분명 영적인 것이다. 그러나 교회를 구성하는 이들과 이러한 영적 은총으로 이끄는 것들은 외적인 것이며 반드시 가시적이다.

이러한 이유로 교회는 성경에서 자주 몸이라고 불리며, 그리스도의 몸이라고 불리기도 한다 - “여러분은 다 함께 그리스도의 몸을 이루고 있습니다” (고전 12:27) - 바로 몸이기 때문에 교회는 가시적이다. 그리고 그리스도의 몸이기 때문에 살아있고 움직이며, 이는 마치 포도나무가 가지에게 양분을 주고 열매를 맺게 하듯이 그리스도께서 그분의 권능을 부어주셔서 교회를 지키시고 지속하게 하시기 때문이다. 또한 동물들의 생명 원리가 보이지 않는 것처럼, 그리고 이 보이지 않는 생명 원리는 몸의 움직임과 동작으로 알 수 있는 것처럼, 교회의 초월적 생명 원리는 교회의 행위를 통해 명확히 드러난다.

이로부터 교회를 숨겨지고 보이지 않는 것으로 상상하고 묘사하는 자들이 심각하고 해로운 오류에 빠져있음을 알 수 있다. 또한 교회를 규율과 외적 의무에서 일정한 순명을 요구하는 지극히 인간의 제도로만 여기며, 신성한 은총의 영원히 전달과 천주님으로부터 유래하는 생명의 존재를 끊임없고 확실한 표징들로 증명하는 모든 요소들을 부정하는 이들도 오류에 빠져있다. 예수 그리스도의 교회가 이 둘 중 하나일 수 없다는 것은, 사람이 오로지 육이거나 오로지 영일 수 밖에 없다는 주장만큼 명백히 불가능하다. 참된 교회에 있어서 두 요소의 결합과 일치는 사람의 본성에서 영과 육의 밀접한 결합이 필수적이듯 절대적으로 필요한 것이다. (교황 레오 13세, 회칙 Satis Cognitum, 1896년 6월 29일)

I. 교회의 무결함성 The Indefectibility of the Church

교회의 무결함성(indefectibility)에 대한 근본적인 개념은, 교회가 그리스도께서 교회를 세우실 때 부여하신 본질적인 성격과 특성을 지닌 채로 세상 끝날까지 지속되어야 한다는 것이다. 다시 말해, 가톨릭 교회가 본질적인 변화를 겪는 것은 불가능하다는 것이다. 실제로 교회는 시대와 상황에 따라 변하는 환경에 신중하게 대응하기 위해, 법률 등의 부분에서 많은 부수적인 변화를 반드시 겪어야 한다. 그러나 이러한 부수적인 변화는 결코 그리스도께서 세우신 근간의 본질을 침해해서는 안 된다. 이 무결함성은 교회의 초자연적 기원과 성격을 드러내는 확실한 표징이다. 그 어떠한 사람의 조직도 2천 년 동안 본질적으로 동일하게 존속할 수 없기 때문이다. 특히 교회를 본질적으로 변화시키려는 수많은 적들이 이를 얼마나 자주, 그리고 얼마나 강력하게 시도해 왔는지를 고려할 때, 이 무결함성은 교회의 신성한 기원과 원조의 더욱 명확한 표징이기도 하다.

이 본질적인 성격은 무엇인가? 이 본질적인 특성들은 무엇인가?

가톨릭 교회의 주요한 무결함성은 교리에 있다. 객관적으로 고려한 신앙, 즉 신성하게 계시된 교리의 유산은 가톨릭 교회의 전체 구조의 기초이다. 마찬가지로 주관적으로 고려한 신앙, 즉 신앙의 미덕은 영혼의 모든 초자연적 삶의 기초이다. 따라서 가톨릭 교회가 결코 결함을 범할 수 없는 가장 중요한 영역은 진리를 가르치는 교리를 전할 때이다. 천주님은 변함없으시므로 교회의 교리는 영원히 변함없다. 그리고 교회의 가르침이 2천 년 동안 변함없이 일관되게 유지되어 온 것은 그리스도의 교회를 향한 도우심의 증거이다. 교회의 보통 교리나 특별한 교리에서 단 하나의 모순이나 불일치만 있어도 그것은 천주님의 도우심이 교회와 함께하지 않았음을 증명하는 충분한 근거가 된다.

그러나 교회의 무결함성은 교리에만 국한되지 않으며, 오히려 신성한 창립자께서 교회에 부여하신 모든 것들에까지 확장된다. 우리는 그리스도께서 교회에 구조와 권능을 부여하셨다는 것을 알고 있다. 그리스도께서는 교회를 군주제로 세우시고, 모든 권능을 성 베드로에게 맡기셨다. 또한 성 베드로와 연합하고 그의 권위 아래에서 교회를 다양한 지역에서 다스릴 주교들을 세우셨다. 이 구조에는 모든 인류를 가르치고, 다스리며, 성화할 수 있는 권능이 부여되었다. 이 권능은 사도적 사명에서 비롯된다. 즉, 영혼을 구원하기 위해 그리스도께서 사도들을 보내신 행위에서 나오는 것이다. 따라서 이 구조와 인류의 영혼을 위한 사명은 모든 시대를 통해 변함없이 지속되어야 한다. 게다가 교회는 성품 성사를 통해 사람을 신성한 권능의 초자연적 도구로 서품하여 사람을 초자연적으로 성화하는 권능, 특히 성체 성사의 권능을 부여받았다.

따라서 교회는 다음과 같은 경우에 결함을 가질 것이다:

(a) 교리가 변할 때;


(b) 군주적이고 계층적인 구조를 변화시키거나 포기할 때;


(c) 영혼을 가르치고, 다스리며, 성화하는 사도적 사명을 잃거나 본질적으로 변화시키거나 포기할 때;


(d) 성사 권능을 잃거나 본질적으로 변화시키거나 포기할 때.

무결함성에 대한 가르침은 교회 문헌들에 의해 확증된다. 첫 번째 문서는 교황 비오 6세의 교황령 Auctorem Fidei(1794년 8월 28일)로, 피스토이아 공의회의 다음과 같은 주장을 이단으로 정죄한다:

“근래 종교와 관련된 보다 중요한 진리들, 즉 신앙과 예수 그리스도의 도덕적 가르침의 기초가 되는 진리들이 일반적으로 희미해졌다고 주장”하는 그 명제. (덴칭거 1501)

두 번째는 교황 레오 13세의 회칙 Satis Cognitum에 관한 것이다. 교회가 영적인 면과 가시적인 면이 무엇인지를 먼저 설명하고, 이 두 가지가 참된 교회에 절대적으로 필요하다는 사실을 강조하면서, 이는 인간에게 있어서 영혼과 육체의 결합이 필요함과 유사하다고 언급한 후, 그는 다음과 같이 말한다:

"교회는 신의 뜻과 제도에 의해 그러므로, 그녀는 시간의 끝날까지 어떠한 중단 없이 그렇게 남아 있어야 한다."

또한, 1870년 바티칸 공의회는 다음과 같이 선언한다:

"영원한 목자이자 영혼의 주교께서 구원의 사역을 영원히 이어가기 위해 성스러운 교회를 세우기로 결의하셨다." (덴칭거 1821.)

또한, 무결함성을 논증하는 교부들의 많은 문헌들이 있으며, 이는 신학자들의 보편적인 가르침이다.


II. 문제: 교회의 현황 The Problem: The State of the Church

어떻게 현재의 가톨릭 교회의 상태를 무결함성과 조화시킬 수 있을까? 이 문제는 다양한 답변과 함께 전통을 지킨 이들 사이에서 대부분의 논란의 뿌리가 된다. 이 문제는 다음과 같이 더 직설적으로 제기된다: 교회는 어디에 있는가? 왜냐하면 그 누구도 가톨릭 교회를 따르면서 오류를 범할 수 없기 때문이다. 적어도 교회의 본질적인 역할인 교리 교육, 일반법을 통해 영혼을 천국으로 인도하며, 유효한 성사를 통해 영혼을 성화하는 일에 있어서는 말이다. 그러므로 자신의 영혼을 구원하려면 교회가 어디에 있는지만 알면 충분하다. 따라서 모든 양심에 따라 교회의 가르침과 규범에 순명하는 것이 필요하며, 이를 거스르는 것은 이단적이거나 분열적이거나 최소한 중대한 불순종이 될 것이다. 어떤 경우든 자신의 영혼을 구원할 수는 없을 것이다.

교회가 어디 있냐는 이 질문은 교회의 무결함성과 관련한 큰 의문을 제기한다. 왜냐하면 노부스 오르도 종교가 가톨릭 신앙인지 긍정하든 부정하든, 결국 무결함성에서 기인하는 심각한 문제에 봉착하게 되기 때문이다. 만약 노부스 오르도 종교가 가톨릭이라면 그것은 교리의 결함, 교회의 일반법의 결함, 그리고 성사의 결함이라는 중대한 문제에 빠지게 된다. 또한, 이 경우 '전통주의자들'이 유지해온 노부스 오르도에 대한 체계적인 저항은 불순종과 분열의 죄는 물론, 그 자체로 모순이 되게 만든다. 반면에, 노부스 오르도 종교가 가톨릭이 아니라면, 가시적 교회를 찾는 문제가 발생한다. 왜냐하면, 교회 전체의 교계가 이 새로운 비가톨릭 종파로 변질된 것처럼 보이기 때문이다. 따라서 "예"라는 답은 교회의 본질적인 영적 특성의 결함으로 이끌고, "아니오"라는 답은 교회의 본질적인 물질적 특성의 결함으로 이끌게 된다. 다른 말로 하면, "예"라는 답은 교회의 사명의 결함으로 이끌고, "아니오"라는 답은 교회의 구조의 결함으로 이끌게 된다. 그러나 교황 레오 13세의 가르침에 따르면, 교회에 있어 이 두 가지는 영혼과 육체가 인간 본성에 필수적인 것처럼 절대적으로 필요하며, 교회가 무결함성을 실현하려면 두 가지 모두가 세상 끝날까지 지속되어야 한다는 것을 우리는 알고 있다.

이로써 이 씁쓸한 논란의 원인을 쉽게 알 수 있다. 양쪽 진영 모두 자신들이 교회의 진정한 구세주라고 인식하기 때문이다. "예"라고 말하는 이들, 즉 노부스 오르도 종교의 가톨릭성을 인정하는 이들은 교회를 떠나려는 이들에 맞서 교회의 보이는 구조를 유지하는 자들로 자신을 보고 있으며, 반면 "아니오"라고 말하는 이들, 즉 노부스 오르도 종교를 가톨릭이 아니라고 주장하는 이들은 교회의 영적이고 교리적인 순수성을 지키려는 자들로 자신을 보고 있다. 이처럼 교회 자체를 위한 싸움이기 때문에, "전통주의자들"은 노부스 오르도에 맞서 싸우는 것보다 서로 간에 훨씬 더 격렬하게 싸운다.

III. 세 가지 해결책 The Three Solutions

이 문제에 대응하기 위해 제시된 해결책은 본질적으로 세 가지다. (a) 에클레시아 데이 해결책, (b) 르페브르주의 해결책, 그리고 (c) 공석주의 해결책이다. 한편으로는 교회의 '물적 일치'와 '영적 일치'라는 오직 두 가지 원리만이 거론되기에 해결책도 두 가지만 존재할 것 같으나, 추후 서술하겠으나 르페브르주의 해결책은 나머지 두 체제의 거의 모든 요소를 버무린 일종의 잡탕 같은 혼합형이다. 이제 각 체제를 자세히 살펴본다.

A. 에클레시아 데이(Ecclesia Dei) 해결책

1988년 5월 5일, 르페브르 대주교는 그 유명한 합의서(Protocol)에 서명하며 노부스 오르도(2차 바티칸 공의회로 성립한 대립교회) 교계와 예비적 합의에 들어갔다. 이 합의는 성 비오 10세회(SSPX)를 교황 직속 수도회로 승인받는 대가로, 수도회가 2차 바티칸 공의회, 새로운 교회법, 모든 새로운 성사의 유효성, 그리고 요한 바오로 2세의 정통성을 수용한다는 확약을 전제로 했다. 그러나 바로 다음 날, 르페브르 대주교는 '전통 위원회'의 인선이 마음에 들지 않고 요한 바오로 2세가 정한 주교 서품식 날짜가 불만족스럽다는 이유로 합의를 깨뜨렸다. 결국 그는 교황의 승인 없이 네 명의 주교를 서품했고, 요한 바오로 2세가 발행한 「에클레시아 데이 (Ecclesia Dei)」 문헌을 통해 즉각 파문되었다. 이 여파로 르페브르가 이끌던 단체의 상당수 신부와 신학생들이 이탈하여 원래 합의서에 담겼던 바티칸의 조건을 수용했다. 그렇게 성 베드로 사제 형제회(FSSP)가 세워졌고, 이를 관리하기 위한 교황청 직속 '에클레시아 데이 위원회'가 구성되었다. 이 해결책의 명칭은 여기서 유래한다.

이 해결책을 따르는 이들은 노부스 오르도 교계를 정당한 가톨릭 교계로 인정하며, 2차 바티칸 공의회와 그로 인한 모든 공식적인 개혁을 수용한다. 이들은 현대주의자들로부터 요한 23세가 수정한 로마 경본에 따른 라틴 미사를 거행하고, 공의회 이전 시대를 따라 신학교와 수도회를 운영할 권리를 부여받았다. 즉, 이들의 해결책은 노부스 오르도 교계의 비호를 받고 이 교계에 순명하며 전통을 고수하는 것이다. 따라서 이들의 전통 고수는 현대주의에 맞선 신앙의 수호라기보다는, 마치 성공회의 '고교회파(High Church)'와 같은 하나의 취향 정도로 여겨진다. 그러니 이들이 (공의회 당시 정장을 입고 활동했던 라칭거와 같은) 유명한 노부스 오르도 권력자들을 초청해 미사를 집전하게 하는 것도 놀라운 일이 아니다.

B. 르페브르주의(Lefebvrist) 해결책

르페브르주의 해결책은 간단히 말해 이렇다. 요한 바오로 2세의 권위는 인정하되, 그의 오류는 따르지 않는다는 것이다. 르페브르주의 입장을 일관되게 정의하기란 매우 어렵지만, 그들의 행적과 발언을 종합하면 이런 결론이 도출된다. 르페브르 대주교는 성 비오 10세회에 소속된 모든 이가 요한 바오로 2세를 교황으로 간주해야 한다고 고집했으며, 그가 교황이 아니라고 공개적으로 주장하는 이들은 모두 제명했다. 그는 항상 로마의 현대주의자들을 마치 권위를 지닌 것처럼 대우하며 그들의 사제회의 승인을 구했다. 그는 현대주의 위기에 대한 해결책으로, 전 세계 모든 교구에서 신자들이 전통 사제를 요구하고 현대주의 사제를 거부하는 대중적인 전통 운동을 추구했다. 그는 공석주의 해결책이 이러한 대중 운동을 망가뜨릴 것이라고 생각했는데, 요한 바오로 2세가 교황이 아니라고 말하는 것은 일반 신자들이 감당하기에 너무 벅찬 일이라고 보았기 때문이다.

르페브르 대주교는 자신의 입장이 초래하는 순명에 대한 문제에 관하여, 교황을 포함한 그 어떤 권위도 잘못된 일을 명령할 수 있는 없다고 답했다. 2차 바티칸 공의회로 인한 노부스 오르도 체제는 잘못된 것이므로, 교황은 그것을 강요할 수 없다는 논리다. 이같은 논증은 노부스 오르도 체제에서 가톨릭적인 요소를 필연적으로 골라내야 한다는 결론으로 이어졌다. 마치 진흙 속에서 금알갱이를 걸러내듯, 가톨릭 신자는 바오로 6세와 요한 바오로 2세의 선언과 교령 중에서 참된 신앙의 알갱이를 걸러내야 한다는 것이다. 전통적인 것은 수용하고, 현대주의적인 것은 거부한다. 르페브르 대주교는 전통을 고수하는 이들 중 가장 저명한 인물이었기에, 그의 발언은 수백 명의 신부와 수만 명의 신자들에게 믿음과 순명의 직접적인 기준이 되었다. 즉, 요한 바오로 2세의 추정된(supposed) 권위만으로는 전통 신자들의 순명을 요구하기에 부족했고, 반드시 르페브르 대주교의 승인이 더해져야 했다. 성 비오 10세회의 이러한 여과기(sifter) 역할은 철저히 지켜졌으며, 이를 무시하려는 자는 전복적인 인물로 간주되어 결국 추방되었다.

노부스 오르도 체제가 가톨릭과 합치하냐는 질문에 대해 르페브르 대주교와 그 추종자들은 서로 상반되는 입장을 모두 만족시키는 답변을 내놓았다. 르페브르주의의 속내를 파악하기란 매우 어렵다. 1976년의 '뜨거운 여름' 동안 르페브르 대주교는 새 미사를 사생아 미사(bastard mass)로, 공의회를 분열적 공의회(schismatic council)로, 그리고 공의회적 교회(Conciliar Church)를 분열된 교회(schismatic curch)라고 불렀다. 그러나 동시에 이들은 새 미사가 본질적으로(intrinsically) 악하지는 않으며, 모든 새 성사가 유효하다는 점을 강조하는 데 매우 신중했다. 이러한 이들의 논리를 통해 르페브르주의는 노부스 오르도 체제를 본질적으로 선하고 유효한(good and valid) 것으로 보아야 할 필요성을 느끼고 있음을 보여준다. 가톨릭 교회가 악하거나 무효인 전례를 가르치는 것은 불가능하다는 사실을 그들도 이해하고 있기 때문이다. 새 전례가 선하고 유효하다는 고집은 이들이 실제로 노부스 오르도 종교를 가톨릭 신앙으로 보고 있음을 시사한다. 그럼에도 불구하고, 이들은 노부스 오르도 종교가 가톨릭 신앙이라는 입장과 전혀 양립할 수 없는 발언들을 한다. 예를 들어, 1988년 주교 서품 당시 이들은 다음과 같은 성명을 발표했다. "우리는 스스로를 공의회 교회라 부르며 노부스 오르도 미사와 동일시하는 이 체제에 속하기를 원치 않는다... 신자들은 자신들을 돌보는 신부들이 가짜 교회와 친교를 맺고 있지 않다는 사실을 알 엄연한 권리가 있다." 그런데 요한 바오로 2세는 노부스 오르도 미사와 자신을 동일시하는 이 가짜 '교회'의 수장이 아닌가? 그렇다면 이들이 요한 바오로 2세와 친교를 맺지 않고 있다는 뜻인가? 만약 아니라면, 왜 이들은 그가 교황이라고 우기는가? 어떻게 교황과 친교를 맺지 않으면서 그를 교황이라 할 수 있는가?

이들은 노부스 오르도 교계를 가톨릭 교회의 교계로 인정하고, 공의회와 그 개혁들을 단지 '외적으로만' 나쁜 것(잘못 해석되거나 오도된 것)으로 간주함으로써 교회의 무결함성을 지키고 있다고 믿는다. 최근 한 관계자는 이렇게 적었다. "우리가 교황권과 교계를 인정하겠다고 고집하는 이유는, 우리가 그들과 전혀 일체감을 느끼지 못함에도 불구하고 인정이 필요하기 때문이다." 이 문장은 이들의 입장을 가장 잘 묘사한다. 즉, 요한 바오로 2세를 교황으로 인정하면서도 동시에 같은 교회 안에서 그와 하나가 되지 않겠다는, 본질적으로 양립 불가능한 두 가지 명제를 결합하고 있는 것이다.

르페브르주의의 행보는 일관되지 않으며, 따라서 이들의 생각을 정확히 판단하기는 어렵다. 그러나 어떤 해석학적 관점을 적용해 보면, 이들이 요한 바오로 2세를 두 교회의 수장(가톨릭 교회의 수장인 동시에 공의회 교회의 수장)으로 보고 있다고 말하는 것이 타당할 것이다. 이들은 가톨릭 교회의 수장인 요한 바오로 2세에게는 순명하고, 공의회 교회의 수장인 요한 바오로 2세에게는 반대한다. 결국 무엇이 가톨릭적인 것이고 무엇이 공의회적인 것인지, 그래서 무엇을 받아들이고 거부할지를 결정한 것은 르페브르 대주교였다. 이제 그가 세상을 떠났으므로, 대주교가 했던 것처럼 신자들의 충성심을 결집시킬 수 있는 인물은 나타나지 않을 것으로 보인다. 그리고 그 충성심이야말로 르페브르 결속에 필수적인 요소였다.

C. 공석주의(Sedevacantist) 해결책

이 해결책의 근본 원리는 노부스 오르도 교회를 가톨릭 교회와 동일시하는 것은 불가능하다는 것이다. 이 입장에 따르면 신앙, 도덕, 전례, 규율에 있어서 교회의 무결함성으로 인해 동일시는 불가능하다. 만약 노부스 오르도의 변화들이 가톨릭 교회로부터 나온 것임을 인정한다면, 가톨릭 교회가 배교했음을 인정하는 꼴이 된다. 왜냐하면 이러한 변화들은 실질적으로 교회의 신앙과 도덕에 정면으로 위배되기 때문이다. 하지만 가톨릭 교회가 배교하는 것은 불가능하다. 그러므로 이러한 변화들이 가톨릭 교회로부터 나왔을 리가 없다. 따라서 이러한 변화를 실행한 이들(바오로 6세, 요한 바오로 1세, 요한 바오로 2세)은 가톨릭 교회의 관할권, 즉 그리스도께 받은 통치권을 누리고 있지 않다고 보아야 한다. 만약 그들이 이러한 권한을 지녔다면, 이 문제들에 있어서 무류성을 약속받지 않았을 것이기 때문이다. 권위가 교회에 거짓을 가르치거나 죄가 되는 것을 명령하는 일은 불가능하다. 그러므로 공석주의자는 현대주의 교계를 가톨릭 교계로 간주할 수 없다고 말한다. 그렇지 않으면 교회를 이단, 신성모독, 무효인 성사, 오류와 연관 짓게 되며, "너희 말을 듣는 이는 내 말을 듣는 사람이다"(루카 10:16)라는 그리스도의 말씀을 허망하게 만들기 때문이다. 한마디로 공석주의 입장은, 현대주의 교계는 그들이 주장하는 가톨릭 권위를 지닐 수 없다는 것이다. 참된 가톨릭 권위는 성령의 도우심을 받아 현대주의자들이 저질러온 일들을 행할 수 없도록 보존되기 때문이다.

이에 대한 반론은 교계의 대배교 사태가 모든 주교좌의 공석 상태를 초래하여 교회의 가시성을 파괴한다는 점이다. 이에 대해 공석주의는 교황좌나 주교좌의 공석이 교회의 가시성과 모순되지 않는다고 답한다. 교회는 교황이 선종할 때마다 발생하는 사도좌 공석 기간에도 여전히 가시적이기 때문이다. 공석 기간이 길어지면 혼란은 오겠지만, 성좌가 비어 있다는 사실 자체가 교회의 본질에 어긋나는 것은 아니다. 나아가 공석주의는 현대주의자들을 가톨릭 교계로 인정하는 것이 교회의 가시성과는 무관하며, 현대주의자들은 이단적인 대립교회의 가시성만을 유지해 줄 뿐이라고 반박한다. 다시 말해, 현대주의 교계를 가톨릭 교회와 동일시하는 이론이야말로 교회의 무결함성을 파괴한다는 것이다. 신앙은 교회의 외형적 구조보다 훨씬 더 중요하다. 즉, 교회의 가시성은 교회의 신앙에 의존하는 것이므로, 이 구조는 가시적 교계만으로 충분한 것이 아니라 가톨릭 신앙을 고백하는 구조가 보여야 한다. 이 조직이 가시적인 조직이라 할지라도 가톨릭 신앙을 고백하지 않는다면 그것은 가톨릭 교회가 아니다.

상당수의 공석주의자들은 '질료/형상(materialiter/formaliter)' 이론을 고수한다. 이는 널리 오해받고 있는 이론인데, 간단히 말해 현대주의 교계가 군위의 형상적(본질적, formaliter) 측면인 '재치권'을 향유하지는 못하지만, 로마 성좌 및 주교좌의 질료적(외형적, materialiter) 계승은 여전히 이어가고 있다는 주장이다. 따라서 공석주의에 따르면 요한 바오로 2세는 교황은 아니지만, 교황의 권위 수용에 걸림돌이 되는 장애물을 제거하기만 하면 교황이 될 수 있는 '유효한 선출' 상태에 있다. 즉, 그가 교황의 권위를 받지 못하도록 하는 장애물을 제거하기만 한다면 언제든 교황이 될 수 있는 지위에 있다는 것이다. 교황권 수용을 가로막는 장애물은 2차 바티칸 공의회를 고수하는 것이다. 만약 공의회를 수용한다면, 2차 바티칸 공의회는 가톨릭 교회의 가르침과 모순되므로 교회 내에 본질적인 혼란(essential disorder)을 초래하게 된다. 또한 요한 바오로 2세는 권위 있는 행위(authoritative act), 예컨대 가톨릭 추기경 콘클라베나 엄격히 말해(à la rigueur) 아무리 소수일지라도 재치권을 가진 주교들의 공의회를 통해 선출권 자체가 박탈될 수 있는 상태에 있다. 이러한 행위가 근시일 내에 일어날 가능성은 희박해 보이지만, 2차 바티칸 공의회 역시 일어날 가능성이 희박했기는 마찬가지였다. 공석주의는 신앙, 도덕, 전례, 규율에 있어서 교회의 무결함성을 보존할 뿐만 아니라, 위기 속에서도 질료적 연속성을 요구함으로써 교회 교계 제도의 영속성을 보존한다고 주장한다.

또 다른 부류는 절대적 공석주의자들이다. 이들은 공개적인 이단 고백을 통해 요한 바오로 2세와 노부스 오르도 위계 전체가 신앙으로부터 변절했으며, 따라서 교회법 제188조 4항의 정신에 따라 그 직무에서 묵시적으로 사임한 것이라고 말한다. 다른 이들은 바오로 4세의 헌장 「사도좌의 직무에서(Cum ex Apostolatus)」를 인용하여, 설령 이단자가 만장일치로 교황에 선출되었다 하더라도 그는 결코 교황일 수 없다고 강조한다.

IV. 다양한 체계에 대한 비판

A. 근본 원리

1. 노부스 오르도는 가톨릭이거나 가톨릭이 아니거나 둘 중 하나이며, 두 가지 모두일 수는 없다.

가톨릭 신앙은 정도(degrees)의 차이를 허용하지 않는다. 신앙은 본질적으로 온전한(integral) 것인데, 이는 신앙이 천주님의 권위로부터 기원하며 그분의 권위에 근거하여 믿어지기 때문이다. 따라서 가톨릭 신앙은 예외를 인정할 수 없다. 만일 교리나 도덕적 가르침, 예배(전례), 혹은 규율에 아주 미세한 이단의 흔적이라도 있다면, 그것은 가톨릭이 아니다.

교회의 관행은 언제나 동일했노라. 이는 교회의 권위 있는 교도권이 제시한 단 하나의 교리적 지점에서라도 아주 조금이라도 물러난 자는 누구든 가톨릭 교회와 친교 밖에 있으며 교회와 무관한 자로 간주했던 교부들의 일치된 가르침에서 드러나노라. The practice of the Church has always been the same, as is shown by the unanimous teaching of the Fathers, who were wont to hold as outside Catholic communion, and alien to the Church, whoever would recede in the least degree from any point of doctrine proposed by her authoritative Magisterium. (교황 레오 13세, 회칙 『사티스 코니툼(Satis Cognitum)』).

노부스 오르도에 대해 '가톨릭'과 '비가톨릭'이라는 속성을 동시에 부여하는 것은 신성모독은 말할 것도 없고 터무니없는 모순이다. 여기서 '노부스 오르도'라는 용어는 하나의 '체계(system)' - 즉, 그것은 하나의 '오르도(ordo, order)', 곧 질서이기에 - 를 의미한다는 점을 이해해야 한다. 다시 말해, 2차 바티칸 공의회와 그 이후의 개혁들이 만들어낸 일련의 교리, 도덕적 가르침, 전례 및 규율의 체계를 뜻한다.

2. 만약 노부스 오르도가 가톨릭이라면 수용해야 하며, 가톨릭이 아니라면 거부해야 한다. 중간 지점이란 존재하지 않는다.

노부스 오르도는 외견상 가톨릭 교회로 보이는 기구의 전권에 의해 공포되었다. 그러므로 그 어떤 가톨릭 신자도 이러한 가르침과 전례, 규율을 무시할 수 없다. 더욱이 2차 바티칸 공의회의 변화들이 가톨릭적인 것이라면, 이를 거부할 이유는 전혀 없다. 만약 그 가르침과 전례, 규율이 가톨릭적이라면, 그것들을 믿고 준수하는 것이 우리 영혼 구원의 원인이 되기 때문이다. 그러나 만약 노부스 오르도 체제에서 영혼을 구원할 수 있다면, 왜 굳이 번거롭게 전통을 고수하려 하는가? 이 경우 전통을 고수하는 동기는 향수나 개인적 선호에 불과할 것이며, 교계의 의지에 반하는 것이라면 결코 정당화될 수 없다. 반면 만약 노부스 오르도가 교회의 교리와 전례, 규율을 본질적으로 변화시켰다면, 가톨릭 신자는 마땅히 아리우스주의나 개신열교에 맞서 싸웠던 것처럼 타협하기보다 죽음을 택하며 이에 맞서 투쟁해야 한다.

3. 교황의 권위를 인정하면서 동시에 그 권위의 권능을 인정하지 않는 것은 불가능하다.

교황의 권위는 신앙과 도덕을 가르침에 있어 무류하며, 이는 보편적 통상 교도권(ordinary universal magisterium)의 행사에서도 마찬가지이다. 또한 전례와 규율에 관한 문제에서도 무류한데, 이는 교황이 이러한 사안들에서 죄가 되거나, 이단적이거나, 영혼에 해로운 것을 규정할 수 없기 때문이다.

바오로 6세나 요한 바오로 2세에게 교황권이 있음을 인정하는 것은, 2차 바티칸 공의회에 교리적 오류가 없음을, 그리고 노부스 오르도 전례와 성사 및 1983년 교회법전에 교리적 오류나 죄가 되는 것, 혹은 영혼에 해로운 것이 전혀 없음을 자동으로 인정하는 것이다.

만약 이 변화들이 참된 교황권으로부터 나온 것임을 인정한다면, 이에 대해 할 수 있는 최악의 비판이라야 고작 '신중하지 못하다'거나, '덜 미학적이다'거나, 혹은 어떤 외부적인 이유로 '불쾌하다'는 정도일 것이다. 그리고 이 변화들이 본질적으로 가톨릭적이며, 완전하고, 영원한 구원으로 이끄는 것이라고 인정해야 한다. 교황 비오 6세는 교회가 그릇되거나 해로운 어떤 규율을 제정할 수 있다는 명제에 대하여 "거짓되고, 경솔하며, 추문이며, 유해하고, 경건한 귀를 모독하며, 교회와 교회를 다스리시는 하느님의 영께 해롭고, 적어도 오류이다"라고 선언했다 (덴칭거 1578).

교황 비오 9세는 한편으로는 자신의 권위를 인정하면서 다른 한편으로는 자신의 권능을 무시하는 자들을 다음과 같이 호되게 꾸짖었다.

성 베드로와 그 후계자들의 수위권이라는 교의를 입으로 크게 선포한들 무슨 소용이 있는가? 행동이 그 훌륭한 말들을 거짓으로 만드는데, 가톨릭 교회에 대한 신앙과 사도좌에 대한 순명을 되풀이해서 선언한들 무슨 소용이 있는가? 더욱이 순명이 의무로 간주된다는 사실 때문에 그 반역은 더욱 변명의 여지가 없는 것이 되지 않는가? 또한 성좌의 권위가 우리가 취할 수밖에 없었던 조치들에 대한 제재에까지 미치지 않는단 말인가? 아니면 신앙의 친교 안에 머무는 것만으로 충분하고, 가톨릭 신앙을 훼손하지 않고서는 결코 유지될 수 없는 '순명에 따른 복종'은 덧붙이지 않아도 된다는 말인가? 형제 주교들과 사랑하는 아들들이여, 사실 이것은 신앙에 속하는 문제뿐만 아니라 규율에 관한 문제에 있어서도 여러분의 교회들에 대한 (성좌의) 권능을 인정하느냐의 문제이노라. 이를 부정하는 자는 이단자이며, 이를 인정하면서도 완고하게 순명을 거부하는 자는 파문을 받아 마땅하노라. (교황 비오 9세, 회칙 『Quae in Patriarchatu』, 1876년 9월 1일, 칼데아 예법을 따르는 성직자와 신자들에게)

이제 이러한 원리들을 전제로 하여, 다양한 체계들에 대한 비판을 논한다.

B. 체계들에 대한 원리의 적용

1. 에클레시아 데이(Ecclesia Dei) 해결책. 앞서 언급한 원리들에 비추어 볼 때, 독자들은 이것이 전혀 해결책이 되지 못한다는 것을 쉽게 판단할 수 있을 것이다. 그들은 노부스 오르도를 가톨릭으로 수용했기 때문에, 전통에 대한 자신들의 고수를 한낱 '향수 섞인 유람' 수준으로 전락시켰다. 그들은 극도로 광범위한 교회(Broad Church) 내의 고교회(High Church)가 되어버렸으며, 그 교회는 뱀 숭배, 시바 숭배, 거대한 엄지손가락 및 부처 숭배를 허용할 뿐만 아니라, 상반신을 노출한 여성 독서자는 말할 것도 없고 마르틴 루터와 같은 이단 주교들에 대한 찬양까지 용납하는 곳이다. 참으로 이 구상에 붙여져야 할 이름은 에클레시아 디아볼리(Ecclesia Diaboli, 악마의 교회) 해결책이다.

하지만 이 노선을 따르는 이들에 대해 한 가지 유리하게 말해줄 점이 있다면, 그것은 그들이 적어도 자신들의 사고에 있어 일관적이고 논리적이라는 점이다. 왜냐하면 그들은 요한 바오로 2세를 교황으로 인정하면서 동시에 그의 교리적·규율적 권위를 무시할 수는 없다는 점을 알고 있기 때문이다. 그러나 이 사람들이 성 비오 10세께서 "주먹으로 매질을 당해야 마땅하다"라고 말씀하셨던 저 현대주의자들과 같은 친교 안에, 즉 동일한 교회 안에 머물 정도로 눈이 멀어 있다는 사실은 전적으로 개탄스러운 일이다.

2. 르페브르주의적 해결책 (The Lefebvrist Solution). 이미 서술했듯 그들의 입장은 요한 바오로 2세를 '가톨릭 교회'와 '공의회 교회'라는 두 교회의 수장으로 본다는 것이다. 이것이 정확하다면, 그들의 입장은 가톨릭 교회론의 관점에서 볼 때 즉각적으로 미로와 같은 모순에 빠져 있음이 명백해진다. 첫째로, 그들은 노부스 오르도를 가톨릭인 동시에 비가톨릭인 것으로 간주하며, 바로 이러한 이유 때문에 그 부패한 덩어리에서 가톨릭적인 것이라면 무엇이든 골라내기 위해 그 가르침과 규율을 걸러낸다(sift). 따라서 그들은 노부스 오르도를 가톨릭 교회와 결부시킨다. 그들은 노부스 오르도 교계를 가톨릭 교회의 교계로, 즉 신자들을 가르치고 다스리며 성화할 그리스도의 권위를 가진 존재로 간주한다. 그러나 동시에 그들은 바로 이 권위에 의해 파문당한 상태이다. 왜냐하면 그들은 마치 그 권위가 존재하지 않는 것처럼 행동하며, 심지어 직접적인 '교황'의 명령을 무시하고 주교를 서품까지 하기 때문이다.

이러한 혼란을 설명하기 위해 성 비오 10세회의 공식 기관지인 디 안젤루스(The Angelus) 1991년 8월호에 실린 경악스러운 문장을 인용한다.

교회는 그리스도께서 지켜주시는 성전을 버렸다. 교회는 미사와 성사, 학교에서의 건전한 교리 교육, 심지어 '악마의 사악함과 함정'으로부터 우리를 보호해 달라는 성 미카엘 대천사 기도문조차 버렸다. [강조 추가]

저자가 단순히 자신의 생각을 부적절하게 표현했을 수도 있겠지만, 이 문장 자체만 놓고 본다면 이는 가톨릭 교회의 변절(defection)을 노골적으로 선언하는 것이다. 같은 호의 편집자 논설문 역시 경악스럽다.

교황께서 그들[르페브르 대주교가 서품한 주교들]의 재치권(jurisdiction)을 거부하여 결과적으로 양떼의 일부를 다스릴 권위를 거부하는 것은 분명 불행한 일이다. 그러나 교회의 신앙과 성사를 보존하는 그들의 더 근본적인 역할에 비하면, 이는 부수적인(accidental) 일에 불과하다. 특히 '주교합의성(collegiality)'이라는 잘못된 관념이 교회 내 권위와 교계 제도의 행사를 사실상 마비시키거나 파괴해 버린 상황에서는 더욱 그러하다.

이러한 주장은 성 베드로에게 맡겨진 교회의 사도적 직무를 부수적인 것에 불과한 것으로 전락시킨다. 그러나 가톨릭 교회를 가톨릭답게 만드는 것은 바로 이 권위이며, 그 권위의 정당한 소유와 전승이다. 그것은 가톨릭 교회의 형상(form), 즉 교회를 교회이게끔 하는 본질이다. 가톨릭 교회에 있어 이 권위보다 더 실질적인 것은 없다.

더 나아가, 가톨릭 교회의 교계 제도의 승인 없이 성품권(power of orders)을 행사하는 것은 매우 중대한 대죄이며, 이를 체계적이고 영구적인 방식으로 행하는 것은 이교(schism)의 냄새를 풍긴다. 교회가 보충한다(Ecclesia supplet)는 원리는 재치권이 있는지 여부가 불확실할 때만 원용할 수 있는 것이다. 이 재치권을 실제로 보유한 권위에 맞서 교회가 보충한다는 원리를 내세우는 것은 가톨릭 교회 전체를 난장판으로 만드는 일이다. 이는 각 목자가 "천주님으로부터 직접" 권능을 받는다고 주장하는 개신열교주의로 빠지는 길이다. 모든 사람이 교회가 자신에게 권능을 직접 보충해 준다는 본인의 가정을 근거로 성품권을 행사할 권리가 있다고 결정할 수 있다면, 왜 교계 제도가 필요하며 왜 재치권이 필요하겠는가? 그런 경우라면 교계 제도는 순전히 부수적인 것이 될 것이며, 사실상 개신열교 설사들이 개신열교의 신앙, 예배, 성사에 대해 갖는 의미와 다를 바 없게 될 것이다.

르페브르주의의 입장은 완전히 일관성 없는 입장이며, 가톨릭 교회의 무결함성을 갈기갈기 찢어버리는 것이다. 왜냐하면 그들은 2차 바티칸 공의회와 그 이후 개혁들의 교리적·규율적 변절을 가톨릭 교회와 동일시하기 때문이다. 만약 이것들이 변절이 아니라면, 왜 그들은 저항하고 있는가? 만약 이것들이 변절이 아니라면, 그들이 지상에서의 그리스도의 대리자라고 인정하는 자의 명령을 어기면서까지 네 명의 주교를 서품한 것을 도대체 무엇으로 정당화할 수 있는가? "전통주의자"들이 2차 바티칸 공의회와 그 개혁들을 체계적으로 거부하는 입장을 정당화할 수 있는 유일한 근거는, 이 개혁들이 가톨릭적인 것이 아니며 영혼의 파멸로 이끈다는 사실뿐이다.

그러나 만약 공의회가 가톨릭적인 것이 아니라면, 공의회를 공포한 자들은 결코 가톨릭 권위의 보유자일 수 없다. 만약 그들이 권위 보유자였다면, 가톨릭 교회를 위해 그러한 배교를 공포하는 것 자체가 불가능했을 것이기 때문이다. 따라서 르페브르파는 교리, 규율, 전례의 문제 - 즉 가톨릭 교계 제도의 세 가지 본질적 기능인 가르치고, 다스리고, 성화하는 기능의 결과물이며 가톨릭 교회의 삼중적 일치(신앙의 일치, 통치의 일치, 전례의 일치)의 기초가 되는 사안들 - 에 있어 가톨릭 교회의 권위에 저항한다는 불가능한 입장에 처해 있다. 이러한 문제들에서 가톨릭 교회에 저항하는 것은 영적 자살 행위이다. 가톨릭 교회에 일치하는 것은 구원에 필수적이기 때문이다. 만약 교회의 교리, 규율, 예배에 저항하는 것이 허용된다면, 대체 교회에 순명해야 할 영역은 어디란 말인가? 만약 이 문제들에서 성 베드로의 권위가 무시될 수 있다면, 그 권위란 대체 무엇이란 말인가?

그러므로 이 "해결책"은 내가 위에서 밝힌 세 가지 원리를 모두 위반한다.

    (1) 그들은 노부스 오르도가 가톨릭과 가톨릭이 아닌 것의 일종의 혼합물이라고 믿는다.

    (2) 그들은 노부스 오르도가 본질적으로 가톨릭이라 할지라도 그것에 저항하고 거부할 수 있다고 믿는다.

    (3) 그들은 요한 바오로 2세의 권위를 인정하면서도 동시에 그 권위의 권능을 부정한다.

이 마지막 사항에 있어 그들은 불행하게도 갈리칸주의자(Gallicans), 얀센주의자(Jansenists), 그리고 로마 교황의 교리와 칙령들을 자신들의 입맛에 맞게 여과(filtered)했던 다른 동방 전례 이교파들과 닮아 있다. 결론적으로, 르페브르파에 속한 이들이 선의를 가지고 전심으로 교회의 유익을 갈망하고는 있다고 생각되나, 그럼에도 불구하고 그들은 중대한 이론적·실천적 오류로 고통받고 있다. 그들은 깊은 불일치 속에 빠져 있으며, 그들 사이에 수많은 공석주의자와 '에클레시아 데이' 동조자들이 있다는 소문이 도는 것도 전혀 이상한 일이 아니다.

3. 공석주의 해결책. 도미니코 수도회의 위공(Hugon) 신부는 토미즘과 몰리나주의 사이의 유명한 논쟁을 두고 다음과 같이 평하였다. “각 체계는 나름의 난관에 봉착해 있다. 사실 이 문제에 있어 신비(mystery)를 배제한다는 것 자체가 곧 오류의 징표가 될 것이다.” 이어서 그는 토미즘의 모호함이 그 원리 자체에서 기인하는 것이 아니라, 천주님 안에서 그 확실한 원리들이 어떻게 조화를 이루는지 이해하지 못하는 인간 지성의 나약함에서 기인한다고 지적하였다.

반면 몰리나주의는 신적 인과성(divine causality)이라는 가장 보편적이고 확실한 신학적 원리에 예외를 두는 우를 범함으로써, 결국 천주님을 수동적인 존재로 전락시키는 결과를 초래한다. 따라서 몰리나주의의 모호함은 절대적으로 상충하는 두 개념인 ‘천주님’과 ‘수동성’을 조화시키지 못하는 데서 발생하는 반면, 토미즘의 모호함은 절대적으로 확실한 원리들을 천주님 안에서 조화시키는 과정에서 발생한다. 그러므로 토미즘은 우리에게 끝이 열린 신비를 남겨주지만, 몰리나주의는 우리에게 모순을 남긴다.

이와 마찬가지로 공석주의(sedevacantism)의 입장은 모든 합당한 원리를 확언하나, 그 원리들의 궁극적인 조화를 우리가 볼 수 없기에 모호한 상태로 남는다. 다시 말해, 공석주의는 교회의 무결함성에 관한 모든 필수 요소를 유지하면서도, 노부스 오르도라는 불의의 신비(mystery of iniquity)를 어떻게 설명해야 할지, 즉 사도좌의 장기 공석이 궁극적으로 어떻게 천주님의 영광에 이바지할 것이며 교회가 언젠가 이 끔찍한 난국을 어떻게 극복할 것인지에 대해서는 당혹스러운 처지에 놓여 있다.

그러나 사도좌가 비어 있다고 단언함에 있어, 공석주의는 다음과 같은 모순된 주장을 펴지 않는다. (1) 노부스 오르도 종교와 가톨릭 신앙이 동일하다는 주장(이는 ‘에클레시아 데이’ 추종자들의 모순이다), 또 (2) 가톨릭 교회가 신앙에 반하고 영혼에 해로운 교리, 전례 및 규율을 가르치고 공포했다는 주장이다.

공석주의의 출발점은 노부스 오르도 종교와 가톨릭 신앙 사이에 실질적인 차이가 존재한다는 원리이다. 이 차이는 2차 바티칸 공의회의 선언인 「신앙의 자유(Dignitatis Humanae)」와 비오 9세의의 회칙 「콴타 쿠라(Quanta Cura)」 사이의 사실상 문자 그대로의 모순에서 가장 극명하게 드러나며, 노부스 오르도 미사, 1983년 교회법전, 새로운 규율, 새로운 교리 문답, 그리고 새로운 통상 보편 교도권에서도 누구나 명백히 확인할 수 있다.

이 두 종교는 양립할 수 없으며, 동일한 교회 안에 공존할 수 없다. 공석주의자들은 만약 노부스 오르도 종교가 가톨릭 신앙과 실질적으로 다르다면 그것은 가톨릭일 수 없다고 논증한다. 더 나아가, 만약 그것이 가톨릭이 아니라면, 교회의 권위는 교리, 전례, 규율과 같은 사안에서 오류를 범할 수 없으므로 그러한 것이 교회의 권위로써 공포되는 것은 불가능하다고 논증한다. 따라서 공석주의의 결론은 노부스 오르도 체제를 공포하는 자들은 가톨릭 교회의 권위를 지닐 수 없다는 것이다. 그러므로 바오로 6세, 요한 바오로 1세, 혹은 요한 바오로 2세가 교황일 가능성은 전무하다.

이러한 결론을 도출한 원리들은 절대적으로 확고부동하다. 이는 철학이나 교회의 가르침에 의해 뒷받침되며, 공략 불가능한 논리적 결론으로 이어진다. 공석주의 체계 안에서 교회의 무결함성은 보존된다. 왜냐하면 그리스도의 흠없는 신부를 악마의 저작인 이 현대주의의 가증한 것과 결부시키기를 거부하기 때문이다.

그렇다면 가시적인 교회는 어디에 있는가? 그것은 가톨릭 신앙을 공개적으로 고수하면서 동시에 로마 교황의 선출을 고대하는 이들 안에서 실현된다. 주교들은 어떠한가? 이 체계가 반드시 모든 주교로부터 권위를 박탈하는 것은 아니며, 오직 새로운 종교를 공개적으로 고수하는 자들만이 그 대상이 된다. 설령 모든 주교에게서 권위를 박탈한다 하더라도, 공석주의는 가톨릭 교회의 본질을 내재적으로 변화시키는 것이 아니며, 다만 질서의 회복을 천주님의 섭리에 맡길 따름이다.

반면, 현대주의 교계 없이는 해결책을 찾지 못해 단절을 두려워하는 다른 두 체계들은 실제로는 가톨릭 교회와 현대주의의 배교를 결합시키고 있다. 이 두 가지는 천주님과 악마만큼이나 절대적으로 양립 불가능한 것들이다. 공의회주의 ‘교황들’의 교황직을 인정하는 체계들은 결코 옳을 수 없다. 공석주의는 신비로 인도할지언정, 모순으로 인도하지는 않는다.

질료/형상 공석주의(material/formal sedevacantism)를 따르는 이들은 가시적인 위계질서가 질료적으로는 계속 존재한다고 말한다. 즉, 한편으로는 교황의 선출과 주교의 임명은 여전히 유효하지만, 다른 한편으로는 거짓 교리를 공포했기에 그들에게 재치권(jurisdiction)이 없다는 의미이다. 그러므로 그들은 거짓 교황이자 거짓 주교들이나, 진정한 교황 당선자(pope-elect) 및 주교 당선자(bishop-elect)인 상태인 것이다.

결론 Conclusion

앞서 서술한 바와 같이, 가시적인 가톨릭 교회의 무결함성에 관한 근본적인 개념은, 그리스도께서 교회를 세우시며 부여하신 본질적인 성격과 속성들을 그대로 간직한 채 세상 끝날까지 존속해야 한다는 것이다. 교회의 가장 중요한 본질적 속성은 바로 '신앙'이며, 가시적인 교계가 존재하는 이유 또한 바로 이 신앙을 위함이다.

만일 노부스 오르도 체제가 가톨릭의 것이라면, 교회의 이탈(defection) 문제는 존재하지 않는 것이며, 따라서 전통 수호 운동을 지속할 이유도 없다. 그러나 만일 노부스 오르도 체제가 가톨릭의 것이 아니라면, 그것은 교회의 이탈을 의미하는 것이며, 가톨릭 교회와 노부스 오르도 체제를 어떠한 방식으로든 결합하는 행위는 신성모독이 될 것이다. 계시의 유산(deposit of revelation)에 실질적인 변경, 증대, 혹은 축소가 불가능한 것과 마찬가지로, 제3의 길이란 존재할 수 없다.

노부스 오르도 체제는 가톨릭이거나, 혹은 가톨릭이 아니거나 둘 중 하나이다. 본인은 노부스 오르도 체제가 가톨릭이 아니라고 굳게 확신한다. 그러므로 노부스 오르도 체제가 그리스도의 권위에 의해 공포되었다고 주장하는 그 어떠한 체계도 객관적으로 신성모독이며, 교회의 무결함성을 파괴하는 것이라고 간주하는 바이다.

<파티마 형제단> 번역
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[익명(220.72)]

저번에 올린 가톨릭 극우랑 공석주의가 접점이 좀 있음?