[📜자료] 르네 게농 - 개인주의 (1), 근대와 상대주의

[익명(vase4388)]

출처 : Rene Guenon - The Crisis of the Modern World

개인주의가 의미하는 바는 개인성(individuality)을 능가하는 어떠한 원칙에 대한 부정, 그리고 이에 기인하여 문명을 모든 방면에서 순수하게 인간적인 요소들로 환원하는 것을 뜻한다. 따라서 근본적으로 개인주의는 르네상스 시기에 ‘휴머니즘’이라 불렸던 것에 상응한다. 이것은 또한 우리가 앞에서 이야기했던 ‘세속적 관점’(profane point of view)의 특징성이기도 하다. 당연히 이러한 것들은 서로 다른 이름을 가지고 있으나 본질적으로는 동일한 것이다. 그리고 또한 우리는 이 ‘세속적’ 세계관이 특히 모든 근대적 경향의 근저에 놓여있는 반-전통적 세계관과 일치함을 보여주었다. 물론 이 세계관이 전적으로 새로운 것임에는 말할 필요도 없다. 이것은 이미 다른 시기에서도 일정부분 나타난 바 있었으나, 그 징후들은 항상 당대 주류 경향과는 동떨어져 있었으며 범위 또한 제한적이었고, 서구에서 근세기동안 일어난 것과 같은 문명 총체의 괴멸의 수준까지 다다른 바 없었다. 어떠한 순수 부정의 것, 그렇기에 당연히 원칙의 부재라고 불릴 수 있는 것에서부터 전체 문명이 설립되는 것은 여태까지 목도할 수 없던 것이었다. 그리고 이는 곧 그것이 근대 세계에 비정상적인 특성을 부여하고, 우리가 앞에서 이야기했던 순환 주기의 종점에 상응하는 것으로 이해될 수밖에 없는 일종의 흉물을 만들어낸다는 것이다. 따라서 개인주의는 정의된 대로, 현존하는 서구의 몰락의 원인을 결정짓는 요인인데, 말하자면 인류가 가진 최저의 가능성, 즉 초인간적인 요소의 관여를 필요로 하지 않고 그와 정반대로 모든 초인간적인 요소들이 부재할 때 자유로이 팽창할 수 있는 그러한 가능성들이 발전을 이루게 된 주 요인이기 때문인데, 그러한 것들은 진정한 영성, 지성의 대척점에 서있기에 그런 것이다.

우선 개인주의는 지적 직관의 부정과 – 지적 직관은 본질적으로 초-개인적인 능력이므로 – 이 직관의 참된 분야를 구성하는 지식, 즉 참된 지각으로 이해되는 형이상학의 거부를 암시한다. 이는 왜 근대 철학자들이 형이상학이라는 단어에서 이해하고 있는 모든 것이 – 만약 그들이 그것의 이름으로 존재하는 모든 것을 받아들이게 된다면 – 진정한 형이상학과는 완전히 이질적인 것인지에 대한 이유이다. 이것은 당연히 그저 합리적 구조 혹은 가상의 가설, 그리고 그렇기에 대부분은 오로지 ‘형이하학’의 영역, 다시 말해 자연만을 다루는 순전히 개인적인 관념만을 담고 있다. 설령 진정으로 형이상학적 질서에 속한다고 할 수 있는 의문들을 언급한다 할지라도, 그것이 상정되고 다뤄지는 방식은 이런 의문들을 ‘거짓 형이상학’의 단계로 환원시켜 버리며, 진정하고 유효한 답안을 봉쇄해 버린다. 물론 이것은 마치 철학자들이 문제를 만들어내는 것에 더 관심이 있는 것 마냥 보이나, 그런 문제들을 해결하기는커녕 아마 인위적이고 환상에 불과한 것들만 나타낼 뿐이며, 이것은 단지 제멋대로 탐구에 대한 비이성적인 애착을 나타내는 하나의 양상, 즉 다시 말해, 정신과 물질의 양 영역에서의 가장 헛된 뒤흔들기를 나타내는 하나의 측면에 불과하다. 이 철학자들이 엄격히 한정되어있고 국한된 이론들의 집합인 ‘체계’에 자신들의 이름을 새겨 넣을 수 있고 그것이 자신들의 것에 속하게 되고 오로지 자신의 창조물이 될 것이라는 점, 그렇기에 그러한 ‘오리지널리티’를 가지기 위해 진리조차도 기꺼이 희생시킬 수 있는, 모든 것을 지불하는 한이 있더라도 오리지널이 되고자 하는 열망을 바라보는 것 또한 중요한 고찰이 되겠다. 철학자의 명성은 이미 타인이 이야기 한 진리를 되풀이할 때 보다 새로운 오류를 고안해냈을 때 더욱 증대되는 법이다. 개인주의의 이러한 형태, 자기 내부에서는 모순적이지 않을지언정 다른 것과는 모순을 일으키는 이 수많은 ‘체계’들의 창조자는 근대 학자들과 예술가들 사이에서도 발견되나, 이는 아마 개인주의가 낳아버린 철학계에서의 지적 무질서 상태가 매우 분명하게 드러났기에 그런 것이다.

전통 문명에서 한 인간이 자기만의 발상을 주장할 수 있다는 것은 거의 상상할 수 없는 것이다. 그리고 그 어떤 경우에서도 그렇게 행동하게 된다면, 그 사람은 그로 인해 무의미한 환상의 수준으로 치부되어 모든 신뢰와 권위를 박탈당했을 것이다. 만약 그 발상이 진실이라면, 그것은 이를 이해할 수 있는 모든 이들에게 동등하게 받아들여질 것이며, 발상이 틀렸다면, 이를 고안해낸 것에 신뢰를 보이지 않을 것이다. 진리는 인간 의식의 산물이 아니기에 참된 발상은 ‘새로울’ 수 없다. 진리는 오롯이 우리와 독립적으로 존재하며, 그리고 우리가 해야 할 것은 그 진리를 인식하는 것이다. 이 지식의 외부에서는 그저 오류만이 있을 뿐이다. 그러나 현대인들은 정녕 진리에 관해 충만한 관심을 가지거나, 그것이 무엇인지 이해하려 하는가? 일부 사람들은 – 예컨대 현대의 실용주의자 같은 사람들 – ‘진리’라는 말을 단순히 실제적인 효용성, 달리 말해 지적 질서와는 상당히 동떨어진 무언가로 오독하는 수준까지 이르렀기에, 그들이 이야기하는 말들은 다시금 진정한 의미를 상실하게 되었다. 근대의 이탈이 낳은 논리적 결과는 진리를 대상으로 본 지성에 대한 부정, 그리고 진리 그 자체에 대한 부정이다. 그러나 앞으로의 일들을 예단하지는 말자. 그리고 여기서는 우리가 그간 이야기한 일종의 개인주의가 이른바 ‘위대한 사람들’의 중요성에 대한 환상들의 핵심적인 근원임을 단지 말할 뿐이다. 세속적인 의미에서 ‘귀재’가 된다는 것은 매우 하찮은 것이며, 참된 지식의 결핍을 바로잡을 능력의 부재를 뜻한다.

우리가 철학에 관해 논할 때, 그 분야에 놓여있는 개인주의의 귀결에 대해 아주 상세히 다루지 않더라도 어느정도는 언급해야 할 필요가 있다. 개인주의의 귀결은 우선 지적 직관의 부정과 그로부터 귀결되는 지고의 이성의 발흥, 즉, 지성의 가장 상위의 부분으로서 다뤄지고 있으며, 심지어 지성의 총체에 동일시되고 있는 순수 인간적인 능력과 상대적인 능력의 출현이다. 이것이 바로 데카르트가 수립한 합리주의를 구성하고 있는 부분이다. 그러나 여기서의 지성의 제한은 단지 첫 단계일 뿐이다. 오래 전, 이성 그 자체는 실용적인 기능들로 상당히 격하되고, 적용은 일련의 사변적 성격을 아마 여전히 유지하고 있을 부류의 과학들을 지배하기 시작했다. 그리고 데카르트 자신은 이미 마음속에 순수 과학보다 이와 같은 실질적인 적용에 관심을 품고 있었다. 여기에 더해, 개인주의는 필연적으로 자연주의를 암시하는데, 자연 너머에 놓인 모든 것은 바로 [자연 너머에 있다는] 그 이유 때문에 그러한 개인이 미칠 수 없기 때문이다. 자연주의 그리고 형이상학에 대한 부정은 물론 본질적으로 동일한 것이고, 지적 직관을 더 이상 인식할 수 없게 되었을 때, 형이상학은 더 이상 가능하지도 않다. 그러나 일부는 이런저런 ‘가짜 형이상학’을 계속 만들어 내는 한편, 다른 이들은 – 훨씬 더 솔직하게 – 그러한 것의 불가능성을 주장했다. 칸트의 ‘비판’ 혹은 오귀스트 콩트의 ‘실증주의’가 되었던, 그것의 부류 전반에서 ‘상대주의’가 나타난 것, 그리고 똑같이 상대적인 영역에서만 오로지 유효하게 다룰 수 있다는 것에서, ‘상대주의’란 그저 합리주의의 논리적 결과라고 이야기할 수 있다. 허나 이 방법으로, 합리주의는 자신의 파멸을 불러냈다. ‘자연’ 그리고 ‘생성’은, 위에서 이야기한대로 사실 동의어이며, 일관된 자연주의는 따라서 이미 언급했던 ‘생성의 철학’, 그리고 구체적으로 그것의 근대적 유형으로 나타난 진화론 중 하나가 될 뿐이다. 이것은 필시 존재의 이성이 한편에서 단지 변화하고 다양성을 가진 것, 그리고 다른 한편에서 지각가능한 현상들의 무한한 복잡성을 적절히 다루지 못함을 제기함으로써 최종적으로 합리주의에 등을 지고자 하는 것이다. 이는 실제로 진화론의 한 형태, 즉 베르그송의 직관론이 취했던 방법이나, 사실 합리주의 그 자체만큼이나 개인주의적이고 반형이상학적이다. 물론 언제까지나 후자[합리주의]에 대한 비판이긴 하나, 베르그송의 직관론은 합리성 이하의 능력, 그리고 상상, 본능, 감정이 다소간 섞인 애매하게 정의된 감각적 직관에 호소함으로써 더욱 낮은 곳으로 침잠한다. ‘진리’의 지점에서 더 이상 그 어떠한 질문도 없고, 지각적인 질서로 환원되며 본질적으로 변화하고 불안정한 무엇으로 여겨지는 ‘실재’에 대한 질문만이 존재한다는 것은 상당히 중요한 부분이다. 그러한 이론들에 의하면, 지성은 가장 최하의 부분으로 분류되며, 이성 그 자체는 산업상의 활용에 있어 유효성을 빚어낼지언정 그 이외에는 더 이상 받아들여지지 않는다. 그 이후에도 하나의 단계가 남아있다. 그것은 지성과 지식에 대한 전면적인 부정, 그리고 ‘진리’에 대한 ‘효용’의 대체이다. 이 단계는 우리가 언급했던 프래그머티즘으로, 여기서 우리는 정상 위계의 완전한 역전을 각인시키는 ‘무의식’으로의 호소가 우리를 인간 이하의 것으로 낮춰버림으로써, 합리주의와 마찬가지로 더 이상 단지 인간의 영역에서조차 머무르지 않게 된다. 이는 스스로를 고립시키고 모든 지식을 자기만의 지평선에 가둘 것을 주장하는 ‘속된’ 철학의 디딤돌이 되어야 했고, 정말로 디딤돌의 역할을 수행하는 개요상의 과정이다. 더 상위의 지식이 존재하는 한, 이러한 부류의 것에서 그 어느 것도 나타날 수 없는데, 철학자는 적어도 상위의 지식이 무지했다는 것에서는 존중을 표해야 했으나, 그것의 존재는 부정할 수 없기 때문이다. 그러나 이 상위의 지식이 소멸되고 나면서, 그것의 부정은 이미 드러난 대로 곧 하나의 이론으로 수립되며 이로부터 모든 근대 철학이 출현하게 되었다.

그러나 우리는 철학에 관해 충분히 길게 다뤘고, 이것이 아마 근대 세계에서 자리잡고 있는 모든 부분까지 하나하나 지나치게 중요성을 할애하는 것은 잘못된 일이 될 것이다. 우리의 관점에서 이것이 주된 흥미를 끄는 이유는 여러 시대의 경향들을 실제로 만들어내기보다는 그것들을 가능한한 명료한 형태로 표현하기 때문이다. 그리고 설령 어느정도 그 경향들과 직결된다고 이야기하더라도, 그렇기에 단지 보조적으로, 그리고 그것들이 이미 형성되었을 때에만 기능할 뿐이다. 그렇기에 예컨대 모든 근대 철학은 데카르트로부터 기원한다는 것은 분명하나, 그로부터 발휘되어 우선 자신의 시대에, 그리고 그를 따랐던 자들에게 끼친 영향력은 – 철학자들에게만 국한된 것이 아닌 영향력 – 데카르트의 이해가 사실 그의 당대인들 사이에서 보편적으로 만연했던, 이미 존재하는 경향들과 합일을 이루어야 가능했다는 것이다. 근대의 사고방식은 데카르트의 이론, 그리고 데카르트의 이론을 거쳐 반영된 것이며, 이것은 이전에 소유했던 것 이상으로 스스로 더욱 명료한 지식을 얻었다. 더욱이, 어느 영역에서건 하나의 운동이 데카르트 이론이 철학의 영역에서 그랬던 것처럼 뚜렷함을 가진다면, 이는 항상 원인으로서 나타난 것이기 보다는 결과로서 나타난 것이 된다. 이것은 자발적으로 일어난 것이 아니라 일반적으로 잠재적인 활동의 결과인 것이다. 만약 데카르트와 같은 사람이 특히 근대의 이탈의 대표자가 된다고 한다면, 그렇기에 다소간 그리고 일련의 관점에서 그 사람이 근대적 이탈의 전형이라고 말할 수 있다 한들, 그럼에도 그 사람이 유일무이한 기원이 아니라는 사실, 그리고 그 이탈의 근원을 향해 더욱 거슬러 올라가야 할 것이라는 사실은 여전히 참이다. 근대의 사고방식의 가장 거대한 현현이라고 주로 여겨지는 르네상스와 종교개혁 역시 마찬가지로 전통과의 단절을 유발했다기보다는 그것을 완결한 것이다. 우리에게 있어, 이 단절의 시작은 14세기에서 찾을 수 있으며, 그리고 근대 시대의 시작이 결정된 것은 한 세기 혹은 두 세기 뒤도 아닌 바로 그 때였다.

[십자군 1(121.162)]

띵문이네

[익명(vase4388)]