[📜자료] 르네 게농 - 개인주의 (2), 프로테스탄트주의와 종교의 상실

[익명(vase4388)]

출처 : Rene Guenon - The Crisis of the Modern World

전통과의 단절에 대한 설명이 좀 더 필요한데, 이것은 곧 하나의 것을 향해 나아가는 것, 다시 말해 전통의 정신과의 반대쪽으로 향해 나아가는 것으로 요약될 수 있는 특징들을 보이는 근대 세계를 만들어낸 것이기 때문이다. 그리고 다시 말하지만 전통의 부정은 개인주의와 다를 바 없다. 이는 물론 이미 언급했던 것과 완벽하게 일치되는데, 모든 전통 문명의 원칙을 형성했던 것은 지적 직관과 순수 형이상학의 교의이기 때문이다. 원칙이 거부당하게 되었을 때, 이것의 모든 귀결 또한 마찬가지로 최소한 암묵적인 수준에서 거부되어야 하며, 그럼으로써 진정으로 전통의 이름을 부여받을만한 모든 것은 한번에 파괴되고 말았다. 우리는 어떻게 이런 과정이 과학의 경우에서 작용해 왔는지 이미 살펴보았고, 그러므로 그 문제들로 다시 돌아가지는 않을 것이나 또다른 분야에서, 반전통적인 세계관의 출현들이 아마 더욱 직접적으로 두드러지게 나타나는 부분을 짚고 넘어갈 것인데, 거기서 나타난 변화들은 서구 다수의 대중들에게 직접적인 영향을 끼쳤기 때문이다. 사실, 중세시대의 전통 과학들은 그다지 많지 않은 엘리트들에게서만 국한된 것이었고, 이들 중 일부는 엄격히 폐쇄된 학파의 전유물이었기에, 진실된 의미에서 비교(祕敎)를 나타내고 있었다. 그러나 모두에게 구분없이 소유하고 있었던 전통의 한 부분 또한 존재했으며, 이것은 우리가 이제 이야기하고자 하는 피상적인 부분이다. 그 시기에, 서구의 전통은 겉으로는 분명 종교적 형상, 사실 가톨릭에 의해 대표되어지는 존재를 품고 있었다. 그렇기에 우리는 종교의 영역에서, 전통의 세계관에 들고 일어난 반란, 그리고 그것이 확고한 형태를 취하게 되었을 때, 프로테스탄트주의라고 알려지게 된 하나의 반란을 고려해야 할 것이다. 이것이 개인주의의 출현이라는 사실을 이해하는 것은 별로 어렵지 않으며, 물론 이것을 종교에 적용된 개인주의라고도 부를 수 있을 것이다. 프로테스탄트주의는 근대 세계와 같이 단지 부정의 것, 개인주의의 정수라고 할 수 있는 원칙의 동일한 부정 위에 구축된 것이다. 그리고 여기에서 하나 더의 예시, 그리고 가장 결정적인 예시, 이 부정으로부터 발생한 무질서 상태와 해체를 바라볼 수 있다.

개인주의는 필연적으로 개인의 이성 이상의 지식의 수단들과 개인 이상의 권위를 지닌 것을 수용하길 거부한다. 이러한 두 사고방식들은 불가분의 관계다. 그 결과, 근대의 세계관은 진실된 의미에서의 모든 정신적 권위, 즉 초인간적인 질서를 기초로 한 권위를 거부해야 했고, 전통적인 조직, 다시 말해 형태가 어떻든 – 형태란 것은 각 문명에 따라 자연적으로 다양한 모습을 나타낼 것이기에 – 근본적으로 이 정신적 권위를 기초로 한 모든 조직들을 거부해야만 했다. 이것이 실상이다: 프로테스탄트주의는 서구의 종교적 전통을 정당하게 해석할 자격이 있는 조직의 권위를 , 그 자리에 ‘자유 비판’이란 것을 내세웠는데, 말하자면 무지와 무능의 소산일 지라도 사적 판단으로부터 산출된 모든 해석들, 그리고 인간 이성의 발휘만을 기초로 삼은 해석들을 말한다. 따라서 종교의 차원에서 일어난 것은 철학계에서의 합리주의가 작용한 부분과 동일했다. 논의, 불일치, 그리고 이탈을 향해 문을 활짝 열은 것이다. 그리고 특정 개인의 사적 주장에 지나지 않는 것을 대변하는 종파적 다양성의 끊임없는 성장이라는 분산이라는 결과를 낳을 수밖에 없었다. 이러한 조건에서 교의에 대한 합의에 이르는 것은 불가능한 것이기에, 이들은 곧 그것의 배후를 향해 파고들었으며, 그리고 종교의 부수적인 측면, 다시 말해 도덕(morality)이 주목을 받기 시작했다. 따라서 도덕주의로의 퇴화가 오늘날의 프로테스탄트주의에 매우 명확히 드러나게 된 것이다. 그렇기에 여기서 하나의 현상이 발생하게 되었는데, 이것은 우리가 철학의 경우에서 언급했던 것과 아주 유사함을 나타내고 있으며, 교의의 해체와 종교에서의 지적 요소들의 소멸이라는 필연적인 결과와 같다. 종교는 합리주의로부터 감성주의로 침잠할 수밖에 없었고, 앵글로색슨의 나라들에게서 이것의 가장 두드러진 예시들을 발견할 수 있다. 따라서 여기에 남아있는 것이라곤 쇠락하고 기형적으로 변한 하나의 종교조차도 될 수 없고, 다만 단순히 ‘신앙심’(religiosity)밖에 안되는, 달리 말해 그 어떠한 진실된 지식으로도 정당화되지 않은 모호하고 감성적인 염원에 불과하다. 윌리엄 제임스의 ‘종교적 경험’과 같이 신(the divine)과의 교감에 임하는 ‘무의식적인’ 인간의 수단들에게서 찾는 지점까지 이르게 된 그러한 이론들은 이 최종 단계와도 같다. 이 단계에서 종교와 철학의 몰락의 최종적 산물들은 한 데 뒤섞이게 되고 ‘종교적 경험’은 유한한 신(a limited God)이 무한한 신(an infinite God)보다 더욱 ‘유익한’ 존재로서 규정된다는 명목으로 프래그머티즘과 합쳐지게 된다. 동시에, ‘무의식’의 것으로의 호소는 근대의 정신주의와 우리 시대의 모든 ‘유사 종교’의 특성들과 손을 잡았다. 한편 프로테스탄트의 도덕주의는 모든 교의적 기준을 점차 제거해 나가며 결국 ‘도덕을 확립하다’라고 불리는 것으로 타락하고 말았는데, 이것은 프로테스탄트의 지지자들 사이에서 모든 종교적 개념에서의 열린 적들뿐만 아니라 ‘자유주의적 프로테스탄트주의’의 모든 변형들의 전형들을 포함시켰다. 근본적으로 이 두 집단들은 서로 동일한 경향들에 이끌려지며, 유일한 차이점은 이 모두가 똑같이 이러한 경향들이 시사하는 모든 것의 논리적 전개를 이루는 데 도달하지는 않았다는 점이다.

사실 종교는 본질적으로 전통의 한 유형이기 반전통적 세계관은 반종교적일 수밖에 없다. 이것은 종교를 변질시킴으로써 시작된 것이고, 그것이 가능해졌을 때, 종교를 완전히 억누르는 것으로 끝을 맺게 된 것이다. 프로테스탄트주의는 비논리적이다. 프로테스탄트주의가 가능한 모든 것을 종교의 ‘인간화’에 투자하는 동안에도, 그럼에도 이것은 최소한 이론상으로는 그 또한 하나의 초인간적인 요소라는 누설을 내포한다. 이것은 자신의 부정을 논리적 결과로 감히 이끌어내려 하지 않았으나, 누설을 순수하게 인간적인 해석으로부터 도출된 모든 논의들에 복종하도록 만듦으로써 사실상 무(無)의 옆자리에 놓이도록 만들었다. 그리고 어처구니없게도 그리스도의 신성을 부정하면서도 스스로를 기독교도라고 칭하길 고수하는 자들을 바라볼 때, 진정한 기독교 정신보다 그것의 완전한 부정에 더욱 가까이하고 있다는 추론을 회피할 수 없게 되었으나 그들은 아마 그 사실을 깨닫지 못했을 것이다. 그러나 이와 같은 모순들은 프로테스탄트주의의 끊임없는 세분화가 우리가 이미 보았던 근대의 삶과 과학 도처에서 발견될 다양성의 확산의 수많은 징후 중 하나인 것과 마찬가지로 우리 시대의 전 영역에서 일어나는 혼돈과 혼란의 징후들 중 하나이기에 그다지 놀라운 일은 아닐 것이다. 더욱이 프로테스탄트주의가 자신에게 생기를 불어넣은 부정의 정신 덕분에 이른바 ‘종교 사학자’ 쿨찐들의 손으로 모든 종교에 대항할 하나의 무기가 되어버린 파멸적인 ‘비판’의 창조를 낳을 수밖에 없다는 사실은 당연한 것이며, 그에 따라 프로테스탄트 운동은 성서 이상의 권위를 지닌 것은 없다고 주장하는 한편 이리하여 바로 그 권위의 파멸 – 달리 말하자면 그것이 여전히 내포하고 있던 전통의 최소화 – 을 향해 광범위한 기여를 하게 되었다. 그것이 시작된 이래, 전통적 세계관을 향한 반란은 더 이상 멈출 수 없는 것이 되어버렸다.

여기서 하나의 반론이 제기될 수 있다: 설령 아마 프로테스탄트주의가 아닌 가톨릭 조직으로부터 독립한 것이라 할지라도 성서의 유효성을 계속 인정하려 했다는 점에서 그 안에 포함되어 있는 전통의 교의를 보존했던 것 아닌가? 그러나 ‘자유 비판’의 도입은 그러한 가설을 전적으로 반박하는데, 그것은 개인적 공상의 모든 방식들에 문을 열어놓았기 때문이며, 교의의 보존은 정교적 해석이 명맥을 유지하도록 하는 체계적인 전통적 가르침을 상정하기 때문이고, 사실상 이러한 가르침은 서구 세계에서 가톨릭과 동일시되기 때문이다. 다른 문명들 또한 매우 상이한 유형으로 그에 상응하는 목적을 이루는 조직들을 소유했다는 것은 의심의 여지가 없으나, 이 문제에 특수하게 작용하는 모든 조건들을 가지고 이 자리에서 우리를 염려하게 만드는 것은 서구의 문명이다. 따라서 인도에는 교황제도(Papacy)와 비교될 만한 제도가 없다고 항변하는 것은 별 의미가 없을 것이다. 이 문제는 서구에서의 문제와 상당히 다른 경우인데, 우선 인도의 전통은 서구적 의미에서의 종교 형식을 취하지 않기에 그것이 보존되고 전파된 방식은 같을 수 없기 때문이며, 둘째로 – 힌두교의 사고방식은 유럽인과 매우 다르기에 – 힌두교의 전통은 외재적 구조로 매우 엄격히 정의된 체계의 도움 없이는 향유할 수 없는 것과 같은 고유한 힘을 그것의 내면에서 소유하기 때문이다. 우리는 이미 서구의 전통이 필연적으로 기독교의 유입 이래 하나의 종교적 형식을 낳았다는 것을 이야기한 바 있다. 이에 대한 이유 - 지금보다 더욱 복잡한 고찰들로 들어가지 않는 이상 온전히 이해될 수는 없을 만한 – 를 여기서 모두 열거하면 너무 길어질 수 있으나, 이것은 결코 묵살할 수 없는(cannot refuse to reckon with) 사실이며 – 더욱이 복음(Gospel)에 따르면 지금의 상태는 ‘심판의 날’, 다시 말해 당대 순환의 끝에 도달할 때까지 지속되는 상태 아니던가 – 그리고 이를 받아들이게 됐을 때, 이러한 종류의 전통적 형식에 들어맞는 구성과 관련하여 그것이 수반하는 모든 결과들 또한 받아들여야 한다.

위에서 보았듯이, 서구의 전통적 정신을 아마 여전히 담고 있을 모든 것들을 보존해왔던 것은 가톨릭뿐이라는 사실은 매우 자명하다. 그러나 이것이 적어도 가톨릭에서 근대 정신에게 온전히 때묻지 않은 전통의 통합적 보존을 이루었다고 말할 수 있을 까? 안타깝게도 이는 올바르게 바라본 것이 아니다. 혹은 좀 더 정확히 이야기하자면, 만일 전통의 축적이 그 자체로 온전히 이루어졌었다면, 일부의 엘리트에게조차 그것의 심원한 의미를 충실히 이해했을지 의문인데, 만약 그런 채로 보존된 것이 존재한다면 실제로 어디에서도 보지 못했던 행동적 측면이나 영향의 측면에서 스스로를 분명히 드러냈을 것이다. 따라서 설령 지금의 시대에 그 누구도 온전히 인지하지는 못하더라도 전통의 의미를 재발견할 능력을 가진 자들에게 있어서 언제나 도달가능한 잠재적 상태에서 이룰 수 있는, 아마 전통의 보존이라 일컬어질 수 있는 것만 존재한다는 것이 가장 그럴듯한 것이다. 더욱이, 종교의 영역 외부에서, 고대 전통적 교의로부터 전해졌고 이해를 구하지 않고도 보존되어 서구 세계 도처에 뿌려진 수많은 흔적들 혹은 상징들 또한 존재한다. 이러한 경우, 충만한 생명력을 지닌 전통의 정신과의 접촉은 깊은 잠에 빠진 것들을 일깨우고 잃어버린 이해를 복원하는데 있어 반드시 필요한 것이다. 그리고 다시한번 말하지만, 서구가 자신의 전통의 지식을 회복하고자 한다면 동방으로부터 도움을 구해야 하는 것도 바로 이런 부분에서 그런 것이다.

우리가 이야기한 것들은 가톨릭의 자신의 원칙들을 통해 신실하고 불변하게 간직하고 있는 가능성들에 대해 언급하는 것이다. 그렇기에 가톨릭과 함께 근대적 세계관의 영향력은 일정한 것들이 적어도 일정 시기에서 실질적으로 이해되어지는 것을 막는 것 이상의 일을 할 수 없다. 그러나 만약 가톨릭의 지지자들 대다수가 오늘날 가톨릭을 이해하는 방식대로 판단을 내리려 한다면 가톨릭의 현 상태에 끼친 근대적 세계관의 보다 긍정적인 영향을 받아들여야만 할 것이다. 이는 즉, 무엇으로부터 ‘긍정적인’이라는 표현을 사용할 수 있다면 사실상 이것은 곧 본질적으로 부정적인 것인 셈이다. 이리하여 우리는 실제로 ‘모더니즘’이라 불렸던 것, 그리고 반전통적 세계관을 가톨릭 교회 그 자체로 은밀히 들어 넣는 시도와 다를 바 없는 것과 같은 다소 구체적인 운동들에 대해서만 생각하고 있는 것이 아니다. 우리는 더욱 일반적이고 만연하며, 그러나 쉽게 한정 짓기 어려운, 그리고 그렇기에 여전히 위험한 정신상태, 그리고 그것에 의해 병들어버린 자들이 주로 그 존재를 인식하지 못한다는 사실 근저에 놓여있는 거대한 위기를 나타내는 정신상태에 관해 더욱 특별하게 다루고 있다. 신앙성을 전혀 품지 않고도 독실하다고 스스로 여기는 것이 가능해졌고, 진정한 전통적 정신에 대한 최소한의 개념을 이해하지 않고도 스스로를 ‘전통주의자’라고 여길 수 있게 되었다. 그리고 이것은 우리 시대의 정신적 혼란을 나타내는 또다른 증상이다. 우리가 언급하는 정신상태란, 말하자면 종교의 ‘최소화’, 종교를 한구석에서 품고 있으면서도 가능한한 한정되고 협소한 분야로 밀쳐내어 나머지 존재에게 어떠한 진정한 영향력을 가지지 못한 채 완전히 배제되도록 격하된 무언가로 취급하는 것에 주로 있다. 오늘날의 수많은 가톨릭 교도들은 일상에서 현대인들의 지극한 비종교적인 삶과 과연 다른가? 우리는 또한 교의에 대한 거의 완벽에 가까운 무지, 그리고 그와 연관된 모든 것에 대한 무관심에 대해 암시하고 있다. 많은 이들에게 있어 종교란 단순히 여흥과 관습의 문제일 뿐이고, 일상에 대해서는 말할 것도 없으며, 종교에 대한 그 어떠한 것도 의식적으로 이해하길 거부하며, 이러한 거부는 종교를 이해할 수 없는 사고의 지점까지 도달했고, 아니면 아마 더 이상 이해할 것이 없다고 여길 것이다. 더욱이, 만일 진정으로 종교를 이해한다고 한들, 자신의 편향으로부터 2류의 자리를 부여하지 않겠는가? 따라서 교의는 사실상 잊혀졌거나 무의 것으로 환원된 셈이며, 이것은 프로테스탄트적 개념과 근연성을 가지는데, 모든 지성을 배척하는 근대적 경향의 결과이기 때문이다. 그리고 더욱 개탄스럽게도, 일반적인 가르침은 이 정신상태에 반발하기는커녕 단지 이 정신상태에 너무나도 잘 적응하게 되어 이것을 선호하고 있다. 교의에 대해서는 거의 논하지도 않는 반면, 그것이 이해되지 않을 것이라는 구실로 도덕에 대해 끊임없이 이야기할 뿐이다. 종교는 이제 그저 도덕론에 불과한 것이 되었고, 혹은 최소한 아무도 종교가 진정으로 무엇인지 – 진정으로 무엇인지 이해하는 것은 [단순히 종교를 아는 것과는] 좀 다른 문제다 – 더 이상 신경 쓰지도 않는 것 마냥 보인다. 그리고 설령 교의가 여전히 종종 논의를 거친다고 한들, 자신의 ‘세속적’ 토대 위에 있는 교의의 적대자들과 그것을 논함으로써 단지 쇠퇴할 뿐이며, 필연적으로 완전히 정당화될 수 없는 양보를 만들어내도록 이끌린다. 가장 두드러진 경우는 사람들이 근대적 ‘비판’에 의해 천명된 결과들을 어느정도 고찰할 때 느끼는 필요성인데, 그러나 만약 그들이 다른 관점을 취했더라면, 이것이 얼마나 바보 같은 것인지 보여주기에 이보다 더 쉬운 것은 없다. 지금의 조건하에서, 참된 전통 정신이 어떻게 남아있을 수 있겠는가?

종교 분야에서의 개인주의의 출현에 대하여 검토함으로써 우리가 잠깐이나마 나누었던 이 여담은 정당화될 수 없는 것으로 보이는데, 이 영역에서 나타나는 악(evil)의 모습은 처음에 보이던 것 보다 훨씬 심각하고 만연하게 퍼져 있음을 보여주기 때문이다. 더욱이, 이것은 우리가 고려하고 있는 문제와 전혀 이질적인 부분도 아닐뿐더러 오히려 우리가 최종적으로 언급할 것과 직접적으로 연결이 되어있는데, 개인주의는 모든 방면에서 토론의 정신을 후원하기 때문이다. 천성적으로 논의대상이 될 수 없는 것들이 존재한다는 것을 우리 현대인들이 이해하기란 매우 어려운 일이다. 현대인은, 진리를 향해 스스로를 일으켜 세우려고 하기 보다 진리를 자신의 수준으로 끌어내리길 추구하며, 이것은 그들에게 ‘전통 과학’이나 순수형이상학을 이야기할 때, 그저 ‘속된 과학’과 ‘철학’만을 이야기하는 것을 상정하는 사람들이 너무나 많은지에 대한 명백한 이유다. 개인적인 주장의 범위 내에서 담론을 견지하는 것은 언제나 가능한 일인데, 이것이 합리적 질서 너머 이상으로 나아가지 않기에 그런 것이며, 그보다 더 높은 위계의 원칙에 대한 호소가 존재하지 않을 때 의문의 양쪽 측면에서 다소간의 타당한 주장들을 찾는 것도 쉬운 일이다. 물론, 많은 경우에서 논의는 영원히 그 어떠한 해결책에 도달할 수 없으며, 이것은 왜 거의 모든 근대 철학이 궤변과 조악한 구성의 질문들로 구성되어 있는지에 대한 이유다. 논의는 주로 이러한 의문들을 해소 – 일반적으로 응당 그래야 하는 것으로 여겨지는 – 하기는커녕 그저 이런 문제들을 여전히 더더욱 옭아매거나 모호하게 만들고, 이를 통해 도달하는 가장 일반적인 결과물은 이것의 각 참관자들이 자신의 반대자들을 개조하게 만들고, 자기만의 주장에 더욱 견고히 고집하도록 만들며, 이것에 자신 스스로를 더욱 독단적으로 에워싸도록 만들게 하는 것이다. 진정한 목적은 진리의 지식을 얻길 바라는 것이 아니라 반대측에게 자신이 올바름을 증명하는 것을 바라는 데 있으며, 혹은 만일 다른 이들을 설득할 수 없다면 최소한 자신만의 정당함에 스스로를 설득하는 것에 있다. 물론 근대 서구의 사고방식의 대표적인 특징 중 하나라고 할 수 있는 ‘개종’(proselytism)에 대한 갈망을 고려하면, 타인을 설득하지 못하는 것은 후회를 야기하지만. 때때로 개인주의는 가장 하급하고 천박한 맥락에서, 한 사람의 업적과 사생활 이 둘 사이에 모종의 접점이 존재하는 것 마냥, 알려져 있는 개인의 사생활로 업적을 번번히 평가하려는 것으로 보여주는 욕구와 같이 더욱 분명한 방식으로 나타나기도 한다. 세부적인 것에 대한 열광과 결합한 이와 같은 경향은 ‘위인’들의 삶에서 사소하게나마 보여주는 기행적인 관심과, 일종의 ‘정신생리학적’(psycho-physiological) 분석으로 그들이 행했던 모든 것들에 대해 설명할 수 있다는 환상을 만들어낸 책임이 있다. 이 모든 것은 현대인의 사고방식의 진정한 본성을 이해하고자 하는 사람들에게 있어 매우 중요하다.

[그리스도께서 반석 위에 세우신 교회는 구세주의 지체이자 신비체로서, 일정 부분 이 세상의 속성을 띌 수 밖에 없음. 또한 자비로운 천주님께서는 모든 영혼을 구하고자 하시기에 이 교회를 보편 교회로 설립하셨음. 따라서 교회는 구원의 방주이자 세상 속 뛰어난 도성으로 세워졌으며, 구원의 방주는 밤하늘 속 에테르로 이뤄진 별이 수놓은 은하수를 유유하게 지나가는 것이 아닌, 이 세상의 격랑과 파도를 직접 뚫고 가야 하며, 뛰어난 도성은 맑은 유리 같은 순금으로 된 묵시록의 새 예루살렘이 아닌, 이 세상 속 로마임. 성자 예수 그리스도께서는 천주님이심에도 강생하셔 사람이 되셨음. 이 신비에 온전히 순종해야 함.]

[십자군 1(175.193)]

프로테스탄트 -> 그리스도교를 붕괴시키기 위해 유대인들이 만든 사탄주의교

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