[❗정보] 무덤 너머의 화해? 러시아의 독일군 전쟁 묘지 (1)

[투하체프(bkb777)]

러시아에 독소전쟁에서 전사한 독일군 묘지 있냐는 질문글에 파괴되서 없다는 댓글보고 가져온 글

대충 구글번역만 돌린거라 번역이 매끄럽진 않음

무덤 너머의 화해? 러시아의 독일군 전쟁 묘지

-솔로고보프카의 독일-러시아 화해

니나 잰즈, 2016년 작성, 함부르크대학교

수백만 명의 군인의 유해가 여전히 유럽의 제2차 세계대전 전쟁터 땅에 묻혀 있습니다. 전쟁이 끝난 후 붉은 군대와 국방군 병사들의 유해는 쿠르스크, 스몰렌스크, 볼고그라드(스탈린그라드), 상트페테르부르크(레닌그라드)에서 러시아와 독일 팀에 의해 회수되었습니다(그리고 계속해서 회수되고 있습니다). 사망자는 발굴되어 신원이 확인된 후 전쟁 묘지에 다시 매장됩니다. 전쟁 묘지 중 하나는 상트페테르부르크에서 약 70km 떨어진 러시아 북부의 솔로구보프카(Sologubovka)입니다. 그곳에는 54,247명의 독일군이 5헥타르에 누워 있으며 80,000개의 무덤을 위한 공간이 있으며 독일 전쟁 무덤 위원회(Volksbund Deutsche Kriegsgräberfürsorge eV)가 관리하고 있습니다.

러시아 영토에 있는 독일군 묘지는 단순한 안식처가 아니다. 죽은 자들은 소련을 공격했고, 구 레닌그라드 지역을 점령했으며, 백만 명이 넘는 민간인을 굶어 죽였고, 그 땅을 폭력과 고통, 고통으로 남겼습니다. 55년 후인 2000년, 독일 공식 대표단, 언론인, 사망자 가족들이 독일 전쟁 묘지 건립을 기념하기 위해 솔로구보프카 마을에 도착했습니다. 1992년 독일과 러시아 간 전쟁묘지 협정을 체결함으로써 길이 열렸습니다. 러시아와 같은 방어국의 국가에 Volksbund가 전 패배자( Besiegter )를 위한 묘지를 건설하는 것은 전쟁에 대한 접근을 의미합니까? 이전 적들 사이의 이해? 한 나라는 승리를 축하하고, 패한 나라는 애도하면 화해가 가능한가? 죽은 자(역시 이전에 “적”이었던 사망자)에 대한 인도주의적이고 품위 있는 처우에서 보여지는 존중은 러시아와 독일 사이의 역사적 대화를 상징합니까?

“무덤 위의 화해” 는 독일 중부 카셀에 본부를 둔 비정부기구인 Volksbund의 공식 슬로건입니다. Volksbund는 독일 전쟁 전사자들의 안식처를 짓고, 제2차 세계대전 이후 이해와 화합을 위한 청소년 교육 활동을 기념하고 활동합니다. 이 에세이는 러시아에서의 Volksbund 활동의 의미에서 의도된 대로 화해 의 정의를 사용하고 따릅니다 . 본 슬로건의 취지와 용어의 목적을 설명합니다. Sologubovka에 있는 독일 전쟁 묘지를 기반으로 한 이 에세이는 전쟁 사망자 처리, 다양한 국가적 역사적 기억 및 접근 방식에 대한 러시아인과 독일인(Volksbund, 지역 주민 및 당국) 간의 협력에 중점을 두고 있습니다. 제2차 세계대전이 끝난 지 50여년이 지난 두 나라의 만남.

러시아 장군 알렉산드르 수보보프는 1799년 이탈리아에서 나폴레옹을 꺾은 뒤 이렇게 말했다. “전쟁은 마지막 병사가 묻혀야만 끝난다.” 그렇다면 2천만 명이 넘는 전사자 중 마지막 병사가 발견되어 제대로 매장되면 제2차 세계대전이 마침내 끝나게 될까요 ? 그러면 죽은 사람이 모두 장사되면 화해가 성공할 수 있겠습니까?

영웅과 희생자: 러시아 와 독일 의 전쟁 사망자의 정치에서

“아무도 잊혀지지 않고, 아무것도 잊혀지지 않습니다.” 소련/러시아 추모 슬로건은 추모의 의지와 필요성을 보여줍니다. 러시아는 이를 잊지 않았으며 나치 독일에 대한 승리를 기억하고, 기념하고, 축하합니다. 약 2천만 명의 군인과 민간인이 전투에서 사망하거나 옛 소련 영토에서 독일 경찰과 국방군에 의해 살해, 살해, 추방, 학대당했습니다. 러시아와 기타 구소련 국가에서 제2차 세계대전으로 부르는 "대조국전쟁" 은 오늘날 러시아 연방의 모든 도시와 마을의 인민을 동반합니다. 기념관, 박물관, 묘지, 승리 공원은 파시즘에 대한 영광스러운 승리를 알리고 홍보합니다. 5월 9일, 승리의 날은 나치 독일의 침략을 성공적으로 진압한 것을 축하하며 조국의 영광스러운 수호자들을 존경하고 숭배합니다. 소련은 자신과 사회주의 사상의 생존을 축하했으며, 여기서 위대한 애국 전쟁은 자기 확인과 자기 권한 부여를 위한 소련 이념과 선전의 중요한 부분이 되었습니다.

제2차 세계대전에 대한 소련과 러시아의 기억 서술에는 영웅들만 알려져 있었습니다. 어머니 러시아 보호에 관한 신화와 부풀려진 전설은 소련의 정체성을 상징하는 역할을 했습니다. 스탈린, 흐루시초프, 브레즈네프, 고르바초프, 옐친 등 다양한 시대에 대한 기억은 다르지만 메시지(특히 1965년 이후)는 소련이 붕괴되고 러시아와 같은 민족 국가가 건국된 후에도 계속되었습니다. 고르바초프의 글라스노스트 기간 , 특히 소련이 끝난 후 공식적인 전쟁 버전에 반대하는 비판적인 목소리가 높아졌습니다. 그럼에도 불구하고, Dyen Pobedy (승리의 날) 인 5월 9일의 퍼레이드는 푸틴 대통령 앞에서도 마찬가지로 강력하며 소련이 전성기였던 1960년대와 1980년대의 퍼레이드와 유사합니다. 현대 러시아의 공식적인 서술은 소련 시대에서 약간 수정되었을 뿐이지만, 충격적인 경험은 다루어지거나 반영되지 않았으며, 애도 작업도 수행되지 않았습니다. 따라서 5월 9일 승리의 날, 조국을 성공적으로 수호한 영웅들은 여전히 붉은 광장 퍼레이드에서 기념됩니다.

패배한 나라에는 이에 필적할 만한 퍼레이드가 없습니다. 독일은 패배했고 범죄와 죄의식에 직면했습니다. 국가는 점령되었고 두 개의 주와 두 개의 이데올로기로 나누어졌습니다. 공동의 표상이 없는 집단적 기억이나 애도는 불가능했다. 과거의 기억은 가족의 일이 되었습니다. 죽은 사람들은 애도했지만 죽음의 이유는 묻지 않았습니다. 독일 의 슬픔은 화장터에서 살해된 유대인들에게 초점을 맞추지 않았습니다. 독일인들은 연합군의 폭격과 동부에서 추방되는 동안 사망한 사람들과 500만 명의 전사자들과 같은 그들 자신의 손실을 애도했습니다. 독일인 들은 사적, 개인적 비극을 국가적 비극으로 전환했습니다. 독일인 들은 전쟁과 폭력을 설명하거나 정당화할 수 없었지만 애도했습니다. 전후 사회는 손실을 구별하지 않았습니다. 죽은 사람은 희생자가 되었다. 폭격으로 죽은 사람, 피난민, 살해된 사람, 그리고 군인들이 희생자라고 불렸다. 독일에서는 '집단 피해자'라는 개념이 커졌습니다. 히틀러의 Volksgemeinschaft (국가 공동체) 는 전후 기간과 독일 연방 공화국의 시작에 Opfergemeinschaft (피해자 공동체) 로 대체되었습니다 . 독일어 로 Opfer 라는 단어는 희생자와 희생을 의미합니다. 단어의 의미가 변경되었습니다. 능동적인 대상인 "희생"을 의미하는 국가사회주의자에서 수동적인 대상인 "피해자"로 변경되었습니다. 독일의 전쟁 기억이 희생되었습니다. 그들 자신의 고통에 대한 인식은 그들 자신의 죄에 대한 변호로 귀결되었습니다.

군인들은 1950년대, 1960년대 독일인으로서 희생자가 되었고, 1990년대까지만 해도 사적인 비극(아버지의 죽음, 집을 잃거나 도피, 굶주림, 불확실한 미래)을 보편적인, 국가적인 비극으로 전환시켰다. 국가적 기억의 초점은 전사한 군인들에 있었습니다 . 가장 큰 독일군 집단은 국방군에서 복무했으며(약 1,800만 명) 가장 큰 전쟁 사망자 집단이었습니다. 500만 명의 독일군이 작전 중 사망하거나 실종된 반면, "단지" 400,000명의 민간인이 전쟁 중에 사망했습니다. 독일 사회는 책임을 부분적으로 인정했지만 비난은 히틀러와 SS와 같은 그의 엘리트들에게 주어졌습니다. Wehrmacht는 오랫동안 "깨끗하고" 결백한 것으로 여겨졌습니다. 전쟁 세대가 죽고 함부르크에서 열린 Sozialinstitut für Zeitgeschichte 의 유명한 Wehrmacht 전시회 (1995-1999) 이후, 역사가들이 이미 사실로 받아들였음에도 불구하고 동부 전선에서 Wehrmacht의 범죄는 대중에게 알려졌습니다. 충격과 퇴역 군인들의 항의 이후, 국가 사회주의 희생자들과 그들의 고통에 대한 범죄와 독일의 책임이 인정되었지만, 소련 전쟁 포로와 같은 일부 단체는 여전히 보상을 위해 싸우고 있습니다. 독일 의 Aufarbeitung der Vergangenheit (과거와의 대결)은 아직 진행 중입니다. 부처에서 기업에 이르기까지 제3제국의 과거는 아직 완전히 밝혀지지 않았습니다.

한 전쟁의 두 가지 버전, 즉 러시아와 독일은 제2차 세계 대전 서술의 차이점을 보여줍니다. 러시아와 독일의 민족적 기억은 영웅의 서사(러시아), 피해자의 서사(독일)라 할 수 있다. 이 두 가지 다른 메시지와 해석은 Sologubovka의 토양에서 충돌했습니다.

독일과 러시아의 전쟁 사망자와 그들의 무덤

이 에세이에서는 독일과 러시아의 화해 노력을 전쟁 무덤으로 측정합니다. 샤를 드 골의 말을 인용하자면, “한 민족의 문화는 그 민족이 죽은 사람을 어떻게 대하는지에서 알아볼 수 있습니다.” 문장을 완성하면 다음과 같습니다. 그리고 적의 죽은자를 어떻게 대하는가. 제2차 세계 대전으로 인해 5,500만 명이 넘는 사람들이 목숨을 잃었습니다. 전쟁에서 죽은 사람 한 명당 무덤 하나를 만든다면 유럽 전체가 묘지가 될 것입니다.

전쟁 묘지가 보낼 수 있는 메시지는 분명합니다. 죽음과 인류의 멸종입니다. 30,000~50,000개의 십자가가 지평선까지 뻗어 있는 전쟁 묘지를 방문해 본 사람은 그 압도적인 느낌을 이해합니다. 죽은 자의 이름(여성, 남성, 어린이)과 그들의 생애 날짜(대부분 젊은이)는 무의미함을 강화합니다.

"무덤 위의 화해"라는 제목의 Volksbund 프로젝트는 휴게소를 러시아와의 실천과 협력의 기반으로 삼고 있습니다. 왜 전쟁 무덤인가? 왜 살아있는 것에 집중하지 않습니까? 전후 국가에서는 묘지에 가치가 부여됩니다. 범인이든 애도자이든 관계없이 모든 이전 전쟁 측에서는 사망자가 발생했습니다. “무덤 너머”라는 슬로건은 이전의 반대자들과 인간의 의지가 죽은 자를 묻고 기념하려는 공동성을 허용합니다.

전쟁무덤의 의의

매장지는 윤리적, 위생적 이유로 죽은자를 매장해야 할 긴급한 필요성으로 인해 처음 건설되었습니다. 문화적 측면도 있습니다. 죽은 사람은 우리 개인의 기억 속에 자리를 잡고 있습니다. 묘지는 종교적, 정치적, 이념적, 개인적 측면에서 기억의 장소가 됩니다. 전사자의 안식처에 대한 중요성은 베르사유 조약과 제네바 협약의 전몰자 구분을 보면 알 수 있다. 제2차 세계대전 이후 제네바 협약은 전쟁 중 사망한 군인과 민간인의 무덤을 보호했습니다. 이 협약은 1949년에 갱신되었습니다. 유럽의 서명국은 적의 무덤을 포함하여 자국 영토의 무덤을 관리할 의무가 있었습니다. 이전 독일 점령 국가들은 해외 독일 무덤의 보존 및 보호에 관해 독일과 특별 협정을 체결했습니다. 첫 번째 조약은 1954년 프랑스와 체결되었습니다. 서유럽에서는 Volksbund가 실종자 수색, 전사자의 무덤 등록, 이르면 1946년부터 가족들에게 알리기 시작했습니다. 철의 장막 뒤에 있는 국가에서는 무덤에 접근하는 것이 불가능했습니다.

독일에서도 1952년 전쟁묘지에 관한 특별법이 제정됐다. 이 법은 나치 희생자, 즉 유대인 강제수용소 수감자, 정치적 반대자, 강제노동자, 군인들의 안식처를 보호하는 역할을 했다. 이 무덤과 이 집단은 "전사자"로 해석되었습니다. 일반적인 표현은 "전쟁과 폭력의 피해자"였으며 지금도 그렇습니다. 이는 독일 군인뿐만 아니라 쓰러진 SS와 경찰도 포함한다는 의미입니다. 따라서 이 표현에는 독일 범죄의 가해자, 지지자 또는 참여자가 포함되었습니다. 강제노동과 강제이주, 착취 등으로 목숨을 잃은 화장터의 사망자들은 군인들과 동등하게 처리됐다. 전사자에 대한 이러한 평등한 대우는 독일 전후 사회의 전형적인 소위 '피해자 기억'을 보여주며, 죽음은 사람을 차별하지 않는다는 메시지를 나타냅니다. 차이는 없었다.

손실에 대한 슬픔으로 인해 무덤은 상징이 되었습니다. 평화를 상기시키는 상징, 이해를 상기시키는 상징, 미래와 다음 세대를 위한 상징이 되었습니다.

전쟁 무덤에 대한 독일-러시아 협력

1950년대부터 Volksbund는 묘지에 접근하기 위해 몇 번이고 시도했지만 성공하지 못했습니다. 한 소련 외교관은 소련 영토에 독일인의 무덤이 없을 것이라고 밝혔지만, 1988년에 독일군 사망 포로 가족의 묘지 방문이 처음으로 이루어졌는데, 이는 "문 하나가 열려 있다"는 의미입니다. 청소년과 젊은이들이 묘지 유지 관리와 전사자 추모에 참여하는 Volksbund의 청소년 활동도 양국 간의 접근 방식을 뒷받침했습니다. 1988년과 1989년 소련의 젊은이들이 Volksbund 청소년 활동에 참여했습니다. 독일의 캠프. 통일 이후 통일 독일이 1990년 11월 9일 고르바초프 정부와 선한 이웃, 파트너십 및 협력 협정을 체결하면서 문은 더욱 열렸습니다. 협정에는 폭력 포기, 군축, 국경 인정에 관한 세부 사항뿐만 아니라, 뿐만 아니라 독일 내 소련 기념관의 법적 보호에 대해서도 다루고 있습니다. 다음 단계는 1992년 12월 16일 모스크바에서 서명되어 1994년 5월 6일 발효된 전쟁 무덤 협정이었습니다. 이 선언은 “양측의 전사자에게 존엄한 영예를 안겨주려는 염원에 의해 주도되었습니다. 마지막 안식처는 독일과 러시아 땅에 전사자의 무덤을 유지하는 것이 독일 국민과 러시아 연방 국민 사이의 이해와 화해의 구체적인 표현임을 인식합니다.” 전쟁 무덤 협정은 국제적 차원에서 양측의 전사자와 인명 손실을 인정하는데, 이는 독일과 러시아 관계의 새로운 점이다. 같은 해, 첫 번째 Volksbund 대표단은 볼고그라드에 있는 제2차 세계 대전 전장을 방문하여 독일 묘지의 첫 번째 돌을 놓고 작업이 시작되었습니다.

오늘날 Volksbund는 러시아에 있는 5개의 대규모 집단 묘지를 감독하고 있으며 1993년부터 직원은 380,000명의 사망자를 발굴하고 재매장했습니다. 유적지 발굴과 건설에 있어서 러시아 당국과의 관계는 긍정적이고 성공적이며, 문제가 발생할 때 국가 간 합의와 독일에 있는 소련 전쟁 무덤의 존재를 상기시킴으로써 문제를 극복하는 경우가 많습니다.

Volksbund가 관리하는 전쟁 묘지는 역사와 전쟁 사실을 제공하고, 민간인의 손실을 알리고, 지역 주민들의 고통과 괴로움을 고려하지만 모든 곳에서 지원되지는 않습니다. 무덤 강도 사건이 발생하고 퇴역군인, 당국, 지역 주민들로부터 비난을 받고 있습니다. 그들에게 Volksbund는 피해자와 가해자를 구별하지 않습니다. Volksbund는 모든 죽음이 평등하고 차이가 없다는 견해를 발전시키며 활동의 인도주의적 측면을 강조합니다. 이는 독일의 책임과 죄를 인정하고 전사자를 기리는 것이 아니라 기억하는 지침에 따라 운영됩니다. 이는 간단해 보이지만 대부분 조직 내부에서 논의되는 논란의 여지가 많습니다.

독일-러시아 공동 기념사업

1992년의 전쟁 묘지 협정은 러시아의 독일 묘지뿐만 아니라 독일의 소련/러시아 전쟁 묘지에도 적용됩니다. 그 중 크고 작은 묘지는 대부분 독일 동부에 350개가 넘습니다. 전투 중에 사망한 소련인(군인), 굶주림과 질병으로 인한 착취(노예 노동자), 강제 수용소에 수용된 포로(포로, 유대인, 기타 박해받는 민족)가 독일에 묻혀 있다. 이 무덤은 전쟁 무덤으로 분류되며 1952년 독일 국내법과 독일-러시아 전쟁 무덤 협정의 적용을 받습니다. 이러한 무덤은 보호되고 그 존재가 보장되지만, 소련의 무덤과 기념관(베를린의 티어가르텐과 트렙타워 공원의 유명한 기념관 등)을 독일의 위대한 애국 전쟁에 대한 영웅 숭배의 일부로 보는 비판적인 목소리도 있습니다. 화려한 묘지, 오벨리스크, 조각품이 있습니다. 러시아 자체와는 달리, 강제 노동이나 포로 등 러시아 민족 서사에서 소위 잊혀진 사람들의 무덤은 독일의 기억 풍경에서 자리를 찾습니다. 러시아에서는 1990년대 이후 민간 단체들이 이들 전쟁 사망자와 희생자들에 관심을 보여왔으며 이들 단체를 국가적 기억에 포함시키려고 노력했습니다.

역사위원회부터 공동 포럼, 청소년 활동, 교과서 프로젝트에 이르기까지 양국에서 제2차 세계대전 공동 기념을 위한 계획과 노력이 있습니다. 그러나 과거를 다루는 문제에 대해서는 여전히 이견이 존재한다. 최근 행사 중 하나인 제2차 세계대전 종전 및 독일 항복 70 주년 기념 행사가 그 예입니다. 블라디미르 푸틴 러시아 대통령은 붉은 광장에서 열린 군사 퍼레이드에 국가 지도자들과 앙겔라 메르켈 독일 총리를 초대했습니다. 대부분의 초청은 거절되었고, 메르켈은 전쟁 종식을 기념하기 위해 모스크바를 방문한 유일한 서유럽 지도자였습니다. 그녀는 붉은광장 열병식 참석 초대를 거절했으나 하루 뒤 도착해 무명용사의 묘에 화환을 바쳤다. 현재의 정치는 양국 관계를 냉각시켰지만, 이를 기념하기 위해 어느 쪽도 뒤처지고 싶지 않습니다.

Sologubovka: 러시아의 독일 전쟁 묘지

© Volksbund Deutsche Kriegsgräberfürsorge eVA. Kim(상트페테르부르크) 및 Volksbund Deutsche Kriegsgräberfürsorge eV의 Sologubovka에 있는 독일 전쟁 묘지 설계 초안

네바 강 뒤편의 Sologubovka 마을과 소련 기념관에는 Sinyavino Heights와 Nevski Bridgehead가 있으며, 제2차 세계 대전에서 레닌그라드 포위 공격으로 사망한 독일군 병사들이 안치되어 있습니다. 마을에 있는 오래된 러시아 정교회는 전쟁 중에 Wehrmacht에 의해 병원으로 사용되었습니다. 사망자는 교회 옆에 묻혔습니다. 이 묘지에는 전쟁 중 3,000명 이상의 군인이 포함되어 있으며, 십자가에 이름이 표시된 단일 무덤에 묻혀 있습니다. 1994년에는 묘지가 과도하게 건설되었고 이름 표시도 제거되었으며 무덤도 거의 보이지 않았습니다. 독일-러시아 전쟁 무덤 협정 이후, Volksbund는 전사하고 실종된 군인 수색을 시작했고 레닌그라드 지역에서 더 큰 묘지를 위한 적합한 부지를 찾기 위해 조사를 시작했습니다. Sologubovka 마을은 미래의 방문객을 위한 충분한 공간과 기반 시설에 대한 근접성을 제공했으며, 교회 옆의 옛 독일군 묘지는 추가 유해를 매장하기 위한 출발점이 되었습니다.

러시아 건축가와 Volksbund가 설계한 부지 건설과 발굴된 독일인의 재매장 작업은 1996 년 직후에 시작되었으며 비용은 190만 마르크였습니다. 오늘날 군인들은 잔디밭으로 덮인 단일 무덤에 누워 있으며 몇 개의 상징적 십자가가 커플로 흩어져 있습니다. 단순한 회색 십자가가 묘지 중앙을 표시하고, 주요 산책로에 있는 회색 화강암 비석이 매장된 군인의 이름이 적힌 도로 옆에 서 있습니다.

모든 계획과 설계는 키롭스크 지역 당국의 감독을 받았습니다. 최초의 군인을 매장하기 전에 토양 및 물 샘플, 측정, 표시, 계획 및 디자인은 지역 당국, 모스크바의 러시아 파트너 및 독일의 Volksbund와 함께 승인되었으며 심지어 정교회 견해도 고려되었습니다. 교회, 재향군인 단체, 지역 주민, 언론. 약 5년 후인 2000년에 이 단지가 개장되었습니다.

“드디어 독일인들이여. 나는 그들을 56년 동안 기다려 왔습니다!”

러시아 측의 반응, 항의 및 지원

그러나 묘지가 대중에게 공개되기 전에 가장 큰 시위 단체인 상트페테르부르크의 베테랑 단체의 설득이 필요했습니다. 전직 군인들은 이 프로젝트에 반대 의사를 표명했고 그들 중 일부는 러시아 영토에 있는 독일 묘지에 반대하는 시위를 벌였습니다. 재향 군인의 지원을 얻는 것이 Volksbund의 의제에서 중요한 조건이었습니다. 전쟁 중에 독일의 손에서 죽음과 폭력을 경험한 후에 어떻게 그렇게 할 것인가는 의문으로 남아 있었습니다. Volksbund는 참전 용사들에게 인간적인 차원에서 호소하고 독일에 있는 동료들의 무덤을 방문하여 그들이 어떻게 보살핌을 받는지 직접 눈으로 확인하도록 초대했습니다. 2000년 봄, 상트페테르부르크의 참전용사 그룹이 독일에서 참전한 군인들을 추모했습니다. 이번 방문은 많은 Volksbund 직원에 의해 Sologubovka의 독일 전쟁 묘지에 대한 참전 용사 지원의 전환점으로 묘사됩니다.

독일 전쟁 또는 전쟁이 시작되었을 때

양측의 난관과 충돌은 묘지 입구부터 시작됐다. Volksbund는 프랑스, 이탈리아, 네덜란드의 묘지와 마찬가지로 단지 입구에 돌과 명판을 새길 계획이었습니다. Deutscher Soldatenfriedhof (독일 군인 묘지), 묘지 위치, 1939~ 1945. 독일군은 1939년을 폭력 분쟁의 시작점으로 삼았습니다. 러시아인들은 1941년을 나치 공격의 시작이자 조국 방어인 위대한 애국 전쟁의 시작인 해로 사용하는 것을 선호했습니다.

제2차 세계대전의 시작일과 종료일은 독일군이 사망한 기간을 나타냅니다. 그러나 러시아 당국은 전쟁이 1939년 9월에 시작된 것이 아니라 1941년 여름에 시작됐다고 주장했다. 러시아인들은 전쟁이 1941년 레닌그라드 지역에서 시작돼 1944년에 끝났다고 지적했다. 기간. 1939~1945년에 Volksbund는 더 넓은 관점과 레닌그라드 포위 공격의 분류를 더 넓은 맥락에서 보았습니다. 러시아의 관점은 지역에 중점을 두며 전쟁을 세계적인 전쟁으로 보지 않고 오히려 고통과 영웅주의에 대한 독특하고 특별한 사례인 그들의 전쟁으로 봅니다. 러시아 퇴역군인들은 레닌그라드의 폭력 사태를 세계의 다른 지역과 연관시키지 않은 반면, 독일군은 전쟁 지역, 국가, 기간, 국적, 민족을 구분하지 않았습니다. 그러나 나치에게는 이념과 국적에 차이가 있었습니다. 프랑스 전쟁은 소련의 멸망과 구별되어야 한다. Volksbund는 성공하지 못했고 레닌그라드에서 위대한 애국 전쟁의 날짜가 새겨졌습니다. 위대한 애국 전쟁은 1944년이 아니라 1945년에 끝났습니다. 그래서 레닌그라드 전쟁을 강조하기 위해 5전쟁이 4전쟁으로 바뀌었습니다.

이미 이 묘지의 입구는 독자가 동일시하는 쪽에 따라 독일 국민이 러시아에서 피해자와 영웅의 역사에 직면했던 두 국가의 전쟁 서사, 역사 및 해석의 차이를 보여줍니다.

Sologubovka의 입구 돌: 독일 군인 묘지 Sologubovka 1941-1944/45

묘지 중앙에 있는 비문도 논쟁의 일부였습니다. 원래 의도된 비문은 "제2차 세계대전에 참전하여 이 묘지에 묻힌 독일군을 기리며"였습니다. 그러나 러시아 퇴역 군인들은 Volksbund에 비문을 "전복된 군인들을 기리며…"로 변경해 줄 것을 요청했습니다. 추가된 독일인은 돌에서 지워져 죽은 군인의 중립적 의미를 암시합니다. 이로써 묘지는 탈국유화되고 일반화되었다. 이 비문에 따르면 이 군인들은 히틀러나 나치 독일을 위해 죽지 않았습니다. 언뜻보기에 이것은 의미가 있습니다. Wehrmacht의 군인들은 독일 출신뿐만 아니라 오스트리아, 이탈리아(남티롤), 알자스 출신이었고 플랑드르 출신의 자원 봉사자들이므로 벨기에, 네덜란드, 덴마크 출신이었습니다. 그래서 '독일군 묘지'라는 명칭은 대표적인 것이 아니다. 그러나 이 비문은 죽은 자를 중립적인 맥락에 두었습니다. 전쟁의 목적이나 역사에 대해서는 아무 말도 하지 않습니다. 이것은 Volksbund의 기억 관행의 의미 내에서 모든 군인의 죽음을 인간화하는 것처럼 보입니다.

그러나 원래 의도는 다르게 해석되어야 합니다. 러시아 참전 용사들은 군인들을 국적 및 군대로부터 분리시키거나 나치 침략자들에 대한 국가 기념관을 피하기 위해 독일군 추가를 삭제해 줄 것을 요청했습니다 . 이는 나치와 전쟁과 관련된 독일의 모든 것에 대한 깊은 두려움과 증오를 보여줍니다.

Sologubovka 유적지가 독일 묘지라는 유일한 힌트는 단지 입구에 있는 명판입니다.

묘지 중앙에 있는 추모비. 이 묘지에 잠들어 있는 군인들을 기리며. 그들과 모든 실종자를 기억하십시오.

“화해의 교회”

묘지 단지의 가장 높은 지점이자 지배적인 부분은 러시아 정교회 성모 승천 교회입니다. 이 교회는 1851년에 지어졌고, 1920년대에 약탈당했으며, 스탈린주의자에 의해 신부가 체포되어 살해된 후 1937년에 폐쇄되었습니다. 제2차 세계 대전 중에 독일 국방군은 솔로구보프카(Sologubovka)라는 작은 마을을 점령하고 교회를 병원으로 사용했으며 시신을 근처에 묻었습니다. 교회는 전쟁 중에도 파괴되지 않은 채 남아있었습니다. Wehrmacht는 탑의 높이가 소련 포병의 쉬운 표적이 되었기 때문에 자기 방어를 위해 교회 탑을 제거했습니다. 전쟁 후 교회는 파손되어 영화관과 창고로 사용되었습니다. 정교회 공동체는 예배를 위해 교회의 파괴되지 않은 부분을 계속 사용했습니다. Sologubovka의 영토를받는 대가로 Volksbund는 교회를 재건하기로 동의했습니다. 그 영토는 누구도 사용하지 않았습니다. 습지가 많고 개발되지 않았습니다. Volksbund가 군인들을 매장하기 시작하기 전에 마을의 주요 도로를 묘지와 교회를 연결하는 도로를 건설해야 했습니다.

처음에 독일 측은 교회 재건을 꺼렸다. 그들의 의견으로는 독일군은 전쟁에서 교회를 파괴하지 않았으므로 건물이 무너진 것은 독일의 잘못이 아니었습니다. 초기 설계에서는 교회가 단지에 포함되지 않았습니다. 사실 Volksbund의 원래 생각은 베를린의 카이저 빌헬름 기념교회처럼 교회를 전쟁을 상기시키는 폐허로 보존하는 것이었습니다. 그 주된 이유 는 개조 비용 때문일 수 있습니다. 키로프스크 지역, 교회, 상트페테르부르크 재향 군인 단체의 편지와 항의, 그리고 카셀에서의 내부 논의 끝에 국민군은 “무덤에 대한 화해 ” 라는 슬로건에 교회를 포함시키기로 결정했습니다 . 그 이름은 “화해의 교회: 미래를 위한 건설”입니다. 재건 은 Volksbund와 기부금으로 자금을 조달했습니다. 새 교회의 아이콘은 독일 퇴역 군인이 그린 것이며 오늘날 제단을 장식하고 있습니다. 2003년에 교회는 러시아 정교회에 넘겨졌습니다.

교회 재건은 러시아 파트너들과의 대화에서 필요하고 중요한 단계였습니다. 개조 작업으로 인해 교회 신부인 Vyatsheslav 신부를 포함한 러시아 측은 마침내 Volksbund와 그 의도를 지지하게 되었습니다. 그는 교회를 재건하겠다는 Volksbund의 결정을 고집하고 추진했지만 화해의 교회와 평화 공원 (아래 설명)에 대한 아이디어도 장려했습니다. 그는 러시아 파트너, 특히 퇴역군인을 설득하는 데 중요한 역할을 했습니다.

묘지와 정교회가 결합된 모습은 평화공원과 화해의 메시지를 확증한다. 단지는 기독교적 관점으로 지어졌으며, 영토 내에 묘지와 교회가 있습니다. 이 메시지는 러시아 파트너의 승인을 받았습니다. 그 과정은 주고받는 것이었습니다. Volksbund는 교회를 재건했고, 러시아인들은 묘지를 지원했습니다. 이는 이상적인 타협이었습니다. 심지어 교회 자체도 양쪽에서 사용됩니다. Sologubovka의 러시아 정교회 공동체는 교회 본당에서 예배를 거행하고 있으며, 아래층에는 Wehrmacht 병원의 이전 지하 묘지에서 Volksbund의 작업에 대한 전시관과 군인 가족을 위한 추모실이 있습니다. 실종된 모든 독일 군인의 이름이 적힌 책(러시아 영토에서). 러시아인과 독일인은 한 지붕 아래 있습니다.

"파시스트"를 위한 기념관? 나가사키의 상모 조각상

© Volksbund Deutsche Kriegsgräberfürsorge eV

러시아 정교회 화해 교회와 함께 평화 공원에 있는 이스라 폰 라이스트너의 나가사키의 애도하는 어머니

러시아인과 Volksbund 사이의 가장 큰 불일치는 독일 예술가 Yrsa von Leistner의 조각품에 관한 것이었습니다. 그는 1994년 Sologubovka의 전쟁 묘지에 설치하기 위해 자신의 조각품 Nagasaki의 Mourning Mother of Nagasaki를 Volksbund에 기증했습니다. 묘지 설계자들은 묘지 중앙에 조각품을 설치할 계획이었지만 이는 애도하는 어머니 대신 단순한 십자가 설치를 선호한 러시아 파트너들의 가장 큰 항의를 불러일으켰습니다. Volksbund는 이 조각품을 전쟁에서 아들을 잃은 애도하는 부모의 모습으로 확인했습니다. 그들의 생각에 이 조각품은 전쟁과 폭력의 영향을 보여주며 미래 세대를 위한 알림으로 서 있습니다. Volksbund는 이 조각품을 독일 예술가가 러시아 국민에게 전달하는 선물이자 평화를 위한 몸짓으로 보고 있습니다. 이 그림의 사본은 나가사키와 미국에 있습니다. 따라서 독일과 일본, 독일과 미국 간의 우호의 상징은 Volksbund의 상기시키고 경고하는 메시지의 일부로 독일-러시아 사례로 이전되어야 합니다.

러시아인들은 조각품을 다르게 해석했습니다. 애도하는 어머니 의 설치는 독일군을 희생자로 분류하고 그들을 무고한 전쟁 대상으로 승격시키거나 더 나아가 그들을 레닌그라드 포위 공격의 희생자와 동일시하게 됩니다. 많은 항의 편지와 기사가 카셀의 Volksbund에 도착했습니다. 러시아 견해에 따르면 이 조각품의 설치는 묘지를 기념비적으로 만들 것이며 군인들과 그들의 행동을 기억하고 존경할 수 있는 받침대에 올려 놓을 것입니다. “나가사키”라는 이름조차도 일본 도시 나가사키에 대한 미국의 핵 공격의 무력한 희생자들과 독일군의 무고한 희생자들을 연결합니다. 러시아 파트너들은 조각품과 그것이 암시하는 모든 것에 대해 격렬하게 시위를 벌였습니다. 상트페테르부르크의 화해 센터에서 보낸 1997년 편지는 Volksbund에게 묘지를 "겸손한" 단지로 설계할 것을 상기시키고 이 수치가 "사람들 사이의 화해 과정을 손상시킬 것"이라고 경고했습니다. 더욱이 이 조각품은 러시아인의 눈에 '파시즘 영웅들의 기념비'로 우뚝 서 있습니다. "아니요, 여러분." Andrej Wermischew는 1997년에 이렇게 썼습니다. "이것은 군인 묘지가 아닙니다. 러시아에 있는 독일군 묘지입니다.” 교회와 상트페테르부르크 시, 그리고 참전용사들은 Volksbund에게 조각품 대신 십자가를 설치하도록 압력을 가했습니다. 상트페테르부르크 주재 독일 총영사는 이러한 교착 상태에 개입하여 Volksbund에 애도하는 어머니를 제거하거나 재배치하도록 요청했습니다 . 결국 파트너들은 타협점을 찾았습니다. 나가사키의 성모마리아상은 교회와 가까운 평화 공원 묘지 옆에 설치되어 모든 전쟁 희생자들에게 바쳐졌습니다. 이제 단순한 회색 십자가가 묘지 중앙에 서 있습니다.

독일의 "디자이너 묘지" 대 러시아의 대량 무덤

Sologubovka에 이 묘지를 건설하기로 한 결정으로 인해 가장 가혹한 반응이 촉발되었습니다.

적군 병사들의 유해는 대부분 공동 묘지에 묻혀 있거나 익명으로 발굴되었지만 거의 모든 독일군 병사의 신원을 확인할 수 있습니다. 이는 전쟁에서 가족을 잃은 러시아 가족들에게 불만과 부러움을 불러일으켰다. 많은 사람들은 "디자이너 묘지" 에 "점령자와 파시스트"를 위한 묘지와 기념비를 건설하는 데 내재된 이해 부족 과 자신의 사망자에게 동일한 것을 제공하지 않는 수치심에 대해 불평했습니다. 2007년 라디오 방송국 에코 모스크바(Echo Moskvu) 가 실시한 여론 조사 에 따르면 전쟁 무덤을 '파시즘 선전'으로 보는 것부터 '죽은 사람은 매장해야 한다'는 신념에 이르기까지 러시아 내 독일 묘지에 관한 다양한 표현이 나와 있습니다. 러시아 참전 용사 들은 Volksbund의 작업을 부러움과 존경심으로 바라보고 있습니다. 한 러시아 여성은 2000년 인터뷰에서 다음과 같이 말했습니다. "어떤 사람들은 승자가 패배자들의 시신 매장을 도와야 한다는 것이 부끄러운 일이라고 생각합니다." 다른 사람들은 Andrej Wassijellew처럼 자신의 무덤을 관리하지 않는 것에 대해 당국을 비난합니다. "소련 국가는 조국 수호자들을 위해 품위 있는 무덤을 짓는 대신 장대하지만 익명의 영웅 기념비를 세웠습니다."

Sologubovka 마을의 한 지역 노인은 독일군의 귀환을 56년 동안 기다렸습니다. 점령 기간 동안 독일군에 의해 노예가 된 리다 티타렌코(Lida Titarenko)는 “독일군이 이곳을 파괴했습니다. 이제 그들은 그것을 재건하고 있습니다. 좋아요!"

절대 반대부터 지지까지 의견이 다양하다. 도로 건설, 교회 개조, 지역 주민을 위한 정원 가꾸기 및 건설 일자리, 관광객과 가족의 유입 등 긍정적인 효과도 지적되었습니다. 바이에른 적십자는 마을과 가까운 키로프스크에 어린이 시설에 투자했으며, Volksbund는 소련 군인들을 위한 기념물과 무덤을 새로 지었습니다. 그러나 독일군은 당국과 단체에 전쟁 묘지 비용을 지불한 것으로 보입니다. 상트페테르부르크 주둔 제2차 세계대전 참전용사 부국장인 조야 코르닐예바(Zoya Kornilyeva)는 이렇게 말했습니다. “독일인들은 항상 화해를 외치고 있지만 우리는 이에 대한 준비가 되어 있지 않습니다. 그들은 큰 돈을 지불하고 돌아다니는데 불행하게도 우리 국민들은 그것에 속고 있습니다.” Sologubovka의 전쟁 묘지가 구입되었다는 믿음은 심각한 편견이며 독일 Volksbund와의 관계에 부담을 줍니다 . 이 비난은 아직 해결되지 않은 상태로 남아 있으며 거부와 지원 사이에서 두 파트너 간의 다양한 노력을 보여줍니다.

Sologubovka의 화해의 방법, 대화의 방법

이전 섹션에서는 러시아의 전쟁 무덤 관련 문제, 반응 및 관행에 대해 논의했습니다. 그러나 Sologubovka에서 Volksbund의 작업을 화해의 측면으로 어떻게 정의합니까?

Volksbund는 처음부터 양국 간의 화해, 이해, 평화의 표현으로 전쟁 무덤을 세우려고 노력했습니다. 묘지는 전체 기념 단지에 내장되어 있으며, 여기에는 "사람들 사이의 평화 성장의 상징"인 평화 공원과 "화해의 몸짓"인 러시아 정교회 성모 승천 교회의 복원이 포함되어 있습니다. 평화공원 은 묘지와 연결되어 있다. 구불구불한 길은 전 세계 후원자들로부터 기증받은 나무 주위에 건설되었습니다.

독일 전쟁묘지 위원회의 노력에는 어려움과 타협, 그리고 그 의도에 대한 지지가 수반되었습니다. Volksbund는 가능한 한 러시아 파트너를 만족시키려고 노력했습니다. 그들은 도로를 건설하고, 교회를 재건하고, 소련 무덤을 개조하고, 어린이 봉사에 기부하고, 러시아 퇴역 군인을 독일의 묘지를 방문하도록 초대했습니다. Volksbund는 러시아인들에게 손을 내밀었습니다.

어려움

독일-러시아 화해 과정의 어려움은 접촉 지연, 행위자 불평등, 독일-러시아 전쟁묘지 협정의 제약, 용서 문제 등으로 설명할 수 있다. 지리적, 정치적 상황으로 인해 독일과 러시아는 1990 년대까지 함께 행동, 교환, 협력할 수 없었습니다. 전쟁이 끝난 지 거의 50년이 지난 후, 퇴역군인, 국가, 그리고 Volksbund와 같은 NGO는 40년 전인 1950년대에 프랑스가 다루었던 상황을 다룰 수 있었습니다. Sologubovka의 계획 프로세스가 시작될 때 대부분의 러시아 퇴역 군인은 더 이상 책임을 맡지 않았습니다. 2세대는 지역 지방 당국을 담당했습니다. 그들은 부모의 이야기를 경험하거나 아버지를 잃은 아픔을 겪었고, 물론 브레즈네프 시대인 1960년대와 1970년대의 강력한 전쟁 서사에 영향을 받았다. 이 세대를 대하는 것이 쉽지는 않았지만 개인적인 증오와 편견이 가장 큰 장애물은 아니었습니다. 여전히 도전 과제는 전쟁의 기억, 그리고 자존심이 주도하는(러시아) 대 슬픔이 주도하는(독일) 내러티브를 다루는 일반적인 것입니다.

Sologubovka의 경우 전체 과정은 배우 간의 눈에 띄는 불균형과 비대칭 관계를 보여줍니다. Sologubovka에서 이러한 행위자는 지역 국가 당국과 비영리 단체인 Volksbund와 협상한 교회였습니다. 양국 간 협력은 다양한 수준에서 이루어졌습니다. 독일은 회개하고 청원자로 왔습니다. 2000년 공동묘지 개관식에서도 양국 무덤의 중요성이 서로 다르다는 사실이 드러났습니다. 독일 측 참가자들은 함부르크 시장(상트페테르부르크 자매 도시), 독일 루터교의 마리아 젭센 주교 등 고위 정치인들이었습니다. 함부르크 교구와 Volksbund 대표단. 행사에 참석한 러시아 내빈들은 대부분 상트페테르부르크 수도권 출신을 포함해 현지인들이었지만 실제 상트페테르부르크나 해당 지역 출신 정치인은 참석하지 않았다. 독일과 러시아 무덤의 상태 차이도 이러한 불평등을 강조합니다. 독일의 소련 무덤은 독일 당국에 의해 관리, 보존 및 재정 지원을 받은 반면, 러시아의 독일 무덤은 1992년까지 보호되지 않았으며, 회복 불가능하게 손실되지 않은 무덤의 경우 복원하고 독일 자금으로 건설해야 합니다. 화해에 대한 러시아와 독일의 관심은 이들 안식처에 대한 대우, 러시아 내 전사자들에 대한 다양한 분류, 독일인들은 기념관이나 단독 무덤을 가질 자격이 없다는 러시아의 의견을 통해 측정할 수 있습니다.

최고위급의 전쟁묘지 협정 체결은 양국과 양국 관계에 있어서 중요한 진전이었습니다. 그러나 문서에 서명한다고 해서 자동으로 열린 대화와 이해가 이루어지는 것은 아닙니다. 이 합의의 내용은 러시아의 모든 지역에서 유효한 것은 아닌 것 같았다. Volksbund 직원은 발굴 및 건설 허가에 대한 협상 중에 설득력 없는 주지사를 상대해야 했습니다. 주의 대표자들은 머나먼 모스크바에서 결정된 전쟁묘지 협정의 지시와 내용을 모르거나 알거나 따르기를 꺼리는 것 같았습니다. Volksbund는 때때로 모스크바 정부에 지방 당국을 중재하고 설득하도록 요청해야 했습니다. 87) 전사자 후손들과의 대화를 위해 노력하려면 전사자 문제에 대한 국가의 협력이 필요하다.

가장 논란이 많고 어려운 부분은 용서의 문제입니다. “나는 독일 국민의 잔인한 범죄에 대해 용서를 구합니다.” 독일인 방문자가 교회 방명록에 썼습니다. 독일군은 서로 용서한다는 전반적인 목표를 가지고 전사자에게 접근하고 이전 적과 대화를 시작하려고 했습니다. 그러나 "아무것도 잊혀지지 않고, 누구도 잊혀지지 않는다"는 러시아의 기억 때문에 그 과정은 장애가 된다. 러시아인들에게는 죽은 자들을 묻을 수 있는 영토를 독일인들에게 주는 것과 범죄를 용서 하는 것은 별개의 문제입니다. 일부 지역 주민들에게 전쟁 사망자는 여전히 나치와 파시스트이며 앞으로도 그럴 것입니다. 그러나 러시아 파트너가 Sologubovka에 묘지 건설을 허용했다는 사실은 전쟁 사망자를 용서하거나 받아들이는 방법입니다. 그러나 실제적인 용서의 단계는 결코 이루어지지 않을 것입니다.

https://gall.dcinside.com/mgallery/board/view/?id=war&no=3963805&page=1

무덤 너머의 화해? 러시아의 독일군 전쟁 묘지 (2)

다음편