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정신적 국방 (독일어: Geistige Landesverteidigung; 프랑스어: Défense [nationale] spirituelle)는 1932년경부터 1960년대까지 활동한 스위스의 정치 문화 운동이다. 그것은 스위스 당국, 특정 기관, 학자, 언론 및 지식인들의 지지를 받았습니다. 그 목표는 '스위스'로 인식되는 가치와 관습을 강화하여 전체주의 이데올로기에 대한 방어를 만드는 것이었습니다.

이 운동은 먼저 국가 사회주의와 파시즘에 관심을 기울였다. 이후 냉전 기간 동안 스위스의 정신적 국가 방위는 공산주의에 반대하는 입장을 취했다. 이 운동은 당국에 의해 더 이상 적극적으로 추진되지 않았을 때에도 1980년대까지 계속 살아 있었다. 오늘날 스위스 정치인들은 여전히 정신적 방어 이데올로기에서 유래한 용어와 은유를 자주 사용한다.



역사
1935년 6월 19일, 사회민주주의자 프리츠 하우저(Fritz Hauser) 의원은 독일 파시스트 운동의 위협에 맞서 스위스 문화의 정신적 독립성을 어떻게 방어할 수 있을지 검토할 것을 연방평의회에 요청하는 성명을 제출했다. 일주일 후, 스위스 작가 협회(Felix Moeschlin, Karl Naef)는 연방 의원 필립 에터(Philipp Etter)에게 스위스 문화 정책에 대한 제안서를 제출했다.

스위스 사회민주당은 "스위스 국민의 의지에 반하여 시민의 자유와 자결권이라는 민주적 권리를 축소하고 국가와 그 정책에 대한 헌법적 권위의 영향력을 제거하고자 하는 국내 정치의 모든 경향에 맞서 싸운다"는 조건을 내걸고 국방 제안을 승인했다. 그러나 1936년 취리히에서 열린 사회민주당 회의는 국방 차관을 거부했다. 그러나 1937년 1월 국방의 정당성에 대한 무조건적인 인정이 뒤따랐고, 공산당은 'Richtlinienbewegung'(지도 원칙 운동)을 채택했다.



영적 방어에 관한 연방평의회 성명
1938년 12월 9일, 스위스 문화를 보호하고 진흥하는 조직과 임무에 관한 연방평의회의 문서가 발표되었다. 이에 따라 민법에 따라 프로 헬베티아(Pro Helvetia)로 알려진 문화 재단을 설립하고, 이 재단은 국가 보조금을 받을 것을 요구했다. 그것은 '이웃 국가들의 국가 후원 선전'에 대항하기 위해 스위스의 공통된 정신적 가치의 방어를 보장할 것이다.

"국가의 무장 방위와 그러한 방어의 준비 및 조직은 전적으로 국가의 문제이며 사실상 국가의 주요 의무이지만, 우리는 국가의 정신적 방어를 주로 시민의 손에 맡기고자 합니다. 국가는 필요한 수단을 마음대로 사용할 수 있어야 하며, 이러한 수단의 사용을 감독할 권리를 보유해야 한다. 그러나 이와는 별개로 국가의 정신력은 공동의 방어 전선에 동원되고 배치되어야 한다."



국가 사회주의와 제2차 세계 대전
라디오와 영화를 통해 파시즘에 대항하는 스위스 민주주의의 정신적 수호를 촉구하는 목소리는 좌익 진영에서 시작되었고, 1933년 히틀러가 권력을 잡으면서 더욱 중요해졌다. 후자의 사건은 스위스의 포위를 완성했는데, 이는 당시 프랑스를 제외한 이웃 국가들이 모두 권위주의적 파시스트 정권의 통치를 받고 있었기 때문이다. 이 첫 번째 단계에서 정신적 방어는 명백한 반독일적 색채를 띠었다: 독일의 성격과 대조되는 스위스의 특정한 성격이 우선적으로 강조되었다. 특별한 형태의 영적 방어는 이탈리아의 무분별주의에 대항하는 티치노(Ticino) 주의 소위 '엘베티스모(Elvetismo)'(cp. Helvetism) 운동에 의해 설명되었다. 여기서 강조된 것은 이탈리아의 그것과 대조되는 티치노의 특정한 성격에 놓였다.

정신적 방어의 핵심은 스위스에 민족 공동체를 세우는 것이었다. 이는 계급 간의 반목을 극복하고 문화적 차이와 4개의 국어를 아우르는 스위스의 정체성, 즉 운명의 공동체를 창조하는 것을 의미했다. 스위스의 역사학자 한스 울리히 요스트(Hans Ulrich Jost)가 표현한 "헬베티아적 전체주의(Helvetic totalitarianism)"라는 용어는 정신적 방어의 시민적 형태만을 지칭하기 때문에 부족하다. 1938 년부터이 용어는 스위스 연방 의회에서 공식적으로 채택되었습니다. 연방의회 의원 필립 에터(Philipp Etter)는 중요한 논문에서 스위스가 유럽의 3대 지배적인 문화권, 즉 문화적 다양성, 민주주의의 연방적 성격, 인간의 존엄성과 자유에 대한 존중에 대한 소속을 주로 강조했다.

1939년 취리히에서 개최된 스위스 국립 전시회는 정신적 방어의 가장 효과적인 표현으로 간주됩니다. 이른바 "Landigeist"(조국 정신)가 이 나라 전역에 홍수처럼 밀려들었고, 제2차 세계대전이 발발하기 직전에 일어났으며, 독일의 모든 요구에 맞서 독립을 향한 끊임없는 민족적 의지를 사람들에게 심어주었고, 독일어권 주(州)들을 대독일 제국으로 편입시켰다. 이것은 오스트리아와 주데텐란트가 점령된 지금 특히 관련이 있었다.

정신적 방어가 직면한 주요 문제는 주로 라디오 방송, 서적 및 잡지의 형태로 스위스에 영향을 미친 국가 주도의 독일과 이탈리아 선전의 유입이었다. 이러한 영향에 대항하기 위해 민간과 정부의 문화 기관들이 "스위스" 선전을 퍼뜨리기 위해 만들어졌는데, 그 중에는 Pro Helvetia (1939년 설립), Neue Helvetische Gesellschaft (1914년 설립), Heer und Haus (1939년 11월 설립) 등이 있다.

스위스의 영화 산업은 영화 관객들 사이에서 정신적 방어의 개념을 키우기 위해 대대적으로 홍보되었다. 가장 중요한 영화는 "Füsilier Wipf"(레오폴드 린트베르게 감독, 1938)와 "Landammann Stauffacher"(1941), 그리고 프란츠 슈나이더의 전기 영화 "Gilberte de Courgenay"(1941)입니다. 제2차 세계 대전 중에는 "Abteilung Presse und Funkspruch"(언론 및 방송부)라는 검열에 의해 영적 방어가 강화되었습니다.



냉전
제2차 세계대전 이후에도 이 운동은 공산주의의 침투 위험을 향해 추진력을 잃지 않고 활발하게 활동했다. 연방평의회는 1945년 이전에 국가사회주의에 대해 상대적으로 차분하고 수용적인 접근법을 채택했던 반면(1940년 6월 연방대통령 마르셀 필레-골라즈의 불길한 연설이 그 예시였다), 연방평의회는 전쟁 직후 NS 지도부가 '무자비하게 근절되어야 한다'고 말하면서 보다 도전적인 어조를 채택했다. 당시의 반공 정신을 반영하여 입헌 민주주의와 복지 국가, 그리고 강력한 스위스 군대의 시간제('민병대'와 같은) 성격을 강조했습니다.

영적 방어는 점점 더 벙커 멘탈리티(bunker mentality), 정치적, 영적 고립주의, 시민 사회의 군사화로 알려진 태도로 이어졌다. 문화계와 지성계의 강한 비판으로 인해 스위스 당국은 1962년 이후 영적 방어에 대한 공식적인 홍보를 포기할 수밖에 없었다. 그럼에도 불구하고 스위스 군대는 국가 방위 의지에 대한 압력을 계속 유지했고, 스위스가 무조건적인 정치적, 경제적 중립과 함께 수적으로 강하고 잘 무장된 민병대에 무조건적으로 의존한다는 개념을 전파했다.



애프터 이펙
연방평의회는 1989년 스위스가 군대를 유지해야 할 것인지, 아니면 비무장화될 것인지를 결정하기 위한 국민투표에 이르기까지의 캠페인 기간 동안 어휘와 그림 언어에서 영적 방어라는 용어를 계속 사용했다. (군대 없는 스위스를 위한 그룹 참조) 1989년 동원령 50주년을 기념하는 행사도 같은 맥락에서 계속되었다. 60주년을 맞이한 다이아몬드 주빌리는 군대를 위한 새로운 장비 조달을 결정하기 위한 투표에 앞서 "현역 군인 세대"(제2차 세계 대전 중에 동원된 세대)의 정신을 다시 일깨우기 위한 것이었습니다. 이와 관련해 스위스가 평화 정착이 아닌 동원령을 행사한 유일한 국가였다는 점은 의미심장하다.

정당들 역시 - 주로 스위스 인민당과 같은 우익 정당들 - 은 여전히 정신적 방어 운동의 아이디어를 이용하여 유럽 통합이나 스위스의 어떤 위버프렘둥(Überfremdung)에 반대한다. 이는 1992년 스위스의 유럽경제공동체(European Economic Community) 가입에 대한 국민투표와 2005년 솅겐 조약 및 더블린 규정(Schengen Agreement and Dublin Regulation)에 스위스의 참여에 반대하는 캠페인에서 일어났다. 더욱이, 전후 정신적 방어 운동의 덜 알려진 다른 측면들, 즉 사회적 시장 경제 또는 사회적 파트너십의 개념은 여전히 도전받지 않고 남아 있습니다.

"상상력은 또한 매우 드문 선물입니다. 앞으로 몇 년 동안 우리 국민 대다수는 1920년, 1930년, 심지어 그 이후에도 그랬던 것처럼 우리나라가 다시 위협을 받을 수 있는지, 그리고 어떻게 위협받을 수 있는지에 대해 고려하고 싶어하지 않을 것입니다. 특히 1933년 이래 우리가 우리 민족을 무기력에서 깨우고 양심과 경계심을 촉구하기 위해 해온 일은 계속해서 반복되어야 할 것입니다."
– Henri Guisan 장군